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『マジョリティ男性にとってまっとうさとは何か　#MeTooに加われない男たち』（集英社）

　今年9月に杉田俊介さんの新刊『マジョリティ男性にとってまっとうさとは何か　#MeTooに加われない男たち』（集英社） が刊行されました。2019年に出版された『非モテの品格 男にとって「弱さ」とは何か』（集英社）の第二弾となる本書は、自身の男性性や既得権、異性との向き合い方に戸惑う男性にとって、最初に手に取るべき一冊になっています。

　12月10日開催予定の『ケアの倫理とエンパワメント』（講談社）の著者・小川公代さんと杉田俊介さんのイベント「『男らしさ』とケア」に向けて、本書の一節「有害で有毒な男性性？」を試し読みとして掲載いたします。

有害で有毒な男性性?

　レイチェル・ギーザの『ボーイズ––男の子はなぜ「男らしく」育つのか』(冨田直子訳、DU BOOKS、二〇一九年)は、多数派男性たちにとっても参照すべき著作です。著者はレズビアンで、常日頃から性的少数者たちのネットワークの中で暮らしていて、その中で養子としてカナダの少数民族の子を育ててきたそうです。

　当然、彼女たちが育てた男の子は、性的多様性という現実を日々経験して見知っているのですが、学校の友達との関係の中では、典型的に「男らしい」振る舞いをすることもあって、ギーザはそのことに驚いています。その驚きから、この本は書きはじめられるのです。

　ギーザがいうのは、男性たちの性規範や男らしさなるものは、これまではマッチョなもの、有害なものとして批判の対象にされる場合が多かったが、それらに代わる別の可能性、オルタ ナティヴな男性性のモデルについてはあまり語られてこなかった、ということです。

　そこから、交差性や複合差別がデフォルトとなった状況の中で男性性の置かれた位置について、複雑な問題が論じられていくのですが、根本的に、男の子たちの未来に対する希望と愛に満ちあふれていて、こうした試みが日本の男性学や男性性研究、あるいは日常的なやりとりの中にももっとたくさんあっていいのではないか、そう思えます。

　複合差別や交差性を出発点としつつ、あらためて、男性性(masculinity)について考えていくこと。保守的な男らしさでもなく、似非リベラルの優等生的な男性でもなく。マイノリティの人々の問題提起(呼びかけ)を受け止めつつ、自分の中の抵抗感や痛みをもごまかすことなく、内側から変わっていくこと。変わり続けることの中に持続的な喜びを発見できるように体質と生活を改善すること。そのような実践的な方法をマジョリティ・メンズリブと呼びたいと思います。

　多数派男性たちが内側から変わっていくことは、性的マイノリティや女性たちの歴史と智慧から学び続けることとも両立します。むしろ、外部からの批判的な視点がなければ、マジョリティは変われません。自分の欲望を深く変えることでこの社会を遠くまで変えていく、という社会的正義のまっとうな実践にコミットできません。

　たとえば近年、toxic masculinity(有害な男性性)という言葉をよく見るようになりました。

　「ぼくらの非モテ研究会」という当事者研究的なメンズリブ集団を主宰する西井開(「『有害 な男らしさ』という言葉に潜む『意外な危うさ』を考える」、「現代ビジネス」二〇二一年一月二六日)によれば、この「有害な男性性」という言葉はもともと、アメリカの一九八〇年代から九〇年代にかけて行われた「神話的男性運動」を起源とするそうです。男性たちが女性に対する暴力に走ってしまう(=有害な男らしさを発揮してしまう)のは、父親の不在などが原因で男性たちが無力化したことにあり、「有害な男らしさ」に対する解毒剤は、適切な男らしさを教え込んでくれる父親の存在である、と見なされました。そしてスピリチュアルなワークショップや儀式などが行われました。

　すなわちそこには、父権的な父親がいない家庭は不健康であり、力強い父親があってはじめて有害ではない男性性が健全に育成されていく、という「保守的で異性愛家族主義的」な価値観が埋め込まれていたのです。そして二一世紀になると、こうした傾向がさらに発展し、黒人男性、受刑者の男性、非正規雇用の男性など、《より社会の中で周辺に位置づけられる男性に偏重して「有害」というラベルが適用され》ていきました。これは「有害な男らしさ」が精神医学や心理学と結びつきながら発展してきた事実とも関わります。

　ここでは、男性の「有害性」は治療によって除去しうるし、積極的に取り除いていくべきだ、 という治療モデルが前提となっており、問題は男性個人の内面にあるとされました。《結果として、非正規雇用者や黒人など周辺に追いやられた男性だけを異常な存在として見出して介入し、階級制度や人種差別の問題に着手しないまま、彼らを社会適応させる口実を「有害な男らしさ」という概念は作り出したのである》。 こうした歴史的経緯を踏まえつつ、二〇一七年から世界中にひろがった #MeToo 運動(第四波フェミニズム)の潮流の中では、「有害な男らしさ」という言葉は、周辺化された男性ではなく、特権を持った多数派の男性たち−−その象徴はトランプ前大統領や映画プロデューサーのハーヴェイ・ワインスタインのような、権力を持った白人男性です−−を批判するための言葉として拡張されていったのです。

　toxic masculinityは、伝統的に「男らしさ」の美徳とされてきた要素を、正反対のネガティヴな意味でとらえるための言葉として使用されたわけです。男は我慢強く、感情を表に出さず、 弱さを覆い隠し、強くタフで、性的に活発であるべきだ……。それらの規範性に適応しようとする男性たちは、同じ論理に基づいて性差別やDVなどを正当化するのみならず、結果的に自らの心身をも損なっていく、とされたのです。

　とはいえ、この言葉は、ときには男性的な要素、男性の存在の全否定になり、「男性は存在そのものが有害である」という過剰な男性嫌悪(ミサンドリー)にもなりかねません。たとえば自分の加害性や弱さに対峙し、葛藤する questioning な男性たちにとっては、男性性そのものが toxic であるとされることは、非常に残酷で懲罰的でもありえます。

　西井はこの言葉が持つ危うさを、こう指摘しています。《つまり「有害な男らしさ」というラベルを他の男性に貼り付けて非難をすれば、自分を棚上げするだけでなく、「健康的」「進歩的」な男性として位置づけてより権力を強化することができるというわけだ》《その上、問題を起こした男性だけを取り上げ、彼らの「個人としての資質」を非難することで、社会全体の 制度や文化に埋め込まれた男性特権や性差別の問題を覆い隠すことが可能となる》。

　ただし toxic という言葉には、有毒な、中毒性の、という意味もあるのでした。とすればこの言葉は、特定の覇権的で主流的なmasculinityに囚われ、呪縛されて、自家中毒を起こした状態、特定の男らしさに依存しすぎた状態、としても解釈できるでしょう。それが「毒」と呼ばれたのは、逆にいえば、そこには解毒剤があるはずだ、と考えられたからです。

　とすれば、同時に問われねばならないのは、男性たちが特定の masculinity に過度に依存し、ほかの選択肢がない、あるいはほかの男性性をイメージすることができない、という社会的な環境・構造・制度の次元です。自分たちが自家中毒にある事実をまずは率直に認めて、多元的で柔軟で非暴力的な masculinity のモデルを探っていくこと。toxic とは、そうした問題提起型、課題発見型の言葉としても使用可能なのではないか。

　もちろんすでに、有毒な男らしさだけではなく、保守的(家父長的)でマッチョな男性性、リベラルな男性性、草食系男子、オタク/非モテなどの従属的な男性性、オルトライト(ネトウヨ)、ミソジニスト/インセル……等々、男性性に関わるさまざまな規範的モデルやイメージが競合し、せめぎ合っています。しかし、それでもやはり多くの男性たちは、現在、出口のない隘路に陥っているように思えます。

　男性学では、男性性(男らしさ)という価値規範もまた永続的なものではなく、時代に応じて変化し、また複数のタイプの男らしさがつねに競合しているのであり、その中で覇権的=ヘゲモニックな「男らしさ」がとりあえずのものとして規範化されている、と考えます。ヘゲモニーとは、その時代その社会のさまざまな力関係の中で、ひとまず固定化された価値観による支配のことです。

　社会学者の渋谷望は、「コンヴィヴィアルな『男らしさ』と新自由主義」(「福音と世界」二〇二〇年四月号)というエッセイで、日本の高度成長期からバブル期のヘゲモニックな男性性が サラリーマン男性的なものによって体現されたとすれば、新自由主義的(ネオリベラル)な社会への再編の中で、性役割分業に基づく「男らしさ」のイメージも変化しつつあり、たとえば イクメンなどと呼ばれる「優しい」男性性が今や支配的=覇権的になってきたのではないか、 と論じています。

　ここにもまた問題があります。《おそらく一番大きな問題は、このイクメン的男性性は、それ自体が象徴資本ないしステータスシンボルとなり、低所得層の男性性からの卓越性の印となりつつあること、そして父親の育児参加はケアワークというよりも、家族や子どもを資本とみなし、そこに投資するという、新自由主義的な人的資本論を体現した戦略の側面をもっている ということである》。

　とすれば、イクメン的男性(優しい男性)が規範化されることによって、男性たちの中の経済的あるいは人的資本の面での格差が見えなくなっていく、という側面があるでしょう。そうした構造的現実を無視して「優しい男性性」を卓越化させることは、さまざまなタイプの周縁的で男らしくない男性たち(オタク、非モテ、草食系、フリーター、コミュ障、など)の中の苦痛や鬱屈、あるいは自死衝動や攻撃性などを増幅しかねません。

　ここで渋谷が注目しているのは、ヘイター(差別主義者)やインセル(攻撃的な非モテ)に陥っていく男性たちが、依然として、ケアや依存を否認し、それを恥ずべきものと感じている、という事実です。彼らは「ケアされるべき弱い自分、情けない自分」をどうしても受容できません。これは逆にいえば、もしも「オルタナティヴな男性性」があるとすれば、そのヒントは「自己の弱さとともに他者の弱さも認識できる」ような力にある、ということなのではないか。

　渋谷はそうしたオルタナティヴな男性性のヒントとして、是枝裕和の映画『万引き家族』の治(リリー・フランキー)の情けなさ、ケン・ローチの映画『わたしは、ダニエル・ブレイク』 のダニエルの寄る辺なさなどに注目しています(これらの映画についてはのちほど触れます)。そして彼らが生きる男性性の形を、イヴァン・イリイチの言葉を借りて「コンヴィヴィアリティ =ともに生きること」と表現します。

　他者とともに生きるということ。それは人間としてのありのままの尊厳を相互に認め合うことであり、他者と自分の弱さを受け入れ、ケアしたりケアされたりしつつ形作られる関係性のことです。社会的な地位や利益を目指すためではありません。ただ単に、他者とともにある、 というありふれた事実を肯定すること。それは《新自由主義という廃墟のただ中で、血縁家族やネーションの境界を横切って目の前に現れる依存者のケアを引き受ける能力のことでもある》。

　「イクメン」や「草食系男子」などの概念は、下手をすれば、「よい消費者+リベラル」とい う意味でのネオリベラルな男性性に取り込まれてしまいます。現在の資本主義に順応しつつ、 家事や子育ても当然して、趣味やソーシャルグッドで自分らしさも確保する、そうした勝ち組 の男性像が規範化されてしまうのです。

　マジョリティ男性たちは、依然として、マッチョでも家父長的でも有毒でもなく、ネトウヨ でもオルトライトでもインセルでもなく、イクメンでも草食系でもインテリ的リベラルだけでもなく−−「あれも違う、これも違う」を繰り返しながら、あるべき男性の規範的なモデルを再創造し、暗中模索しながら、創意工夫を続けるべきではないでしょうか。

『マジョリティ男性にとってまっとうさとは何か　#MeTooに加われない男たち』（集英社）