🚓 警察

参議院副議長

29 山崎正昭 2012年（平成24年）12月26日 - 2013年（平成25年）8月2日 慣 自由民主党・町村派
30 輿石東 2013年（平成25年）8月2日 - 2016年（平成28年）7月25日 満 民主党・横路グループ
31 郡司彰 2016年（平成28年）8月1日 - 2019年（令和元年）8月1日 慣 民進党・赤松グループ
32 小川敏夫 2019年（令和元年）8月1日 - 現職 立憲民主党・菅グループ
^※ 満…議員任期満了による退任
慣…半数改選による慣例的辞任
辞…一身上その他の理由による辞任 閣…入閣に伴う自然退任
追…公職追放による失職
亡…死亡

8 Replace this image JA.svg 風岡典之 2012年（平成24年）6月1日 - 2016年（平成28年）9月26日 建設省
9 Replace this image JA.svg 山本信一郎[12] 2016年（平成28年）9月26日 - 2019年（令和元年）12月17日 自治省
10 Nishimura yasuhiko.jpg 西村泰彦[13] 2019年（令和元年）12月17日 - 警察庁

９って総務省ってしないの？

↑宮内庁ね。
↓最高裁判所裁判長と判事ね。

17 竹崎博允
－
2008年（平成20年）
11月25日 2014年（平成26年）
3月31日 裁判官 東京高等裁判所長官 麻生内閣 6.25%
18 寺田逸郎 2010年（平成22年）
12月27日 2014年（平成26年）
4月1日 2018年（平成30年）
1月8日 裁判官 広島高等裁判所長官 第2次安倍内閣 7.95%[注 4]
19 大谷直人 2015年（平成27年）
2月17日 2018年（平成30年）
1月9日 現職 裁判官 大阪高等裁判所長官 第4次安倍内閣 7.96%[注 4]

Replace this image JA.svg 大谷直人 最高裁判所長官 1952年6月23日（69歳）
Replace this image JA.svg 菅野博之 最高裁判所判事 1952年7月3日（69歳） ←ココにチュウモクなのかもね。

ユニコーン（英語 : Unicorn, ギリシア語 : Μονόκερως, ラテン語 : Ūnicornuus）は、一角獣（いっかくじゅう）とも呼ばれ、額の中央に一本の角が生えた馬に似た伝説の生き物である。語源はラテン語の ūnus 「一つ」と cornū 「角」を合成した形容詞 ūnicornis （一角の）で、ギリシア語の「モノケロース」[1] から来ている。非常に獰猛であるが人間の力で殺すことが可能な生物で、処女の懐に抱かれておとなしくなるという。角には蛇などの毒で汚された水を清める力があるという。海の生物であるイッカクの角はユニコーンの角として乱獲されたとも言われる。


ドメニコ・ザンピエーリ（1581 – 1641） 「処女と一角獣」 フレスコ画、1604 – 1605年、ファルネーゼ宮、ローマ。

目次
1 形態
2 生態
3 ユニコーンの角
4 古典文学
5 旧約聖書
6 ノアの方舟に乗らないユニコーン
7 フィシオロゴス
8 人を追いかけるユニコーン
9 中国に伝わる一本の角を持つ馬
10 紋章獣としてのユニコーン
11 伝承
12 ユニコーンを題材にした作品
13 脚注
14 出典
15 参考文献
16 関連項目
17 外部リンク

形態

コンラート・ゲスナー（1516 – 65） 『動物誌 第1巻 胎生の四足動物について』より、彩色木版画、1551年、チューリッヒ。
ユニコーンは、そのほとんどが、ライオンの尾、牡ヤギの顎鬚、二つに割れた蹄[2] を持ち、額の中央に螺旋状の筋の入った一本の長く鋭く尖ったまっすぐな角をそびえ立たせた、紺色の目をした白いウマの姿で描かれた。また、ヤギ、ヒツジ、シカに似た姿で描かれることもあった。角も、必ずしもまっすぐではなく、なだらかな曲線を描くこともあれば、弓なりになって後ろの方へ伸びていることもあり、鼻の上に生えていることもあった。ユニコーンは、山のように大きいこともあれば、貴婦人の膝に乗るほど小さいこともあった。時には様々な動物の体肢を混合させてできた生き物であった。ユニコーンと水には医薬的、宗教的な関係があるため、魚の尾をつけて描かれることもあった。アジアでは時おり翼を生やしていることすらあった。体の毛色も白色、ツゲのような黄褐色、シカのような茶色と変わっていったが、最終的には、再び輝くばかりの白色となった。

中世ヨーロッパの『動物寓意譚』（ベスティアリ, Bestiary, 12世紀）の中で、モノケロースとユニコーンはしばしば同じものとして扱われるが、中にはそれぞれを別のものとして扱うものもある。その場合、モノケロースはたいがいユニコーンより大きく描かれ、角も大きく非常に長い。またモノケロースの挿絵には処女が一緒に描かれていない。

フランスの小説家のフローベール（1821 – 1880）が『聖アントワーヌの誘惑』（La Tentation de saint Antoine, 1874年）第7章の中で一本の角を持つ美しい白馬としてユニコーンを登場させ、現在ではその姿が一般的なイメージとなっている。

生態

アルベルトゥス・マグヌス著、ヴァルテルム・リュフ訳 『動物について』（ドイツ語版）より、木版画、1545年、フランクフルト・アム・マイン。

モレット・ダ・ブレシア 「一角獣を連れた聖ユスティナと寄贈者」 油彩画、1530 – 1534年頃、美術史博物館、ウィーン。
ユニコーンは極めて獰猛で、力強く、勇敢で、相手がゾウであろうと恐れずに向かっていくという。足が速く、その速さはウマやシカにも勝る。角は長く鋭く尖っていて強靭であり、どんなものでも突き通すことができたという。例えば、セビリアの教会博士の聖イシドールス（560頃 – 636）が著した『語源集』（Etymologiae, 622 – 623年）第12巻第2章第12 – 13節には、ユニコーンの強大な角の一突きはゾウを殺すことができるとある。このユニコーンとゾウが戦っている挿絵が『クイーン・メアリー詩篇集』（The Queen Mary Psalter, 1310 – 1320年頃、大英図書館蔵）に載っている[3]。また、ドイツのスコラ哲学者、自然科学者のアルベルトゥス・マグヌス（1193頃 – 1280）は『動物について』（De animalibus, 年代不詳）第22巻第2部第1章第106節で、ユニコーンは角を岩で研いで鋭く尖らせて、戦闘に備えているという[4]。ユニコーンを人の力で殺すことはできても、生け捕りにすることはできなかったという。たとえ生きたまま捕らえられたとしても、飼い馴らすことはできず、激しい逆上の中、自殺してしまうという。さらに、アレクサンドリアの修道士、地理学者のコスマス・インディコプレウステース（6世紀）は『キリスト教地誌』（Χριστιανικὴ Τοπογραφία, 6世紀）第11巻第7章の中で、ユニコーンは狩人に取り囲まれ、逃げ道を失った時、断崖から真っ逆さまに身を投げ、その角を地面に突き立てて落下の衝撃を和らげて、逃げると言っている。この逃げ方は、オリックス、アイベックス、ジャコウウシ、アルガリ（盤羊, Ovis ammon）に見られるものである。[要出典]大ポンペイウス（前106 – 48）はユニコーンをローマに連れて来て見世物にさせたという[5]。

ユニコーンの角には水を浄化し、毒を中和するという不思議な特性があるという。さらに痙攣やてんかんなどのあらゆる病気を治す力を持っているという。この角を求めて人々は危険を覚悟で、ユニコーンを捕らえようとした。グリム童話の『勇ましいちびの仕立て屋』（KHM 20）には、仕立屋が国を荒らすユニコーンを捕まえる場面が出てくる。仕立屋は、ユニコーンを激怒させると素早く樹の後ろに隠れた。そこへ怒り狂うユニコーンが仕立屋をめがけて突進して来るが、その武器である貴重な角をうっかり樹に突き刺してしまう。こうしてユニコーンは、縄で縛られ、王の所に連れて行かれた。エドマンド・スペンサー（1552? – 99）の『神仙女王』（第1章5歌10連）に出て来るライオンも、この方法を使ってユニコーンを出し抜いている。

ユニコーンを捕らえるもう一つの方法は処女の娘を連れて来てユニコーンを誘惑させて捕まえるというものである。不思議なことにユニコーンは乙女に思いを寄せているという。美しく装った生粋の処女をユニコーンの棲む森や巣穴に連れて行き、一人にさせる。すると処女の香りを嗅ぎつけたユニコーンが処女に魅せられ、自分の獰猛さを忘れて、近づいて来る。そして、その処女の膝の上に頭を置き眠り込んでしまう。このように麻痺したユニコーンは近くに隠れていた狩人達によって身を守る術もなく捕まるのである。しかし、もし自分と関わった処女が偽物であることがわかった場合は、激しく怒り狂い、自分を騙した女性を殺してしまうという。

処女を好むことから、ユニコーンは貞潔を表わすものとされ、さらにはイエス・キリストが聖処女マリアの胎内に宿ったことや、角を一本だけ有するユニコーンと「神のひとり子」 (unigentitus) とのアナロジーから、キリストにも譬えられた[6]。しかし一方で、「悪魔」などの象徴ともされ、七つの大罪の一つである「憤怒」の象徴にもなった。レオナルド・ダ・ヴィンチ（1452 – 1519）は『動物寓意譚』の中で「ユニコーンはその不節制さのために自制することを知らず、美しき処女への愛のために自分の獰猛さと狂暴さを忘れて乙女の膝の上に頭を乗せ、そうして狩人に捕らえられる」と言っている。ここではユニコーンは「不節制」（intemperanza）を象徴するものとされた[7]。フランスの文学者、啓蒙思想家のヴォルテール（1694 – 1778）は『バビロンの王女』（La Princesse de Babylone, 1768年）第3章の中で、ユニコーンを「この世で最も美しい、最も誇り高い、最も恐ろしい、最も優しい動物」（C'est le plus bel animal, le plus fier, le plus terrible et le plus doux qui orne la terre）として描いている。

ユニコーンの角

ユニコーンの角。実際はイッカクの牙である。16世紀前葉、ウィーン。
詳細は「en:Unicorn horn」を参照
ユニコーンの角（アリコーン, alicorn[8]）には解毒作用があると考えられ、教皇パウルス3世（1468 – 1549）は大枚をはたいてそれを求めたという。また、フランス宮廷では食物の毒の検証に用いられたと伝えられる。言い伝えによれば、ユニコーンの角は毒に触れると無毒化する効果があるとされたが、後に毒物の成分が含まれた食物に触れると、汗をかくとか色が変化するなどの諸説も生まれたようである。

しかしこれらは北海に生息するイッカク（ウニコール）の角（実際には牙である）であった。これにより後々まで、ウニコールの名称で貴重な解毒薬や解熱剤・疱瘡の特効薬として珍重され、イッカククジラの角は多数売買された。しかし一部には、これらウニコールと偽って、セイウチの牙を売る事例も後を絶たなかったようだ。またその一部はオランダ経由で、江戸時代の日本にも輸入されていた。

当時の医学書には、真面目にウニコールの薬効に関しての記述があった程である。特に疱瘡の治療薬という部分に関しては、ペストの流行により、非常に高価であったにもかかわらず、飛ぶように売れたと云う記録も残っている。

これは元々、中国で毒の検知にサイの角を用いたのが伝播の過程で、一部の夢想家によって作り変えられたもののようだが、実際問題として、当時用いられた毒物でも、酸性やアルカリ性の毒物の場合は、動物性タンパク質の変化により、黄変するなりして、毒の検知に役立ったと思われる。またウニコールは動物性由来カルシウム器質なので同様にや上記の毒物には黄変する・脆くなるのでその代用とされた。同様の理由により銀のスプーンもイオン交換により変色するので中世以降は貴族のカトラリーには毒を感知するための銀器が多く使われるようになった。また中国ではサイの角の粉末を解熱剤・精力増強剤として扱っているが、興味深いことに、ウニコールが西欧から持ち込まれた際に、龍の角とも蛇の角とも言われ、解毒や毒の検知に非常に珍重されたとのことである。

古典文学
ヨーロッパにユニコーンを最初に伝えたのは、ギリシアのクニドス島生まれの医師・歴史家、クテシアス（前4世紀後半）である。彼がペルシア王アルタクセルクセス・ムネモン（在位 前404 – 358）の医師を8年間、務めていたときの見聞をもとに書いた『インド誌』（Τα Ἰνδικά, 前390年頃）第45節には、次のように記されている。

インドには、ウマぐらいの大きさか、もしくはそれ以上の大きさの野生のロバがいる。その体は白く、頭は暗赤色で、目は紺色、そして、額に縦 1 キュビット（約 44.46 センチメートル）ほどの長さの一本の角を持つ。角の根元、額から約 2 パーム（約 14.25 センチメートル）の所は純白で、真ん中は黒く、尖った先端は燃えるような深紅色である。角で作った杯を飲用に用いれば、痙攣を起こすことも、てんかんにかかることもなくなり、毒物に対しても免疫効果があり、服毒前もしくは服毒後にこの杯を使って、酒なり、水なり、何がしかの飲み物を飲んでおけばよい。家畜化されたロバ、他国の野生のロバ、その他の単蹄の動物すべてには、アストラガロス[9] も、胆嚢もないが、インドのロバは両方とも持っている。そのアストラガロスは、私が見てきたものの中で、最も美しく、大きさや形はウシのそれに似ている。鉛のように重く、隅々に至るまで肉桂色である。この動物は、非常に力強く、足が速く、ウマを含め、いかなる動物にも追いつかれることはない。初めのうちは、ゆっくりだが、長く走ればそれだけ歩様は驚くほど増し、どんどん速くなる。これを捕まえる唯一の方法は次の通りである。仔を連れて餌場に現れた時を狙い、大勢の騎馬で取り囲めば、仔を見捨てて逃げることはせず、角を突き出して戦い、蹴り上げ、噛みつき、殺し、狩人にもウマにもすさまじい攻撃を仕掛ける。だが結局は矢や投げ槍が当たって死ぬ。生け捕りにすることはできない。その肉はひどく苦く、食すこともままならないので、角とアストラガロスのためだけに狩られる。--クテシアス 『インド誌』第45節

ユニコーンについての最初の記述は、現在のものとほぼ同じである。一本の角、解毒効果、俊敏さと獰猛さ、そして、周到な策を巡らして出し抜かなければ真っ向から向かって行っても捕獲できないということなど、既にこの時代からユニコーンの基本的な特徴についてほとんど記されていることがわかる。しかしクテシアスは実際にはインドに行ったことがなかった。

アリストテレス（前384 – 322）は、クテシアスからの報告を引用して『動物部分論』（Περι ζώων μορίων, 前350年頃）第3巻第2章の中で、次のように述べている。

角のある動物の大部分は先の割れた蹄を持つが、インドロバと呼ばれる動物は単蹄であるにもかかわらず、角があると伝えられている。これらの動物の大部分は、左右二本の角を持つが、中には、たった一本しか角を持たないものもいる。例えば、オリックスといわゆるインドロバで、前者は、先の割れた蹄を持つが、後者は単蹄である。このような動物は頭の真ん中に角が生えている。--アリストテレス 『動物部分論』第3巻第2章

さらに、この後、アリストテレスはユニコーンについての理論まで唱えている。すなわち、インドロバのような単蹄目が一角であることは、双蹄目の動物の場合よりも自然なことであり、それは蹄や爪が角と同じ物質でできているからであり、その原料を蹄に与える場合、その分を角から取ってくることになるからだと言っている。逆に、ウシやシカやヤギなどの角のある動物の大部分は、原料が角に使われるので、双蹄になると言う。しかし、アリストテレスは例外として双蹄だが、一角であるオリックスを挙げている。実際、オリックスは双角であるが、左右の角の付け根が近いので、真横から見ると一本に見えるのである。

同じような事が『動物誌』（Περί ζώων ιστορίας, 前343年頃）第2巻第1章にもあり、単蹄で双角の動物は一つも見られないが、単角で単蹄のものは、インドロバのように少しはあるとし、単角で双蹄のものはオリックスとしている。また、アストラガロスについても述べられており、ここでも、クテシアスの報告が引用されている。

クテシアスの報告から約100年後、もう一人のギリシア人が、今度は実際にインドに旅をした。シリア王セレウコス1世（前358? – 281 / 280）の特派使節メガステネス（前350頃 – 280頃）である。大使としてチャンドラグプタの首都パータリプトラに駐在し、帰国後『インド誌』（Τα Ἰνδικά, 前290年頃）を著す。その中に、インドのユニコーンについての記述があり、彼はこのユニコーンを現地の言葉に従い、「カルタゾーノス」と名付けた。ただし、この獣はクテシアスの一角ロバとは異なった姿をしている。

インドのある地域（私が話すのは最も内陸の地域である）には、人を近寄せない野獣で一杯の山地があり、そこには、イヌ、ヤギ、ウシ、ヒツジといった私達の知っている動物も生息しているが、人に飼い馴らされることなくその辺りを自由に野生のままで歩き回っている。その数は非常に豊富であると、インドの作家も学者も述べ、その事はバラモンも認めているので明らかである。彼によるとここには、現地の人々にカルタゾーノス（καρτάζωνος）と呼ばれる一本の角のある動物がいると言う。十分に成長したウマほどの大きさで、たてがみを持ち、羊毛のような柔らかい毛で黄みがかった赤い色をしている。素晴らしい形状の肢をしており、とても足が速い。その肢は関節がなく、ゾウのようで、尾はブタのように渦巻き状である。角は眉毛の間に生え、滑らかではないが、螺旋状の筋が入っており、色は黒い。その角は非常に鋭く尖っており、強靭であると言われる。私が聞いた話では、この動物はとてつもなく大きく、耳障りな声を出すと言う。他の動物にはやさしく、近づくことを許すが、同種族の動物には好戦的な態度を見せると言う。雄は生まれつき好戦的で、互いに角で激しく突いて戦うだけではなく、雌に対しても敵意のようなものを示すと伝えられており、そこで激しい戦いが、しばしば弱者が死に至るまで繰り広げられる。確かに、体中に強大な力を持ち、その角の力に耐えられるものはいない。閑静な草地で草を食い、単独行動を好む。ただ繁殖期になるとこの獣は雌との付き合いを求め、雌に対してもやさしくなり、それどころか、雌とともに草を食むことすらある。繁殖期が終わり、雌が身ごもると、インドのカルタゾーノスは再び獰猛になり、単独行動をする。幼獣はまだ幼い時にプラシアの王の所へ連れて行かれ、祝典や頌詞の日の見世物で互いを戦わせ力強さを見せると言われる。成獣が今までに捕獲されたことは一度もない。--メガステネス 『インド誌』第15章

メガステネスの報告の中で、角に螺旋状の筋が入っていることが初めて述べられ、のちにユニコーンの古典的イメージの中に入り込んでいく。ユニコーンの鳴き声についても、その後のいくつもの報告の中で受け継がれ、反響を呼ぶことになる。獰猛なユニコーンも、雌がいるとおとなしくなることについて最初に示したのも、メガステネスである。これらの報告は実見に基づいたものではないが、他の人間、とくにバラモンの学者を引き合いに出すことで、正当化している。しかしこの報告の中のゾウの肢とか、ブタの尾などと言った表現は、サイを思わせるものであるが、サイについては別の章で報告されており、そこには、ゾウとの戦いの様子が記されている。ここに記されているサイがその敵の腹を引き裂くという残酷な戦いの記述はのちにユニコーンの性質に転化されることになる。

古代ローマ帝国最大の政治家にして軍人のカエサル（前102 / 100 – 44）は『ガリア戦記』（Commentarii de Bello Gallico, 前52 – 51年）第6巻第26節の中で、ゲルマーニア（Germania, ほぼ現在のドイツ）のヘルキューニアの森（Hercynia Silva, ゲルマーニアにある大森林で現在のドイツ中南部の山岳地帯の総称）に生息するユニコーンについて述べている。

シカの姿をしたウシがいて、その両耳の間の額の中央から一本の角が、我々に知られているものよりも長く、真っ直ぐに突き出ている。その先端は手や枝のように大きく広がっている。雌も雄も特徴は全く同じで、角の形も大きさも同じである。--カエサル 『ガリア戦記』第6巻第26節

しかし、ここに出て来るユニコーンは明らかにヘラジカかトナカイを思わせるが、ヘラジカ（Alces）についてはその後の第27節に記されている[10]。

地理学者ストラボン（前64? – 後21?）は『地理誌』（Γεωγραφικά, 年代不詳）第15巻第1章第56節の中で、カフカース（コーカサス）に牡鹿のような頭を持つ一本の角のあるウマがいることを言っている。

古代ローマの博物学者、政治家のプリニウス（22 / 23? – 79）はユニコーンについて、『博物誌』（Naturalis historia, 77年）第8巻第31（21）章第76節の中で、角の解毒効果などの不可思議な現象を述べることなく、慎重に、簡潔にまとめている。

インドには、単蹄で、一本の角を持つウシもいる。それから、アクシス（Cervus axis）という名の野獣は、子鹿のような毛に、多くの白い斑がある。この動物はリーベル神（古いイタリアの神、バックス神と同一視される）にとって神聖なものと見なされ、宗教儀式の際に捧げられる。オルサエアのインド人はサルの一種を追い詰めている。それは全身、白い体である。しかし、最も獰猛な動物はモノケロース（monoceros, 一角獣）と呼ばれる野獣で、牡鹿の頭、ゾウの肢、イノシシの尾を持つが、体のその他の部分はウマの体に似ている。太いうなり声をあげ、2 キュビット（約 88.92 センチメートル）の長さの一本の黒い角が額の真ん中から突き出している。この動物を生け捕りにすることは、不可能だと言われる。--プリニウス 『博物誌』第8巻第31（21）章第76節

ここに出て来る角の長さは、クテシアスの言う一角ロバの二倍である。インドロバについては、第11巻第106（46）章第255節に「角のある動物はみなほとんど蹄が割れており、単蹄で双角の動物はいない。インドロバは一本の角のある唯一の動物で、オリックスは単角であり、双蹄でもある。インドロバは距骨を持つ唯一の単蹄の動物である。」とあり、同じようなことが第11巻第45（37）章第128節にも見られる。いずれもアリストテレスからの引用である。

その後、ユニコーンについてのギリシア人達の報告を後期ローマを通じて中世初期のキリスト教作家達へと伝えたのは古代ローマの著述家プラエネステのアエリアヌス（ギリシア語名 アイリアノス、170頃 – 235）である。彼の著作『動物の特性について』（Περὶ Ζῴων Ἰδιότητος, 220年頃）第3巻第41章と第4巻第52章には、クテシアスを引用しつつも、新たに二、三の細かな点が追加され、より詳しく説明されている。例えば、第3巻第41章では「インドに生息する一本の角のあるウマとロバについて言う。これらの角からインド人達は杯を作り、誰かが致命的な毒を入れ、それをある人が飲んだとしても、その人に害はない。というのはウマの角もロバの角も毒を解毒する力があるからだそうだ。」と言い、クテシアスを引用しながら、新たに一本の角のあるウマを付け加えている。第4巻第52章にも一角のロバとウマが紹介され、アエリアヌスはロバだけを詳しく述べている。内容的にはほとんどクテシアスの報告と同じだが、角の長さはさらに伸びて、1.5 キュビット（約 66.69 センチメートル）の長さとなっている（こういった角の延長は、もっと後代の作家達も時おり行う）。距骨は肉桂色ではなく、隅々まで真っ黒なものとされている。また、ユニコーンの角から作られた杯を使うのは最も身分の高いインド人だけであるということも書かれ、「彼らは金の輪を間隔を置いてその角のまわりにはめ込んだ。それは美しい彫像の腕を帯で飾るようだ」と言っている。この慣習は長い間受け継がれ、ヨーロッパ、ルネサンス期には金銀による装飾を施したユニコーンの角の器が作られた。アエリアヌスの報告で昔から変わらないことは、ユニコーンの足が速いということで、彼は「それを追いかけることは、詩的に言えば、到達不可能なものを追いかけるということである」と言っている。さらに第16巻第20章では、メガステネスの内容を引用してカルタゾーノスについて述べている。

ローマ時代末期に、ギリシアの哲学者、テュアナのアポロニオス（40頃 – 120頃）がユニコーンを目撃していた。そのことが、ギリシアの著作家フィロストラトス（170頃 – 247）の『テュアナのアポロニオスの生涯』（Τα εις τον Τυανέα Απολλώνιον, 1 – 2世紀）第3巻第2章に報告されている。それによると、インドを訪れたアポロニオスはヒュファーシスの沼沢池で一本の角を持つ野生のロバを見たと言う。角の解毒効果についても彼は聞いており、彼の弟子がユニコーンの角についてどう考えるべきかと尋ねた時、彼は「インドの王達がここでは不死であると聞けば、私はそれを信じるだろう。というのも、私やあるいは他の者にこのように健康的で治療力のある飲み物を提供できる者が、毎日自分のためにこれを注ぎ、酔いに至るまでこの角の酒杯から飲まないはずがないからだ」と答えている。

3世紀に古代ローマの著述家、文法家のガイウス・ユリウス・ソリヌス（3世紀）はプリニウスの『博物誌』から地誌上の珍奇な事物や事柄を抜粋して集め、記述した著作『奇異なる事物の集成』（Collectanea rerum memorabilium, 250年頃）を発表した。この書は6世紀頃に改訂、増補され、『博物誌』（Polyhistor）として上梓されている。ここにも、ユニコーンについての記述が第52章第39 – 40節にある。

しかし、最も恐ろしいのは、モノケロース（monoceros, 一角獣）で、これは恐ろしいうなり声を上げ、ウマの体、ゾウの肢、ブタの尾、シカの頭を持つ怪物である。その額の中央から、素晴らしい輝きのある一本の角が突き出し、その長さはほぼ 4 ペース（約 118.36 センチメートル）で、それは非常に鋭く、何であろうと一撃で、容易に刺し通す。生きているものを人の力で手に入れることはなく、少なくとも殺すことはできても、捕まえることはできない。--ソリヌス 『奇異なる事物の集成』第52章第39 – 40節

プリニウスと比較してみるといくらかの言葉遣いの違いが見られることがわかる。まず、プリニウスはユニコーン（モノケロース）のことを fera （野獣）と言っているが、ソリヌスは monstrum （怪物）と言っている。こういった誇張した表現はその後も繰り返し使われる。ユニコーンの鳴き声もプリニウスは mugitu gravi （太いうなり声）だが、ソリヌスは mugitu horrido （恐ろしいうなり声）となっている。角の記述にも誇張した表現を見つける。プリニウスは普通の cornu nigrum （黒い角）とあるが、ソリヌスによれば、splendore mirifico （素晴らしい輝きのある）角だと言う。おまけに、角はとにかくとても鋭く、何でも一撃で切断することができるという。角の長さも、4 ペース（約 118.36 センチメートル）まで引き伸ばされている。このソリヌスの記述はのちに中世ヨーロッパの『動物寓意譚』（ベスティアリ, Bestiary, 12世紀）の原典の一つになる。

旧約聖書
旧約聖書にもかつてはユニコーンが存在していた。以下にユニコーンが載っていたころの聖書の一つである5世紀のウルガタ聖書からユニコーンが出てくる箇所を列挙する。（括弧内の数字は現在の聖書における詩篇の篇数を示す）

神は彼らをエジプトから導き出された、その勇敢さは一角獣のようだ--『民数記』第23章第22節
彼の威厳は初子の雄牛のようであり、その角は一角獣のようだ。それで彼は国中の民を突き刺し、その全てを地の果てにまで及ぶ--『申命記』第33章第17節
一角獣はあなたに仕え、あなたの飼い葉桶のそばに留まるだろうか。あなたは一角獣に手綱をつけて、畝を作らせることができるだろうか、あるいはあなたに従って谷を耕すだろうか。その力が強いからと言って、あなたはこれに頼むだろうか、またあなたのために働かせるのか。あなたはこれに頼って、あなたの穀物を打ち場に運び帰らせるだろうか--『ヨブ記』第39章第9 – 12節
獅子の口から我が身を救いたまえ、一角獣の角から弱き我が身を護りたまえ--『詩篇』第21（22）章第22（21）節
主のみ声は香柏を折り砕き、主はレバノンの香柏を折り砕かれる。主はレバノンを子牛のように躍らせ、シリオンを若い一角獣のように躍らせる--『詩篇』第28（29）章第5 – 6節
しかし、あなたは私の角を一角獣の角のように高く上げ、新しい音を授けられました--『詩篇』第91（92）章第11（10）節
主の剣は血で満ち、脂肪で肥え、子羊と山羊の血、雄羊の腎臓の脂肪で肥えている。主がボズラで犠牲の獣をほふり、エドムの地で大いに殺されたからである。一角獣は彼らと共にほふり場に下り、子牛は力ある雄牛と共に下る--『イザヤ書』第34章第6 – 7節

現代の聖書では「一角獣」の箇所が「野牛」と訳されているため「一角獣」という訳語は見つからない。しかし当時はこのように「野牛」ではなくはっきりと「一角獣」と記されていた。紀元前3世紀中葉に古代エジプト王プトレマイオス2世（前308 – 246）の命によってアレクサンドリア近郊のファロス島に送られた72人のユダヤ人学者達は、72日間で原本のヘブライ語旧約聖書をギリシア語に翻訳し、ギリシア語版旧約聖書『七十人訳聖書（セプトゥアギンタ）』を作った。この時ユダヤ人学者達は原文のヘブライ語の「レ・エム」（רְאֵם, rěēm, 野牛）という単語に「モノケロース」（μονόκερως, monokerõs, 一角獣）、すなわち「一角獣」という訳語を当てた。古代ヘブライ語聖書の中で、レ・エムは「力」を象徴する隠喩として述べられている。ヘブライ伝承でレ・エムは狂暴な、飼いならすことのできない、壮大な力を持った機敏な動物で強力な角を持っているという。これに相当するのがオーロックス（Bos primigenius）である。この見解はアッカド語の「リム」（rimu）から裏付けられる。リムは、力の隠喩として使われ、力強く、獰猛な、大きな角を持つ野牛である。この動物は古代メソポタミア美術の中で、横顔で描かれ、あたかも一本の角を持った牛のように見える。

しかしこのころ、「レ・エム」の語に相当する野生の野牛、オーロックスは既に絶滅していて、誰も実物を見ることはできなかった。こうして、この『七十人訳聖書』から、ユニコーンは聖書の中に入った。ラテン語訳聖書『ウルガタ聖書』（405年ごろ完成?）はこれを引き継いだ。382年の教皇ダマスス（在位 366 – 384）の命により、当時の大学者聖ヒエロニムス（342? – 420）が中心となって完成させた。従来のラテン語訳聖書の大改訂版である。彼は「一角獣」を表すのに三つの単語を並列的に使った。すなわちギリシア語の「モノケロース」（monoceros, 一角獣）、「リノケロース」（rinoceros[11], 鼻の上に角を持つ者、犀）、そしてラテン語の「ウーニコルニス」（unicornis, 一角獣）を無作為に用いた。この使用は何百年もの間、慣習的なものであり続けた。ルター（1483 – 1546）も『七十人訳聖書』や『ウルガタ聖書』と同様に訳した。イギリス国王ジェームズ1世（在位 1603 – 25）の命によって、五十数人の聖職者や学者からなる翻訳委員が、1607年から11年の間に完成させた英訳聖書『欽定訳聖書（ジェームズ王の翻訳聖書）』（1611年）では、「ユニコーン」（unicorn, 一角獣）という訳語が使われた。実際にはサイやレイヨウに比定され、キュヴィエ（1769 – 1832）はその存在を否定した。

原文のヘブライ語聖書では、一度だけ額に一本の角の生えた動物が出てくる。預言者ダニエルが自分がスサの城砦に誘拐される幻想について語る『ダニエル書』第8章である。しかし、この無敵の一角獣も現在では「野牛」と訳されてしまっている。ダニエルはベルシャザル第3年にウライ川のほとりで二本の角のある雄羊を幻視する。

私が目を上げて見ると、見よ、一頭の雄羊が川（ウライ川）の前に立っているのが見えた。それには二本の角が生えており、二本とも長いが、片方はもう片方より長く、長い方は後から伸びたものであった。私は、その雄羊が西に、北に、南に突き進むのを見た。いかなる獣もこの雄羊には太刀打ちできず、その手から救い出せる者もいなかった。そして、この獣は自分の欲することをなし、大いに高ぶった。--『ダニエル書』第8章第3 – 4節

そこへ西から一頭の雄山羊がやって来た。

そして、私がずっと思い巡らしていると、見よ、一頭の雄山羊が西の方から全地の表を飛び渡って来たが、その肢は土を踏まなかった。これは目の間に堂々たる一本の角を持っていた。そしてこの雄山羊は、二本の角を持つ雄羊の所までやって来た。雄山羊は猛烈な怒りを抱いて雄羊に向かって走って来た。そして私は雄山羊と雄羊がぶつかり合うのを見た。雄山羊は雄羊に対して激しい敵意を示し、これを打ち倒して、二本の角を折ったが、雄羊は立ち打つことができなかった。こうして雄羊を地に投げ倒し、踏みつけたが、その手から救い出せる者はいなかった。そして、その雄山羊は大いに高ぶった。しかしこの雄山羊が最強になったとき、その大いなる角は折れ、四本の堂々たる角が生え、天の四方の風に向かった。--『ダニエル書』第8章第5 – 8節

この幻視はこの後、ある声によって預言者ダニエルに、「ギリシアの王」すなわちアレクサンドロス3世（大王）によるメディア王国とペルシア帝国の破滅を意味するものと告げられる。つまり強大な角を持つ雄山羊の最初の一本の角はアレクサンドロス大王を表し、その後に生えた四本の角はアレクサンドロスの後継者を名乗るディアドコイの王たちを表している。

ノアの方舟に乗らないユニコーン
ユニコーンは飼い馴らしのきかない、たいへん凶暴な、無敵の、それゆえに自らの力を過信する傲慢な野獣だった。ユダヤ神話系の話が残る東欧の民話には高慢な性格のユニコーンが出てくる。その一つのポーランド民話ではユニコーンは大洪水以前の動物とされている。

ノアがあらゆる獣のつがいを方舟に入れた時、ユニコーンもまた受け入れた。ところがユニコーンは他の獣を見境もなく突いたので、ノアは躊躇なくユニコーンを水の中に投げ込んだ。だから今ではユニコーンはいない。--『ポーランド民話』

小ロシア民話でもユニコーンはこれと似たようなことをしている。自らの傲慢さのために自滅してしまうのである。

ノアが全ての獣を方舟に受け入れたとき、獣達はノアに服従した。ユニコーンだけがそうしなかった。ユニコーンは自らの力を信じ、「私は泳いでみせる」と言った。四十の昼と夜の間、雨が降った。鍋の中のように水は煮え立ち、あらゆる高みが水に覆われた。そして方舟の舷側にしがみついていた鳥たちは、方舟が傾くと沈んでしまうのであった。しかし、かのユニコーンは泳ぎに泳いでいた。だが鳥達がユニコーンの角に止まったとき、ユニコーンは水中に没してしまった。だからユニコーンは今日ではもう存在しないのだ。--『小ロシア民話』

1576年に印刷された絵入り聖書にトビーアス・シュティマー（Tobias Stimmer, 1539 – 1584）が描いた木版画には、ユニコーンのつがいがその高慢さから、方舟に背を向けて、あとに残る様子が描かれている[12]。

フィシオロゴス

処女とユニコーン。聖ソフィア聖堂で典礼に使用された「フルードフ詩篇」より、細密画、9世紀、ビザンチン、モスクワ歴史博物館蔵。
ユニコーンのヨーロッパ伝承の三つ目の経路は、初期のキリスト教徒達の教本となった『フィシオロゴス』（Φυσιολόγος, 「自然を知る者、博物学者」）と呼ばれる博物誌である。この書は、動物（空想上の動物を含む）、植物、鉱物を紹介して宗教上、道徳上の教訓が、『旧約聖書』、『新約聖書』からの引用によって表現されているものであり、のちの中世ヨーロッパで広く読まれる『動物寓意譚』の原典になったと言われるものである。原本はギリシア語で書かれ、各章には、まず聖書の言葉が述べられ、その後にその生き物についての自然科学的な解説が続き、最後には道徳的な教えが述べられている。その第22章では以下のように書かれている。

詩篇作家（ダヴィデ）は言う。「主は私の角をモノケロース（一角獣）の角のように高く上げられる（『詩篇』第92章第10節）」と。フィシオロゴス（博物学者）はモノケロースが次のような性質を持つと言う。モノケロースは小さな獣で雄ヤギぐらいだが、途方もない勇気の持ち主であり、非常に力強いため、狩人も近づくことができない。それは頭の真ん中に一本の角を持っている。

さてどうしたらこれを捕まえられるだろうか。美しく装った汚れのない処女を近くに連れて来ると、それは彼女の膝に飛び乗って来る。そこで彼女はそれを飼い馴らし、王たちの宮殿へ連れて行くのである。

この生き物は、わが救世主の姿に引き写すことができる。なぜか。私達の父の角がダヴィデの家から蘇り、救いの角となられた（『ルカによる福音書』第1章第69節）。天使の力ずくでは、彼を打ち負かすことはできなかった（『ペテロの手紙一』第3章第22節）。彼は真実かつ純潔な処女マリアの胎内に宿った（キリストの受肉）。言葉は肉となり、私達の内に宿ったのである（『ヨハネによる福音書』第1章第14節）。--『フィシオロゴス』第22章

『フィシオロゴス』に載っているユニコーンの姿は古典文学の作家達が言うようなものと全く異なり、ウマでもロバでもなく、メガステネスの言うゾウの肢も持っていない。さらに、ユニコーンは処女によってのみ捕まえることができるという伝説も生まれた。この伝説の起源は、紀元前2000年頃に古代オリエントで成立したと言われる『ギルガメシュ叙事詩』にあると考えられている。ここに出て来る半獣半人のエンキドゥには一本の角は生えていないが、物語の構造は処女がユニコーンを誘惑する話とよく似ている。エンキドゥは、ウルクの王ギルガメシュの暴虐を鎮めるために神々の命により、女神アヌンナキによって土から作られた。しかし作られたばかりのエンキドゥは、獣たちとともに暮らしてばかりいたため、宮仕えの遊女、つまり神聖娼婦が派遣され、彼を誘惑し、六日と七晩の間交わい合い、獣達から引き離し、本来の目的地、王都ウルクへと連れていく。そこでギルガメシュとエンキドゥは激しく戦うが、やがて和解し両者は盟友となる。

この形式の神話はその後、インドへと伝わり、変形され、4世紀のサンスクリット文学の『マハーバーラタ』第3巻第110 – 113章に出て来るリシュヤシュリンガ（ऋष्यशृंग, 「鹿の角を持つ者」）の説話の形式をとる。梵仙（カーシャパ）ヴィヴァーンダカが湖畔で修行をしていると天女ウルヴァシーが舞い降りて来た。ヴィヴァーンダカは彼女の美しさに見とれて思わず精を漏らしてしまった。ところがそばで水を飲んでいた牝鹿がこれを一緒に飲み込んでしまい、やがて一人の息子を生んだ。この息子は人間の姿をしていたが、額の中央に一本の角が生えていた。それゆえ彼は「リシュヤシュリンガ」（鹿角仙人）と呼ばれた。彼は父の他は人間を目にすることなく、修行を積んだ。さてこの頃、アンガ国は12年間に及ぶ大旱魃に苦しんでいた。ある時アンガ国王ローマパーダの夢枕にインドラ神が立ち、リシュヤシュリンガを王都に連れて来れば旱魃は止むであろうと告げる。そこで王は大仙のもとへ遊女（または王女）を派遣する。女性達は父以外の人間を見たことのないリシュヤシュリンガをまんまと誘惑し、王都に連れて来る。大仙が王都に足を踏み入れるや大雨が降り、旱魃は解消する。このリシュヤシュリンガの遊女による誘惑と災厄の解消が西へ伝わり、ユニコーンの処女による捕獲、角による解毒と形を変え、『フィシオロゴス』からヨーロッパに伝わっていった。

聖バシリウス（330頃 – 379）が書いたと言われている後代の『フィシオロゴス』には、『詩篇』第22章第21節の中でダヴィデがユニコーンからの魂の救いを祈っている詩篇について次のように述べている。「一角獣は人間に対して悪意を抱いている。一角獣は人間を追いかけ、人間に追いつくや、その角で人間を突き刺し、食べてしまうのである……よいか、人間よ、汝は一角獣から、すなわち悪魔から身を守らねばならぬ。なぜなら、悪魔は人間に悪意を持ち、人間に邪悪なることをなすためにこそ送られて来たのだから。昼も夜も悪魔はうろつきまわり、その詭弁で人間を貫き通しては、神の掟から人間を引き離すのだ」このようにユニコーンは救世主の象徴であると同時にその敵対者の悪魔の象徴でもあった。中世ではこのような「両義性」というのは珍しいことではなかった。バシリウスの『フィシオロゴス』にはゾウとユニコーンの友情の話も載っている。「ゾウには関節がないので、木に寄り掛かって眠る習性を持つ。そこで狩人達がその木に切り込みを入れておくと、ゾウは大きなうなり声をあげながら木とともにひっくり返る（カエサルの著作『ガリア戦記』第6巻第27節では関節のないヘラジカが同じように狩られる）。隠れていた場所から狩人達が急ぎやって来て、無防備に横たわるゾウの顎から象牙を引っこ抜き、急いで逃げてしまう。それは狩人達がユニコーンに急襲され、その餌食とならないようにするためである。しかしユニコーンの到着が間に合えば、ユニコーンは倒れたゾウの傍らにひざまずき、その体の下に角を差し入れ、ゾウを立たせるのである」ここでもまたユニコーンは救世主の象徴となっている。つまり「われらが主イエス・キリストは王者の角として表されている。われらすべての者の王は人間が倒れているのを、そしてその人間が慈悲に値するのをご覧になると、そこへやって来られ、その者を抱き起こすのである」この『フィシオロゴス』はアレゴリーに重点を置きユニコーン自体ではなく、その性質からたとえられている。「ユニコーンは良き性質と悪しき性質を持っている。良き性質はキリストおよび聖人にたとえられ、悪しき性質は悪魔や悪しき人間にたとえられる」

ユニコーンに関する話を載せた『フィシオロゴス』の断片はもう一つある。「ある地方に大きな湖があって、野の獣達が水を飲もうと集まる。しかし動物達が集まる前に、ヘビが這い寄って来て、水に毒を吐く。動物達は毒を感じると、もう飲もうとしない。彼らはユニコーンを待っているのである。そしてそれはやって来る。ユニコーンはまっすぐ水の中まで入る。そうして角で十字を切ると、もう毒の力は消え失せて、彼は水を飲む。他の動物達もみんな飲む」ギリシア人達がインドから聞き伝えた角の解毒作用が再び登場している。

人を追いかけるユニコーン
バールラームがヨサファートの洗礼の心構えのために話した寓話の中に、人を追いかける獰猛なユニコーン（当初はサイだったかもしれない）が出て来る[13]。この伝説が語られる異本は13 – 14世紀の聖人伝集のいくつかに存在する。また、ボーヴェのヴァンサン（1190ごろ – 1264）の『自然の鏡』（1245 / 50年）のような百科事典的な作品にもある。以下に述べるのは、ジェノヴァ大司教ヤコブス・デ・ウォラギネ（1230ごろ – 98）が13世紀に書いた『黄金伝説』（Legenda aurea, 1267年ごろに完成）の第174章 「聖バルラームと聖ヨサパト」の中のものである。

昔、セナールという国の近くの砂漠にバールラームという名の男が住んでいた。彼は多くのたとえ話をして、この世の偽りの快楽に陥らぬよう人々に説教を行っていた。このようなわけで、彼はある男のことについて語った。その男はユニコーンに食べられないようにと、男を食べようとしているユニコーンから急いで逃げようとして、深淵（または井戸）に落ちてしまう。それでも男は灌木の枝につかまることができた。だが、彼の足は滑りやすく、もろい場所に置かれていた。怒り狂うユニコーンが上から男を見下ろしている一方で、男の下の方には恐ろしいドラゴンが火を吹き、口を大きく開けて、男が落ちてくるのを待っているのが見えた。さらに滑りやすい足場の四方からは、四匹のヘビが体を伸ばし、頭を突き出していて、男がつかまっている灌木の根元には、黒いネズミと白いネズミの二匹が根元をかじっており、今にも引きちぎれそうであった。ところが男が上を見上げると、灌木の小枝から蜜が一滴垂れているのが目に入った。そこで男は自分の身に迫るあらゆる危機を忘れて、その蜜の甘さに束の間酔いしれるのである。このユニコーンというのは、人間を至る所追いかけて来る死である。深淵はこの世であり、あらゆる災いに満ちている。灌木は人間の命を意味し、それを昼と夜という時間が白と黒のネズミのようにかじっており、必ず落下することになる。四匹のヘビは身体を表しており、身体は四元素から成り、その秩序が乱れたとき、四元素は解体せざるを得ない。ドラゴンは人間を今にも飲み込もうとしている地獄の入り口である。しかし、蜜は、この世のはかない快楽である。この快楽に人間はふけり、全ての危機を忘れるのだ。--ヤコブス・デ・ウォラギネ 『黄金伝説』 第174章 「聖バールラームと聖ヨサファート」

このたとえ話では『詩篇』第22章第21節のユニコーンのようにいついかなるところでも人間に追い迫ってくる「死」の象徴と考えられていた。後代の『フィシオロゴス』のユニコーンが人間を追いかけ、人間に追いつくと食べてしまうという話の出所は、この話ではないかといわれている。

中国に伝わる一本の角を持つ馬
𩣡もしくは䮀、䑏疏という一本角の馬が、古代中国の様々な事柄を書いた地誌『山海経』や郭璞の書いた『江賦』などの古代の本に記されている。

中国の一角獣
麒麟（チーリン）
獬豸（カイチ）
紋章獣としてのユニコーン

イギリスの国章

スコットランド王家の紋章
スコットランド王家の象徴にもなっており、グレートブリテン王国成立以後、現在のイギリス王家の大紋章には、ユニコーンがシニスターに、イングランド王家の紋章にも用いられているレパード（獅子）がデキスターにサポーターとして描かれている。

ロンドンの薬局協会の紋章には、二頭の金のユニコーンがサポーターとして描かれているが、ライオンの尾ではなくウマの尾である[14]。

シエナのパリオ祭には、ユニコーンの紋章を持つコントラーダ（小地区）がある。

伝承
ユニコーンは古代にヨーロッパに住んでいたケルト民族がキリスト教の伝来以前に信仰していた、ドルイド教の民間伝承として伝えられた怪物とも考えられている。

ケルトにもともとユニコーンの伝承があったとされることもあるが、実際には存在しないようである。しかし近い地域においてイッカクの角（正確には顎の骨、牙）がユニコーンの角とされていたりもした。

したがってユニコーンの伝承は、周辺地域における角を持つ動物（サイ、オリックス、オーロックス、アイベックス、ヘラジカ、トナカイ、イッカクなど）の逸話がヨーロッパに伝わって一つに統合された結果であると考えることができる。

ユニコーンを題材にした作品
詳細は「Category:ユニコーンを題材とした作品」を参照

関連項目
伝説の生物一覧
処女信仰
貴婦人と一角獣（La Dame à la licorne）
いっかくじゅう座
バイコーン（二角獣, Bicorn）
見えざるピンクのユニコーン - インヴィジブル・ピンク・ユニコーンは、有神論を風刺したパロディ宗教の女神。目に見えないがピンク色をしている。
モデルとされる動物
アラビアオリックス（Oryx leucoryx）
オーロックス（Bos primigenius）
サイ
インドサイ（Rhinoceros unicornis）
エラスモテリウム（Elasmotherium）
イッカク（Monodon monoceros）
チンタオサウルス (Tsintaosaurus) ‐ 中国で化石が発見されたこの恐竜が起源とする説もある。また古代トラキアの遺跡からユニコーンを模した兜飾りが発見されており、その頭部はこの恐竜に酷似している。

処女信仰
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教では婚前交渉は姦淫の罪にあたるとされる。

一部の男性が処女に対して信仰心を持つ。処女信仰の男性は女性が処女であることを喜び、価値を見出す。処女喪失は女性本人以上に男性の関心を集めており、それが交際の障害に繋がっている。

男はいつも女の最初の愛人になりたがり、女はつねに男の最後の愛人になることを望む。
— オスカー・ワイルド『何でもない女[3]』
処女喪失と結婚
日本の性文化は、時代によって大きく異なる。近世まで処女喪失した後は、村の不特定多数の男性と性交[4]したり（乱交ではなく、相手が次々に変わったという意味）、年配の女性が男子の筆おろしをしたり…といった事が行なわれていた。これらは、レクリエーション的な側面や、豊作祈願などの祭りの側面などもあった。

ただし、武士や公家などの身分の高い人々の間にはこのような風習は無かったとされている。

農漁村部における夜這いの風習は、高度経済成長期直前まで残っていた地域もある。

明治時代、日本では女性は結婚するまで処女を守ることが良いとされた。都会の女性のように処女を守る事が進んでいるとされ、逆に処女を守らない田舎の女性は遅れているとされた。これは文明開化と共に当時の西洋の考え方を導入した結果である。明治の思想家の与謝野晶子も「私の貞操観」「貞操は道徳以上に尊貴である」「女子と貞操観念」などで貞操や処女性の重要性を説いた。

1970年代頃までは、女性は処女のまま結婚するのが理想的とされた。貞操と引換に結婚していたのである。その後、フリーセックスやフェミニズムなどが日本にも浸透し、徐々に結婚前に肉体関係をもつ事が広がっていった。

寓話
『フィシオロゴス』には実在の動物だけではなく、架空の動物、樹木、鉱石を取り混ぜている。初期のキリスト教徒達はこれらを民衆に教義を親しみやすくさせるためのアレゴリーとして使用したといわれる。

ライオンはその雌が子供を死産した時、その父である雄はその子達に3日間息を吹きかけるか、咆哮することによって生き返らせる。
フェニックスは自らを焼き、その灰の中から若返って飛び立つ。
ペリカンは自分の胸を引き裂き、その血でヒナを蘇生させる。
ユニコーンは汚れなき処女の許に親しげに近づいて首をその胎に憩わせ、彼女に捕らえられてしまう。
キツネは飢えると、鳥達をそそのかして自分のそばに来させるために、死んだふりをする。
キジバトはキジバトのように（恋人達のように）生きる。


いるって言ってるところがあるんでしょ？
どこが架空って言ってるんだろうね。

アレゴリー（英: Allegory）とは、抽象的なことがらを具体化する表現技法の一つで、おもに絵画、詩文などの表現芸術の分野で駆使される。意味としては比喩（ひゆ）に近いが日本語では寓意、もしくは寓意像と訳される。詩歌においては「諷喩」とほぼ同等の意味を持つ。また、イソップ寓話に代表される置き換えられた象徴である。

アレゴリーの特徴として、教訓や風刺の意味を持つことが多い。またその場合はできる限り普遍的なモチーフに置き換えることによって、その作品に触れた人々が置き換えられた概念を想起し易いようにさせている。例えば寓話にはしばしば「狡猾な狐」が登場するが、実際に狐が他の動物に比べてずば抜けて狡猾であると言う論拠はさほど多くはない。しかし詩文や絵画においては「狐や蛇＝狡猾」というイメージが説得力を持つことがしばしばである。これは狡猾という抽象的な概念を狐という動物になぞらえてあらわすものであり、この与えられた抽象を持つもの（あるいはものに与えられた抽象）がアレゴリーである。他の一例として、タロットカードの絵柄に見られるシンボリックなアイテムや宗教絵画などに登場するモチーフがそれに相当する。

その他の例
天秤＝公正
白色＝純潔
歴史的にはギリシアにおいて神話上の人物を哲学的に解釈し始めた頃に生まれた概念であるとされる。その後聖書なども同じアプローチで解釈が行なわれた結果、キリスト教神学と中世の実在論哲学においてこの概念は大きく発展した。チェザーレ・リーパ（イタリア語版、英語版）の『イコノロジア（図象学）』で特に頻繁に扱われている。また象徴（シンボル）とは微妙に意味を異にしており、一般に知られた普遍的な概念（「普遍」）と擬人（比喩）表現（「特殊」）が一体化しているシンボルと異なり、「普遍」と「特殊」がある意味においては逆になっても直観として双方に通じる意味を持つ場合をアレゴリーであるとシェリングは説いている。

現代美術においてもアレゴリーを用いた表現は自覚・無自覚を問わずに行なわれ続けている。


哲学って物理学も含むよね？概念なんだろうか。実験的なんだろうか。やらないのもあるよね。

百里原海軍航空隊（ひゃくりはら かいぐん こうくうたい）は、日本海軍の部隊の一つ。攻撃専修搭乗員の教育を推進するため、攻撃機に搭乗するまでの実機練習を推進した。しかし絶対国防圏策定後の昭和19年以降は哨戒実施部隊となった。末期には特別攻撃隊を編成し、沖縄方面の特攻作戦に従事した。


目次
1 沿革
2 戦後の百里飛行場
3 主力機種
4 歴代司令
5 脚注
5.1 注釈・出典
6 参考文献
7 関連項目

終戦時には、実施部隊の六〇一空に加えて、防空用の零式艦上戦闘機も備えた決戦体制に移行していたが、5月に解散した部隊の練習生を含めて多くの隊員を擁し、教育部隊としての籍を残していた数少ない部隊である。しかし、陸海軍の航空基地が密集する茨城県・千葉県は頻繁に戦略爆撃や機動部隊の強襲を受けており、教育は一向に進捗しなかった。その一方、飛行訓練が可能な初歩練習生がそろっていたため、予科練生のような任務転換はあまり見られなかった。

戦後の百里飛行場
終戦後、飛行場は引揚者の開拓地に転用され、いったん破壊されることとなった。しかし航空自衛隊は入間基地に代わる戦闘機基地を模索しており、昭和31年に旧百里原飛行場の再開をもくろんだ。百里基地訴訟をはじめ様々な問題を起こしつつも、百里基地は昭和41年に開隊された。以後、首都圏[1]で唯一の戦闘機運用が可能な基地として機能し、例年の航空観閲式は多くの見学客で賑わう一方、基地反対派の活動も活発である。2009年以降の民間機共用開始を目指し、民間航空施設の増設が進行したことから、2010年に民間共用化され 茨城空港（いばらきくうこう）として営業を開始した。

喜界島（きかいじま）は、鹿児島県の離島で、鹿児島市と沖縄本島の間に連なる奄美群島内で最も北東部に位置する。鹿児島県大島郡喜界町に属し、人口は7千人弱。喜界島は奄美群島内で最も鹿児島市に近いが、同市から約380km離れておりプロペラ旅客機で1時間、フェリーで11時間かかる。行政や経済等については喜界町を参照。

奄美大島に近い東の沖約20kmの、東経130度線（島の中央よりも東寄りでε形の複雑な入江に面した早町集落と北側の小野津集落(海岸近くに位置を示すモニュメントあり)を通っており、真北に長崎市がある)上に位置している。東側の沖にはフィリピン海プレートが沈み込む位置に深い琉球海溝があるが喜界島は珊瑚礁に囲まれており、景観の良さから百之台、阿伝集落、トンビ崎海岸、荒木海岸などが奄美群島国立公園に指定されている[1]。オオゴマダラ、アサギマダラなどの蝶が舞い飛び、近年はダイビングスポットとしても注目されつつある。

俺自身ココが苦手なんじゃないかな？って思うけどさ。
イイハナシダナーっての止めてくんでしょ？
それっぽいよね。
ただ、それはそれみたいな。

ドラマツルギー（英語: dramaturgy）とはシンボリック相互作用論から生じた、日常生活における社会的相互作用を取り扱う微視的社会学の説明の中で一般的に使用される社会学的観察法である。この用語はアーヴィング・ゴッフマンによって、演劇の場から社会学へと初めて適用された。

概要
この観察法は1959年の自著である『日常生活における自己呈示』 ("The Presentation of Self in Everyday Life") の中で関連した専門用語とアイデアの大部分を発展させたものである。

後にゴッフマンがその影響[1]を認めたケネス・バーク (Kenneth Burke) は、早くも1945年にはシェイクスピアからヒントを得てドラマ的方法 (dramatism) という概念を提出していた。

ドラマツルギーの社会学において、人の行動は、時間・場所およびオーディエンス[注釈 1]に依存しているとされる。言い換えれば、ゴッフマンにとって自己とは、自分が誰であるかの感覚である。そしてそれは演じられている場面の瞬間から現れるドラマチックな効果なのである[2] 。

文化的な価値やノルマおよび期待に基づいて人間が自身と別のものを演じる方法を定義する上で、ゴッフマンはこれを演劇的な喩えとしてまとめている。

パフォーマンスは支離滅裂になる可能性もあるけれども（演者はその様なことに気付いてはいるが）、その多くは成功している。演者の目標は慎重に導かれたパフォーマンス（訳注1） を通じてオーディエンスから受け容れられることである。もしうまくいけば、オーディエンスは演者の見て欲しい姿を見ることになるだろう[3]。

ドラマツルギーのパースペクティブ
ドラマツルギーのパースペクティブ（演劇的観察法）とは、人間の行動の原因ではなく行動の文脈を調査するもので、他の社会学の理論から分かれたいくつかの社会学の方法論の中の1つである。

ゴッフマンはその多くの論稿の中で、人間が本当にあるはずのものを発見できないだけでなく、その本性において気まぐれであることをも強調している。準拠枠分析において[4]、「重要なことは、人が担う役割の背後で彼がどの様な種類の人間であるかについて、それらの役割を演じることを通して具備されるその意識である」と彼は記述している (p.298)。

個人のアイデンティティが演者とオーディエンスの間で役割と合意を通じて演じられる場で、ドラマツルギーのパースペクティブは社会学的観察法に対する錨（＝最後に頼れるもの）と見なすことができる。

社会的状況を定義付けている一般了解への、この依存が理由で、再定義がなされない相互作用はいかなるものでも具体的な意味が全く存在しないと、このパースペクティブでは主張される。

ドラマツルギーは、相互作用の主要な構成要素として表現性に重きを置く。それは「人間の相互作用における完全に両面的な観察」と呼ばれる。

ドラマツルギーの理論は、人間のアイデンティティが安定的かつ独立的な心理学的実体ではないことを提起するものである。すなわち人が他者と対話する時には、アイデンティティが常に再構成される。

ドラマツルギーのモデルの中で、それが劇場公演の一部であるかのように、社会的相互作用は分析される。人々は、パフォーマンスを通して彼らの個人的な特徴と彼らの意図を他人に伝えなければならない俳優である。ステージ上のように、特定の印象を他者に与えるために、人々は日常生活において舞台装置、服装、言葉、および非言語行動を支配する。オーディエンスが誰もいない時に、人々は「舞台裏」行動に従事する。例えば、レストランの給仕人は、顧客の前で一定の仕方で振る舞っているようであるが、キッチンではもっとずっとカジュアルなのかもしれない。顧客の前で見苦しくみえるようなことを彼らがキッチンでするということもありうることである。

他者との相互作用の前に、人は個人が成りたいと思う典型的な役割または印象のほかにも、もう一つ別にそれを準備する。劇場ではこれらの役割は「役柄破り」 ("Breaking Character") と呼ばれるものに属し、それを見ることを想定していない何者かによってパフォーマンスが遮られてしまう舞台裏では、都合の悪い邪魔が起こるかもしれない。

さらに、パフォーマンスのとるべき筋道を決めるにあたって、オーディエンスの方もいくつかの個人的パフォーマンスのために一定の役回りをどのように演じるのかという様々な手本がある（つまり、たとえ誰かが話す時につまずいたり暴言を吐くようなことをしても、そんな想定外な多くのパフォーマンスの欠陥を、我々はいかに典型的に無視しているのかというような）。

ゴッフマンは、彼の著作の『日常生活における自己呈示』で、社会心理学と社会学の用語中に「ドラマツルギー」を初めて導入した。この本は、俳優が役柄を描写するのと類似した方法で私達が日常生活でパフォーマンスに従事している多くの相互作用について探究している。

パフォーマンス
ゴッフマンは、パフォーマンスについて7つの重要な要素を挙げている。

信頼 (Belief): たとえそれが他人によって判断できなくても、人が演じている役目についての信頼は重要である。オーディエンスは、パフォーマーが誠実であるかシニカルであるかどうかを推察しようとすることがただ出来るだけである[5]。
外面または「マスク」 (The Front or 'The Mask'): オーディエンスが気付いているパフォーマーの態度を制御するためのテクニック[5]。
劇的表現 (Dramatic Realization): その人がオーディエンスに知ってほしいパフォーマーの様子の描写である。パフォーマーが、何かを強調したい時に、その人は劇的具象化を続けるであろう[5]。（「劇的表現」 → 参考文献2の邦訳者・石黒 毅は「劇的具象化」を訳語に充てている。）

理想化 (Idealization): 混乱（誤伝）を避けて、他の要素（外面、劇的表出）を強化するために、パフォーマンスはしばしば状況についての理想化された見方を呈示する。オーディエンスは、与えられた状況（パフォーマンス）が当然に見えてくるような「アイデア」 ('Idea') をしばしば持っている。そのアイデアに従って、パフォーマーはパフォーマンスを実行しようとするものなのだ。
表出制御の保持 (Maintenance of Expressive Control): 「役柄の中に」留まる必要性を言う。パフォーマーは、正しいシグナルを送ることを確かめて、パフォーマンスを損なうような誤解の素を運び込むような俄かな衝動を静める必要がある[5]。
誤伝 (Misrepresentation): 間違ったメッセージを伝える危険を言う。オーディエンスは、パフォーマンスを本物かはたまた間違いかと考える傾向があり、パフォーマーは一般に、オーディエンスに(本当に本物であるかどうかの)疑いを持たせないことを望んでいる[5]。
詐欺 (Deception): 利用者（パフォーマンスの利用者）へのオーディエンスの興味を増大させるためか、またはパフォーマーを傷つけるかもしれない情報を漏らすのを避けるためかにかかわらず、詐欺はオーディエンスから一定の情報を隠蔽することをいう[5]。

鶴田真由🎶いいね

>>5
GHQが定めた当用漢字は1981年（昭和56年）に常用漢字となった。常用漢字は21世紀になってから追加された。

常用漢字表にない漢字は地名や人名を除いて使うなとのこと。