🌹 笠岡市雑談

添加物まみれにして、コンビニに卸している極悪非道のブラック会社www
サンヨーブースの物食べてたら、こうなります。心よりご冥福をお祈りします🙏と

>>48
合掌🙏

世間は病んでます。

仏に導かれるか試すことができます。

「八正道 第七支　正念」

「今この瞬間の体験に意識を向け、評価をせずに捕らわれのない状態で、ただ観ること」
　　　　　　　
「今の心の状態に気付く」「心の状態をまず理解する」「気付きと正知による心の観察」

呼吸をする時間があれば、どんな姿勢のときでも、家事でも仕事中でも気軽にできる。

客観的に、ムダな心の反応をなくすことで、ストレスが激減、涅槃にも近づく。

「マインドフルネス」→「マインドフルネスを越える」

　
【　気付きを継続　】しながら

【　ラベリング　】能力を向上させる方法など


【心のムダな反応・妄想を止め執着を手放す。心の汚れを防ぐ。】

【欲や怒りを起こさない、煩悩を出さない訓練。無執着の心を作る。】

難しく考えず、「ただ、心と感覚を観察すること。」

・戒律を守る(最低でも五戒は守る。守りなおす。)

・気付きを継続する努力をする。

・正確なラベリングが貼れる能力を身に着ける

・基本的に「経験すること(感じること)」と「ラベリング」の比率は９対１。
　(心の働きの9割は知覚、1割程度が原則。)

・ラベリングだらけにならないように、一つ一つの
　現象をよく観る、感じる、経験することが大事。　

・微細な妄想は流し、はっきりとした妄想や感覚はラベリングをつけて手放す。

・知り手放す(知識や知ったことをムダに持ち運ばない、執着しない。)

心を静寂にして「気づき」から「観察」へ成長させる。

どこでも、誰でもできて、慣れればなんてことなく
ストレスを減らす趣味として、気楽な気持ちで行える。

誰にでもできる開かれたもの。
コツコツ実践していけば、自然と涅槃の流れへ入れる可能性がある。

【　ラベリング　例　】

「判断しない」「ジャッジしない」「許す」　

「欲」「怒り」「愚痴」　(三毒)

「感情」「感覚」「思考」「妄想」「記憶」

「慢心」　など

正確なラベリングが貼れると、苦が瞬時に消える頻度があがる。

「ラベリングしなくても、気づいただけで消えることもある。」

「調子が悪い時はしっかりラベリングする」

なかなか苦(ストレス)が消えないときは、智慧が育つまで、コツコツ継続すればいいだけ。

語彙力を身につけて、効果のあるラベリングを探すこともできます。

・【 判断しない 】　(判断で心を汚さない。)

他人も自分も判断しない。気づいた瞬間に対処する。

「優れている、劣っている」「好き、嫌い」「敵、味方」「良し、悪し」
「正しい、間違ってる」「幸せ、不幸」「上品、下品」「金持ち、貧乏」
「普通、等しい、どっちでもない」など判断せず、ありのままに観る。

「みんな判断してる」＝「みんな判断に苦しんでいる」そこから足を洗う。
「ムダな判断」をせず、不必要な「決めつけ」や「思い込み」から自由になる。

怒りや不快な感情が生まれると
「あの人はあんなところがダメ」「苦手、嫌い」「年下なのに生意気」
「腹立つ」「同じことを繰り返しであきれた」「あの人、病気だから・・」
「どいつもこいつも・・・」「常識がない」「文句ばかり」「バカばっか」

などとやたらと、心に有害なことを判断します。

慢心により
「私のほうがえらい」「私のほうがうまい」「私のほうが知っている」
「あの人は特別」「あの人はたいしたことない」「あの人は仕事が遅い」「あの人は嫌われている」・・・
など、身・口・意(やること 言うこと 思うこと)の三業が「しなくていい判断」をしてしまいます。

無駄話の原因は、「貪り、怒り、愚かさ」
不確かな噂話は良し悪しに関わらず判断のオンパレード。
人の妄想話(フェイクニュース)で悪い感情に染まったり、
感情移入をすれば、その都度心が汚れます。

避けようがない雑談や噂話を終えたら、
「判断を手放して、持ち運ばない。」
その心も使ったら手放すし、心に気付きを向け続ける。

見解への執着はただの執着。完璧な人間はおらず、欠点は誰にでもある。
偏見や固定観念の先入観で、物事を判断していることに気付いたら、「判断しない」とラベリング。　

有益な判断だとしても、行動に移したら、それを持ち運ばない＝執着しない。
悪い判断する癖が出ても「あ～ダメだ、また判断してる」などと過剰に判断せず「そっと手放す」

必要な判断も、持ち運ばないこと。

「私は正しい。と判断する、その正しさに執着することは、真理の観点からは間違っています。」
「正しいと判断しない、その正しい理解が必要。正しさに固執することは、苦しみの元である邪見を強める。」
「相手に正しさを指摘したのなら、相手が受け入れる、受け入れないに関わらず、正しさを持ち運ばない。」
「判断を手放したら、判断に執着しないとことにさえ、執着しない。」
「全て手放して、今この瞬間、問題を解決する。より気楽で自由な心をベースにする。」

・　【 ジャッジしない 】　　(ムダな審判で心を汚さない。)

正解がないことを、ジャッジしても正解にはならない。他人も自分も裁かない。
ハッキリと言い切ることができないことは、好き嫌いに関わらず放っておく。
関係ないことに首を突っ込み、むやみにジャッジする癖をやめる。

よくよく聞いてみると「理由や事情がある」ことはよくあること。

仕事で必要なジャッジも、行動に移したら手放して持ち運ばない。
「良い」「悪い」 の基準は人それぞれであり、非常に不確かな概念です。

「人がジャッジをしたがるのは、傲慢や承認欲が満たせるため。」
他人を批判的にジャッジし、その正しさに執着すれば、
尊大な傲慢を招くことになり、大きな煩悩の苦しみを生むことになる。


「人は様々、彼らすべてを変えようとして、いらぬ重荷を背負う必要はない。」

・【 許す 】

許せない相手のために、さらに苦しむ必要がない。
許さないことや人を嫌うことは、誰でも簡単にできる。

他人だけではなく自分も許す。
人間、誰しも不完全で失敗をする生き物。
(不完全であるから、完全(涅槃)もある。)

「あいつだけは許せない」そんな相手も、四苦八苦や煩悩の苦しみの中で生きてます。
「あんな奴はいなくなればいい」と執着しなくても、最後には、皆死にます。

決して、敵だとは思わないこと。許せない心は、罪を犯します。
敵対心を作り「敵・味方」などと分別すれば、必ず心が汚れます。
相手の不満を考えるたびに「怒り」の感情により悪循環に陥ります。

心に余裕があるなら
自分の煩悩も許して、今後沸き起こる煩悩も許しておく。他人に傷つけられる前から他人を許しておく。
誰が誰をどう嫌おうと「なにも嫌いにはなりません」と決意するくらいの心構えをすると前進する。


「心穏やかに、怨むことなく、恐れがない」
「すべての音が生かされる協和音。「和」は相手を責めるのではなく「許す」ということ。」
「実に怨みは怨みによって止むことはない。怨みを捨ててこそ止む。これは 万古不易の法(変わらない真理)である。」

・【欲】【渇愛】(　貪欲(とんよく) むさぼり　根本煩悩・三毒の1つ　)

欲は苦しみの原因です。
必要以上にむさぼる欲に気付いて、欲を持ち運ばない。

人は「○○してほしい。○○がほしい。○○になりたい。○○と思ってほしい。○○したい。」
など、「過剰に期待するむさぼりの心」を持ち運び、苦しんでしまいます。

自身が他人を批判しているのに、私のことは「非難するな。責めるな」と他人には求めすぎる。
批判されることは自然なことであり、欠点は誰にでもある。批判されない人は誰もいない。

湧き起こる悪い欲に気付いたらすぐに捨てる。良い欲は道具(ツール)のように扱う。
【 行動に移したら、欲は持ち運ばない。 】

人は「財産（お金・土地・モノ）、恋人、家族、親族、仲間、見栄、名誉、地位、権力」など
様々なものに対して、渇愛・執着を生じさせ、次第にそれらに束縛、支配され蝕ばまれる。

そのようなままで、最後を迎えると、不満・不安・心配・絶望・恐怖などの
悪い感情を抱えて、極限の苦しみの中で、死を迎えることになる。　とも言われています。

「少欲知足」が大切、「不満足」を持ち運ぶのではなく、「満ち足りている人になる」。

渇愛に困っているときは、
渇愛をしっかり観察すると、だんだんと弱くなり、完全に消えます。
限りなく続く渇愛があると、人間は黙っていられず、何かをします。

欲望は次から次へと、山のように生じていきますが
それがどこから来たのか、どこへ導くのかさえわかっていません。

【働くためだけに働く、それ以上を求めようとしない。】　

見返りを得るために、何かをすると結果的に苦が生じます。
得ようという欲望を持たずに、欲を手放して行動する。黙ってやるべきことをやる。

気付きを継続して、渇愛の発生を観察して、その執着を手放す。

「愛されたい　幸せになりたい」も渇愛。　常ならずの現象。
「求めても求めても得ることができない」　四苦八苦の1つ「求不得苦ぐふとっく」。
幸せを感じたと同時に、将来の苦しみが準備される。
「欲しい」という限りない貪りは、「もっと」という限りない不満を生み続ける。

自然の観点では、
「本来無一物」「失われるものはなにもない」

自然から学べること

「自然の生き物は、自然に生まれ、なにも所有せず、健康欲もなく、自然に生きて、黙って去る。」
所有できるものが「有る」とするのは、自然の観点では迷妄。

元々、誰のものでもなく、誰もおらず、自然しかなく、その概念すらない。

「貪りのエネルギーによって、幸福になることはない。」

「あなたが何かを好きになったら、好きと思った瞬間に、それを追い求める。
しかしそれは、あなたを苦しみへと導きます。欲望というものは、本当に狡猾です。」

「自然の生き物は、厳しい環境で命がけで子育てをしても、子に見返りを求めない。」

「幸福に執着しなくなったとき 初めて、本当の意味で幸福になることができる。」

「必要以上に何かを求めても意味がなく、価値がなく、むしろ余計な苦しみがつきまとう。」

「なにも作り出さないこと　生み出さないこと　なにも執着しないこと　なにも求めないこと。」

「人は　ああなりたい、こうなりたい　と欲を出しますが、何もなることはない。ということを学ばない。」

「輪廻から開放されたい、解脱したいという強い欲望は、解脱を阻む壁になる。」

・実践しているとき、功徳を欲することなどもやめる。(欲に執着しない。欲を持ち運ばない。)

※釈尊は、どんな小さな渇愛も、それどころか形にもなってない渇愛も、
苦しみを作り出す原因だから、徹底的に捨て去るように教えています。

・【怒り】　(　瞋恚(しんに) 激しい怒り　根本煩悩・三毒の1つ　)

不快はもちろん、他者への不満、嫉妬、自己嫌悪、過去への未練など。
「相手を打ち負かす」ことではなく「相手に反応しない」ことが心を守ること。

怒りに取り憑かれない。

怒りがあるときは、その現実を受け入れて、「怒り」とラベリング。

怒りを否定せず、怒りの心の衝動を、悪とも判断しない。
怒りのエネルギー自体に問題はない、怒りに気ついたら、

「心の反応を理解して、それ以上に反応しないこと」が重要。
怒りを憎しまない。怒りも許す。

「怒りの思考と不快な感覚。2つの働き。」

怒りに気付く →　「ただの怒り」などとラベリング　思考が消滅→　
少しのあいだ不快な感覚が残る →「ただの感覚」とラベリング
→短時間で不快が消滅。

気付きの質が明晰ではなく微弱で、
智慧が育っていないときは、うまくいかないも。

仕事中、怒りが湧いても、「今考える必要がない」なら、
「後回し」とラベリングを入れて、帰って考えることにするなど、落ち着きを保つ。

怒りが強い時は、怒りを徹底的に観察する機会にする。
「怒りがある」「自我」「慢心」「欲」などとありのまま理解して、
消滅するまで、その無常な現象を観察する。

他人に不快な言動をとられても、
他者の問題を他者の問題と明確に区分し対応しない。
必要ない他人の問題に首を突っ込まない。

「嫌われる、嫌われない」も他者の問題。
「嫌われたくない」などと欲を出しても
誰からも「好かれる」生き物はどこにも存在しません。

仏ですら、悪因苦果や自然の法則を嫌う悪人、
無知な怠け者からは嫌われたとされています。

「よく怒る人に囚われない」

もし、よく怒る人がいても、見下したりせず、
あの人より怒らない私のほうが賢い、などとムダな判断はしない。

智慧の邪魔をする、自我・承認欲・欲慢心が育つだけ。
激しい怒りが生じたその瞬間、財産、地位、名誉も役に立ちません。

怒りにも拘束されない、智慧を育てることで、囚われにくくなる。

「 怒りを捨てよ。慢心を除き去れ。いかなる束縛をも超越せよ。
　 名称と形態とにこだわらず、無一物となった者は、苦悩に追われることがない。」

・愚痴　（おろかさ　根本煩悩・三毒の1つ　）

仕事では、同僚や後輩が自分より出世し、表では「おめでとう」と
言いますが、裏では、他人の幸せが面白く感じません。

仕事に失敗するなどして、苦しんでいる同僚がいたら
表では「そんなこともあるよ」と言いながら、裏ではほくそ笑みます。

自分とは合わない他人を差別し、幸せを与えるどころか
足をひっぱりあい、苦しみ和らげるどころか、苦しむ姿を見て喜びます。

この心の現象に気づき、手放していきます。

慈悲の心とは正反対であり、そのことに気付かない愚痴の心は、無知、無明とも言われる。

愚痴は、苦しみ、迷い、煩悩の根源でもあり
真理(自然)について知らず、明らかでなく、真理に暗い。
原因は、「無常」、「無我」、「相互依存的相関関係、相依性の縁起」
を知らないこと。因果の道理が分からない心。

「四諦・八正道」についての学び、理解と実践を進めていくことによって、徐々に無くなっていく。
この「根本煩悩・三毒」の「欲・怒り・愚痴」を無くしていくために、しっかりと「無分別」の理解もする。

その他の多くの煩悩も、諸行無常、諸法無我、縁起の理解が進めば、自ずと無くなっていく。
煩悩が少なくなり、煩悩を放っておけるようになれば、他人からどう思われようが、嫌われようが、
何を言われても、平気で気にせずに暮らしていけるようになる。

「無知」

愚痴が出る　→　気付きが弱く、愚痴の現象に気付けない。→　苦しむ時間が長くなる。(怒りの脳内物質が悪循環し、疲労にも表れる。病気になると長い時は数時間続く。)

「智慧」

愚痴が生じない。

生じた場合、
愚痴　→　智慧が瞬時に働いたと同時に心の苦しみは消える。血液中に分泌されたアドレナリン(怒りの脳内物質)など体の現象は、体の法則に従って少し時間をかけて消滅し、心身は落ち着いていく。

生じたその瞬間に、気付いて、観察し、手放す。(ほんの数秒)

・慢心　(うぬぼれ・思い上がり・自画自賛・有頂天・慢・自我・・・)

自分を高く見て、他を軽視する思い上がりの心。
「自信過剰」になり、自分は凄い、自分が勝っていると「自画自賛」する。

間違った行いを正しいと言い張る。社会的地位が高い、高い学歴、
障害者に対する健常者。自我の強い人などが囚われやすいとされている。

慢心に囚われた人間が「人間は万物の霊長である」と考えても、
生物の絶滅や環境破壊を引き起こしている愚かさもあります。
表があれば、必ず裏があります。

「みんなのことを思ってやっている」「ひとのためにしてあげた」
「こんなに貢献してるのに」「あんなにしてあげたのに」などの、
プライドを観察して、うぬぼれ、身勝手な判断、ジャッジを手放して持ち運ばない。(執着しない)

自信過剰な人を「不快な人」と見下すのも、慢心に振り回されています。
「反省して改善できる私は、あの人よりマシ」などと自惚れすることも慢心。

自己の評価も他者の評価も、判断せず、ありのままに観る。

「人間は何歳になっても不完全で失敗もする。だらしなくて情けないときもある。」
と正直に自身(脳内現象)を観て、改善しようとする人は成長する。

「私は他者と比べても、特別で優秀な存在である。」と考えることは、
尊大さや傲慢や自滅を招き、他者の権利を奪おうとすらしてしまう。

傲慢にならないよう「まだまだ学ぶことはたくさんある。一生が学び。」と正しく理解。
いつも、最適な言葉を選ぶこともできないし、
いつも相手の見解を正しく理解することができるわけでもない。

心身の老化もあり、物忘れが起こることや、失敗も自然に起きるあたりまえのこと。
「わたしはまだ知らないことも多いし、正しいわけではない」など
苦しみの元である慢心に気付いて、手放す。


「【九天直下】　有頂天になり 怠たりや邪念を起こすことで、上からまっ逆さまに落ちること。」

「慢心により自分の考えに固執することで、周囲が見えなくなり、正しい判断や真理に辿り着く事が出来なくなる。」

・思考

いつまでも続くムダな思考や、思考を止めたいときにラベリング。

思考はただの思考(ツール)。他の現象と同じく、現象であって自分ではない。
思考をムダにループさせれば苦しみが生じます。

「思考」・「○○と思った」などとラベリングして思考を客観視。

思考モードから気づきモードに切り替える。

「どう考えても私が正しい」
どう考えても自分の考えしか出てこない。

他人とは、立場、経験、見てきた光景、生活背景、脳、体、病気・・・
ありとあらゆることに違いがあり、理解しきれないのは当たり前。

考えを相手に伝えたら、理解するもしないも、
相手にまかせて、選んだ思考を持ち運ばない。

「どう考えても理解できない」
人はやってきた思考しか選ぶことができません。
唯一の最適な思考を選べるわけではなく、理解のレベルも違う。

思考に執着せず、微力に働く思考は、流れさせる。

思考で理解できないことも、この世にはたくさんある。

ただの知識も自分のものとして考えない。


「思考は一見、賢そうに見えるが智慧ではなく、本物ではない。」

「最初は概念を使う必要があるが、思考や概念によって、真理に到達することはできない。」

・感覚　とラベリング

ブッダ(仏)は感覚と心を切り離したと言われている。心は本来、清らかなもの。
水と油のように混ざり合わないように、心は心、感覚はただの感覚、と知覚。

不快な感覚を感じるとき、心で引きずらない。
「感覚の感受作用」を「私」と執着すれば、苦しみは消えません。
現象である感覚を、自分の心だと思い込まない。心すら自分のものではない。

「楽」と感じることはやがて「苦」に転じる。
不快な感覚は「わたしでもわたしのものでもない」とラベリング。快楽の感覚は「空」とラベリング。
感覚は、永続せず無常で不確か、過ぎ去っていくものでしかない。

・カラダの感覚のほうに意識を集中させて、ムダな心の反応をとめる方法。

呼吸の感覚　　姿勢の感覚　気付きの感覚　その他　体の感覚　を観察する。(思考しない)
感覚が生じ、生じた瞬間には変化し、滅して去っていく…(無常の本質をしっかりと観察をする。)


「感覚を理解すれば、心はやすらぐ。感覚の本質を理解して智慧を育てる。」

「心が感覚の対象に触れるとき、離れるときどうなるかを観察してください。
あなたが心をこのように観察するとき、智慧が生じます。」

「苦と楽の感覚に囚われている人は、そのあいだを揺れ動き、涅槃に達することが出来ず、輪廻が永遠と続く。」

・記憶　ラベリング。

重たい過去の記憶。昨日の記憶。1分前の不快な記憶。など
頭が過去に飛んでいるときや、未来に不安を感じているときにも。

記憶はただの記憶、

記憶力も無常に変化しており、脳が呼び起こす記憶も常ならず。

「記憶もただの現象、いつも最適な記憶だけを呼び起こせるものではない。」

過去はもう存在せず、常に今しか生きられない。


ブッダ「過去を悔やみ、将来を悩んでいる人は、死んでいると同じ」

これを現代の言葉に直せば「ゾンビ」。

ムダに過去未来に囚われず、気付きを保ちながら、
今に気づきながら生きることを推奨しています。

嫌なことされた記憶があっても、嫌なことをした相手が

「誰にもみられないようこっそり悪いことをやったとしても、全部心に刻み込まれています。逃げ場はありません」

・妄想

頭の中で、あれこれ不要な事を考えてしまうとき。
「何という不毛なくだらないことを考えているのか」

などと、気付いて手放す。

「考える価値のないゴミを頭でめぐらせない」

自分の好ましくない対象を、倒そう、潰そう、消してしまおうと
する妄想を好き勝手にさせているとたいへん危険です。
心はまったく成長しなくなり、心も老えていきます。

妄想を膨らませて「敵だ」と相手を攻撃するのは無知です。
悩み苦しみの原因は、主に虚妄分別したことにとらわれて、執着してしまうこと。


「戯論を滅して、生滅・生死分別の迷妄からも離れなければならない」

・感情

喜怒哀楽があるのは、当然ですが、無常に湧き起こる感情に飲み込まれない。
感情に支配され、感情に洗脳されない心に変える。(全くの無感情になるということではない。)

感情の奴隷になり、自分で生きるのではなく、感情に生かされている生命にはならないこと。
いつも感情に振りまわされていては、一生、不動心にも、涅槃にも近づけません。


「完璧に気付いている心は、強い感情を作らない。」

「完璧に気付いている心は、感情が湧いても、感情の影響を受けず、静寂なまま。」

「気づきを保ち、何ものにも執着せず、どのように感情や思考が去来するのかを観察すること」

・気付き　(サティ)　ラベリング

気付きが弱いときや、明晰な気づきを意識するときに。
呼吸をする時間があるなら、どこにいようと、実践することができます。

欲や、思考が起こることに、瞬時に気付くこと。
心が触れたものを、すぐに手放すことが、執着しないこと。
熟達すると、何を見ても、何を聞いても、すぐさま手放せるようになります。

気付き、知り、手放す。　何事も持ち運ばない。「知り手放す。」

執着してしまうものがあれば、それが「取り組むべき課題」。
徹底的に観察する観察モード。

気付きが途切れるときは、気付きを維持できる生活習慣に変えていく。

八正道＝苦しみを滅するための八つの道
八正道(戒・定・慧)が弱まっているとき、気付きの質は悪くなり、煩悩に支配されやすくなります。
八正道(戒・定・慧)が強まると、心に煩悩が居座ることができなくなります。(不変の法則)

気付きは自然に呼吸をするように行う。

呼吸は生命にとって必要不可欠。
金やダイヤモンド、地位や名声よりも、遥かに価値のあるもの、
吸わなくても、吐かなくても、死んでしまいます。
それに気付いて、死髄念を実践にすることもできます。

息苦しいとき「今より楽になりたい」という欲を出して、
人為的に不自然な呼吸をすると、余計に苦しくなるのと同様に、
気付きを保つときは、「心を落ち着かせたい」などと欲を持ち運ぶとうまくいきません。

自然体で実践する。

自身の煩悩に気づくことが、悩み苦しみを制御するコツ
心を訓練し、鋭い気付きをもって、観察し、ただ知ることが「心を守ること」

ブッダに怒りや無知が存在しなかったの、気付きを絶やすことがなかったため。
大事なのは気付きを絶やさないこと。状況により気付きへの執着も手放す。


「現実に気づき、物事をあるがままに見る」

「火起こしは、こする手を止めないから火がつく。気づきも同じ。」

「24時間、心を集中させ気付きを保ちながら、やるべきことをやる。」

「24時間、気付きを絶やさないように努力し、煩悩を滅する」

「あらゆるものを手放したら、完全な平安と自由になる。」

明晰な気付きは、三学、八正道、三十七菩提分法それらは三蔵の内容全てを一挙に含む。

・邪見

苦が生じているとき「邪見」とラベリング。
邪見とは、言葉や行動で苦しみをもたらすものであり、害を及ぼす。
無知であり愚かさ。世の中に抗うことであり、真理(自然)に抗うこと。

心の苦が続くということは、邪見があるということ。

邪見があると、どこへ行こうと、誰といようと心は満たされません。
その反対に、正見であれば、どこへ行こうと心は満たされます。

自分の好きなものは、なんでも正しいと考えて、傲慢にならない。財産・地位・称賛に沈まない。


「正見に達するとは、見解がない境地に至ること。」

「正見があるとき、苦しみはない。」

ダラダラよーかくのぉ。
わけわからん事書くな！

・好き嫌い　(分別智 ２元性)

好き嫌いの感情に囚われているとき、「分別」などとラベリング。
病んでいる世間は「好き嫌いがガイドライン」 その世間諦に執着しない。

好きも嫌いも常ならず。
好きなものが自分にとって、良いものとは限らず、
好きなものだけにしがみついても、幸せにはなれない。

「ブッダの解脱の道は、色声香味触法への依存が現れないように断つこと」
すべての依存を断つことで、いままで観えなかったものが観えてくる。

「良し悪し」「快楽苦痛」「好き嫌い」「幸福 不幸」など
極端な２元性への執着は害をもたらすことを観察して理解する。

称賛も非難も、危険なもの。
称賛で気分がよくなり、非難で気分が悪くなるなど、
極端な２元性に執着すれば、心は均等ではなくなる。

薬を飲みすぎると毒になるのと同様に、２元性の極端な受け取り方はしない。
薬になるか、毒になるかは人間の都合によるものでしかない。

「善悪・良し悪し・正しい間違っているに囚われず」
「幸福にも不幸にも囚われず」「死にたいにも生きたいにも囚われず」

自分ではないところに、気付きを向ける。

世間の教育は、理解しやすいように
人間が作った概念(言葉)を覚えさせて概念(言葉)を使って教育する。

「好き・嫌い」「肯定と否定」・「善と悪」「楽と苦」・「生と死」・
「男と女」・「愛と憎」・「平和と戦争」・「破壊と創造」・「光・闇」など

一方だけでは成り立たず、表があるなら裏もある。
呼吸に、吸う息と吐く息があるように、どちらか一方というわけにはいかない。

世間の都合で、人間は不確かな概念で教育され続け、
分別して生きるのはあたりまえになり、「無分別」など意識もしません。

「無分別」に無知だと「虚妄分別の矛盾」に陥り、不確かな分別により悩み苦しむ。
「物事を分別させて考えると、必ず相対矛盾に陥って、悩み苦しみます。」

ブッタの苦しみを滅する道は好き嫌い・善悪の分別判断で、
世間の中を上手く生きるための処世術ではない。

心に「我」と「執着」が生じると、そこを基準として虚妄分別が始まり、
自分、他人の分別がはじまって、好き、嫌いがはじまり、苦しみが生まれます。

もともと分別は虚妄でしかなく、実は1つであることに「気付く」こと。
最後には、極端さも、中間も、そんなものはなく「空」ですべて捨てられる。
中道は　我と執着が生じないそこに、心を定めて智慧を育てます。

・　命をかける (　今日限りの命　と思うくらい、とことん真剣に取り組みたいとき)

人生において、苦しい状況になることはさけられません。
本当の苦しみがあるときこそ、真剣に実践を継続することができます。

苦があると欲が生まれやすく、欲の観察に適しています。
欲を観察し、「生存欲」も手放すほど真剣に実践する。

「病気の症状で苦しいとき、死にそうなときほど、実践すべきである。」

・ 死・死髄念

「死にたくはない」
そんな決して叶わない希望が捨てがたく、人は苦しみます。

「死にたくはない」「死なないでほしい」「死を考えたくない」
と考えるのは心の成長の妨げになる。
病気も死も自然なこと。

世間では「死」というと何か不吉なもの、恐いもの、不幸なものと考えるのが一般的。

身近な人の死に向き合うとき悲しくなることは
避けられないかもしれませんが「死」は幸福の意味があります。

死がなければ、いつまでも、病気ばかりで寝たきりのまま老い続けていくだけ。
苦しくて、世の中に飽き飽きして幻滅しても、地獄と化します。

それなら勇気を出して、
「生命たるものは皆、必ず死ぬのだ」と、死を観察する死随念を取り入れてみる。


「死は自然なことであり「壊滅しないでいるように」というような道理はあり得ない。」

「生じ、存在し、つくられ、破壊さるべきものであるのに、それが破滅しないように、ということが、どうしてありえようか。」

「およそつくられたものは無常である。どうして（滅びないことが）あり得ようか？」

「この生滅の理の真実が正しく、そのままを理解できずに悩み煩ってしまうことが、私たちの苦しみの原因である。」

自分も他人も死体として観察する死随念。

「すべて無我であり、現象しかない。」
「生きているがこの世に未練を残さず」
「存在に執着しない。」
「死の準備はいつでもできている。」
「死ぬ前に死ぬべきである。」

生存欲を滅ぼして、すべての現象から撤退する。


死にゆく人に対する答えは、
「功徳を積んで善いところに生まれ変わること」

ではなく

「すべての現象に対する執着を捨て、究極の安穏に達すること」

・中道

中道は「非有非無」「非苦非楽」

自暴自棄の悲観主義・虚無主義でもなければ
身の破滅へと繋がる快楽主義・享楽主義でもない。

簡単な言葉で「ただ執着しないこと」
この無執着は非常に理解しがたく、鋭い智慧で観察し、洞察しなければならない。

苦があるなら、邪見があるとして、「正しく実践できていないこと」を自覚。
始めから、正しく実践できる人などいないため、コツコツと続けることが大切。

「楽への耽溺」「苦への耽溺」の両極端に執着しない。
「欲」や「怒り」など一時的に法に基づいて作られた現象に、執着しない。
現象に従うことも、追いかけることもせず、持ち運ばない。


「受け入れること、諦めること、手放すことが智慧の道」

・智慧　

仏道で一番大事なことは智慧が現れること。

智慧とは、無常・苦・無我・因縁の法則など
真理を、正しく観ることができる働きのこと。

善心で生きているだけ、布施をして拝むだけ、では智慧は現れない。

人々は世間で生きてきただけ、無知の太い根が根付いており、
「私」という固執は、智慧が入る邪魔をします。

しっかりとした慧根を根づかせて、無知を根絶する。
原因を生み出す、その根が絶たれると、原因がなくなり、何も生じることがなくなる。

その思考のない穏やかさ、その静寂の中で智慧は育っていきます。
幸せはただの幸せ。快や静寂にしがみついていると、智慧は育たない。
苦が多いと感じる人生は、実践するメリットも大きいため、継続しやすく智慧も育ちやすい。

「知識だけでは障壁になる。」

限りなくある、仏道の書物を何百冊読んで、知識を得ても、
知識を頭に詰め込めば詰め込むほど、その知識が智慧にたどり着く障害になる。
そんなに多く知識を詰め込む必要はなく、実践することで果を得ることができる。

過去に悩まず、未来に期待せず、現在に捕らわれず、死が訪れるまで生きる。
苦はなく、何が起きてもこころは平安。それが智慧の完成者。


「行動するときは、無知で行動するのではなく、智慧で行動する。」

「勉強で得る知識は本物でなく、実践で得る知識とは遥かに異なる。」

「空を自ずからの智慧で見よ。」

・無常(常ならず)

あらゆる現象は常ならず、生まれたら滅する。
苦が生じ、少し住し、滅します。苦しみが消えると、楽が生じ、少し住し、滅します。
この「生」と「滅」が永遠と続いていくだけ(輪廻)。結局これしかない。

「あるのは　絶え間ない変化という真理」
欲、好悪、快苦、すべての現象が常ならず、変わらずにずっと続く確かなものはない。

この「無常」の理解が深まれば、

「心のあらゆる現象を この　無常の墓場　 に捨てることができます。」

・苦　(不確か)

苦は永続する絶対的な真理ではなく、聖なる真理といわれる。
「生きるとは苦である。」と観察する「苦随念」があります。

「その真理を受け入れる ほかに道はない」

四聖諦（苦集滅道）という四つの真理を理解することが正見。

ブッダは

①苦聖諦（苦があるという真理）
②苦集聖諦（苦には原因があるという真理）
③苦滅聖諦（苦は滅することができるという真理）
④苦滅道聖諦（苦を滅する方法についての真理）

という四聖諦を理解することを求めました。

①苦を知る
②苦がどのように生まれるかその原因を知る
③苦が消えた状態を知る
④苦を消滅させる方法を知る

苦しみがあるなら、五蘊(色、受、想、行、識)への執着もそこにある。
五蘊は苦しみではないが、五蘊を自分のものだと考えて執着することで、苦しみが生じる。

五蘊の執着を根絶するとは、苦を根絶すること。世間八法も同様に、
損と得・称賛と非難・名誉と不名誉、楽と苦に対する執着から離れると、心は開放される。

「心の苦がある ＝ 煩悩・執着・邪見」があるということ。
苦はたんに苦に過ぎず、生じて消える感覚(現象)に過ぎない。

苦しみを二種類に分けると、
一つは、より多くの苦しみをもたらす苦しみ。
二つ目は、苦しみを終わらせるための苦しみ

二つ目の苦しみに自ら直面しようとしないのなら、
一番目の苦しみをずっと経験し続けることになる。

闇に光が当たると、闇はたちまち消えうせる。
闇がどこか別のところに移動したわけではなく闇は始めから存在せず、
「光の欠如」ということであって、闇と呼ばれる「なにか」が存在するわけではない。

精神的な「苦」についても、同じ。

智慧の光によって、苦しみはたちまち姿を消す。
苦しみが、何か実体を伴って存在しているわけではない。

今、善も悪も、原因も結果も生も死も、超越できる状態にある。
その機会を逃さず、実践してすべてを超えれば、苦を完全に滅することができる。

ブッダは

老いて病気になり、体が「苦の牢獄」に閉じ込められても、
体と心を切り離して、心は牢獄に閉じ込められないようにと伝えている。

最終的に、無明つまり、生存本能を無くせば、すべての苦が滅する(涅槃寂静)


「苦しみの原因となってしまっている妄想の集まりである、煩悩の生滅を滅しおわって
　煩悩を完全に寂滅して、ようやくに苦しみから解脱した安楽なる涅槃・悟りの境地へと至る。」

・無我

私も他人ももともと存在しない。現象とプロセスがあるだけ。
「人」はただの世間諦の概念。「人」は法である。
この無我は、知的な思考では理解できない。

智慧で無我が理解できる人は、人生の悩みが霧散する。

あまりにも高速で、瞬間瞬間変化する無常の中、
「私がいる」と思考速度で概念化しても、

はじめから固定した実体はなく、明確に錯覚でしかない。

すべてが無常であり無我。
(素粒子が無常に活動し、さまざまな現象が同時に発生しているだけ。)

自分の「我」、対象の「我」も互いに、知りえない、分かりえないもの。


「無常であり苦であるものは、実体がなく無我である。」

「人間が人間であると考えること事態が、無明、無智である。」

「問題を解決する人が存在しなければ、問題そのものも存在しない。」

「自分に問題がなければ、世界のほうにも問題がない。」

・私でも私のものでもない。(我れではなく 我れのものでもない。)

苦を滅する方法に適した高度な観察。
「なにものにもなろうとするな　それ以上の秘訣はない。」　

世界のあらゆるものは、もともと誰のものでもありません。あなたが生まれる前から
世界はずっと人間の意思、思惑、欲望とは無関係に働き続けています。

人間はそれを「わたくし視線」で「あれは良いけど、これは悪い」を起こします。

「私の考えは私が作り上げたのだ」「自分が苦労してここまで生きてきたのだ」
と考えてしまいがちですが、それは、自我の錯覚により概念化したただ現象。

もともと、家も、お金も、家族も、体も、心も、縁も、本質的に私でも 私のものでもない。
私のものなどなに1つなく、私だと思っているのは、すべてが心象。

その世界を感じるあらゆる心も、ただの心象であり、自然の法に基づいている働きにすぎない。
無明に覆われているとき、現象を、自己、あるいは自分のものとしてみてしまい、
自と他の区別が現れます。

眼耳鼻舌身意から色声香味触法を受け取って、こころを刺激します。

生きている気がしているだけで　
「瞬間瞬間、複数起こる感受作用の現象」を含め「生きている私」と錯覚する。

・有身見

「今に気付いている私」「心を観察している私」　「向上心のある私」
「あまり怒らない私」「執着しない私」「達成しようとする私」「自由意志のある私」
「成長する私」「前進した私」「実現していない私」「生きている私」「いつか死ぬ私」

などは、思考・概念で生じたイメージであり、「自我の錯覚。有身見。」

私も他人も、心も、他の物も、すべてが無我。「不識」

「自分ではないところに」に気付きを常に向けようと努力する。

「死ぬ前に死ぬべきである(自我の錯覚、各現象からの撤退。)」

「現象には実体はない」と観察する無我随念があります。

・無分別

無分別においての「平等」は、
世間における「平等」の意味とはやや違う。

無分別においてのは、分別の概念も観念も無くなるため、
差別や区別の現象(心象)が生起しなくなります。
そこには虚妄分別の苦しみは存在しません。

物事を分別させて考えると、必ず相対矛盾に陥って悩み苦しむため、無分別はとても重要。
生と死を分別して考えることは、二項対立・二元対立の相対矛盾に陥って、悩み苦しむことになります。

「正しさと間違い」「他人と自分」「男と女」「幸せと不幸」「生と死」・・・
真理の観点からは、そんなものはなく、法しかなく、その見解すらない。

人間は、自分とその他のものを別物と認識し、自分を守るために、
都合の良いものを喜び、欲しがり、自分を脅かすものを嫌がり、怒りの対象にします。

「最終的に人間は　どんなに高い地位を得てもみな同じ、死で終わる。」
このように明晰に観ることができれば、何を得ても、心は揺れ動かず、現象に騙されません。

思考・概念のない、身口意の沈黙・無心の無分別智「あるがまま」


「心が自由なら、現象を区別することはない。」

「見方のクセ を 分別 といい、それにこだわることを 執着 という」

「自己中心的に見てしまう我執、自分の分別から、自分自身を解放していく」

「好きなものを見たときと、嫌いなものを見たとき、同じ心でいられますか?」

　無分別智を得る原因をつくるには
【諸行無常】【諸法無我】【涅槃寂静】【縁起】を深く理解しながら実践する。

深いレベルで、すべてを等しい価値として観る。
すべての感情、思考、概念、自分も他人も、
すべての生き物も、すべて心象であり、すべて等しい価値。

はじめから、「全てにおいて執着する価値がない」という意味でも平等。

(この概念も分別。頭に入れたら、実践中、分別・思考をしない。)

無分別は、世俗諦・勝義諦（第一義諦）の二諦からしっかりと考えておかなければならない。

・勝義諦　

真実の教え。究極の真実。
言葉を超え、世俗・世間の判断を超えた究極的な最高の真理のこと。

「無分別を分別」した言葉「無分別」は、勝義諦に近いところにある概念。
「勝義諦」の概念があることで「世俗諦・勝義諦の二諦」を明確に分けることができる。

仏の言葉は、
何が「世俗諦」で、何が「勝義諦」かということを明確に分けて理解しなければなりません。
勝義諦を概念化していることは、注意深く聴き、深く理解していくことが重要です。

「世俗諦」をゴミのように捨てていきますが、
「世俗諦」の概念があるから、「勝義諦」の真理を理解することができます。

「概念」の背後には「智慧」があり、物事が「顕在」するとき、
その背後には「潜在」したものがあり、無関係ではない。

「世俗諦」と「勝義諦」を適切に使い分けながら、生じた戯論を滅しながら、世間を生きる。
もし、心が世の中に支配されたら、心は曇って暗くなり、心そのものが見えなくなります。

「私とか私のもの」としてみていることは、「世俗諦」さえ見えていないということ。
「世俗諦」の慣習、規則を乗り越える人は苦しみを乗り越えることができます。

習慣になってしまっているものの見方や、感情を変えることによって、
顛倒した認識を超越することができ、世間から脱出することができます。

「世間諦」の心は、生じて滅する精神的な活動のことを指す。　
「勝義諦」の心を、生じて滅することのない本来の心を指す。

もちろん、「勝義諦」を知らない人に、
「私たちは存在しない」「人などいない」「男も女もない」
「私がいないのだから、私が死ぬこともない」などと、
仏道の知識がない人にいうと、狂人扱いされます。

「勝義諦」は言葉を超えており、言葉で説明ができません。
人に伝えるためには、やむ終えず「世間諦」の言葉を使わざる負えない。

「勝義諦」の言葉は、智慧が育たないと理解できないものもあります。
「世間諦」の言葉に分ける必要があります。


「解脱とは、現象の真の姿を見抜き、世間諦を超越すること。」

・ダンマ　(自然・真理・仏)

自然のこと。　(自然法爾・ジネンホウニ)

自然が無ければ人類は存在できなくても、人類がいなくても、自然は存在する。
自然の摂理は、人類の存在と、何ら関係なく縁起なる無常の中、移ろい変わる。

人類の有無に拘わらず、自然は自然のあるがまま。
「自然と人類」も「虚妄分別」でしかなくすべてがダンマ。
世界とそれを包括する空間全てに普遍の法則性に気付くこと。

中道は、ダンマ(自然)そのものになる道。

他人とともに生きるのではなく、自分一人で生きるのでもなく、自然(ダンマ)とともに生きる。
心にダンマを生じさせ、ダンマを観察する。条件や現象、世俗から離れたとき、ダンマに達します。
これらを超越すると、心は「心が条件付けられていない」ことを知り、無条件になります。

ダンマによって、苦しみに向き合う心の強さが得られ、心は楽にも苦にも影響されない。

「この上ない価値のあるダンマは、いつの時代も、決して廃れることがない。」

「ダンマを実践し、知り、見て、ダンマとともに住み、心をダンマにする。」

「どんな時でも頼りになる師匠は、ダンマ(真理)である。ダンマを観るとき、ブッダを観る。」

「自然(仏)まかせ ＝ 己の我を捨て去り、縁起をあるがままに受け入れて、身も心も仏(ダンマ・真理・自然)におまかせすること。本当の家。」

・空　(くう)

「無分別の分別」・「無分別」を超えて言語表現が不可能となった領域。
概念(言葉・思考)や観念(イメージ)では理解できないものを、概念化して「空」としている。

理解には智慧が必要。

「そう」「そうでない」の二元論でも、
「そうでもあって、そうでもない」「そうでもなく、そうでもないものでもない」を加えた四元論でもない。
「不生不滅」・「不垢不浄」・「不増不減」は、言葉でやむ負えず表現したもの。

真理にさえ執着しない。

「すべてのものは、来ることもなく、去ることもなく、生ずることもなく、
　　　　　　　　　滅することもなく、したがって得ることもなければ、失うこともない。」


「一切の形成されたものは空であると、明らかな智慧をもって観るときに、ひとは苦しみから遠ざかり離れる。」

「始まりも中間も終わりもなく、前進も停止も後退もない。善も悪もなく、原因も結果もなく、生も死もない。」

「始めから我は無く、始めから執着をするものは無く、始めから何も捨てるものすら無く、始めから何も価値が無い」

不生にして不死、現象の尽きる場所。


「心が空になった時、人間はいちばん強くなる」

「空性を理解できるものを、死王は追うことができない。」

「まるで、死なないかのようにいることができる。」

「空であることとは、すべての見解の超越であると、もろもろの勝者（仏）によって説かれた。」

※上記も、ただの概念、言語そのものが生起せず、不完全な概念や観念では、表すことができない。

・涅槃　(ニルバーナ、解脱)

一切の苦・煩悩・束縛(そくばく)・恐ろしい輪廻(りんね)から解放された最高の境地。

智慧を育てることは、涅槃の原因をつくることになる。


「現象とは実在するものである といった考えを捨てるとき、あらゆる現象から開放され、解脱を実現できる。」

「涅槃以外にやることなどない。」

はいはい。頑張ってね。すごいね。