🍙 新潟市雑談

マヒシャとは、ヒンドゥー教の神話に登場するダーナヴァ族に属するアスラ神族の1人。ラムバーと水牛の間の子として生まれた。

概要

マイソール市チャームンディ丘のマヒシャ像

水牛の姿を取ったときのマヒシャ（右）
アスラ王マヒシャの活躍は、経典デーヴィー・マーハートミャに見ることが出来る。マヒシャが水牛から人型で描写されるようになるのは８世紀以降である[1]。

マヒシャはアスラ神族であるにもかかわらず、デーヴァ神族であるブラフマー（梵天）に対する瞑想を行うなど信心深く、結果としてブラフマーから｢如何なる男や神にも敗北しない能力｣を授かった。

その後、マヒシャは天であるスヴァルガや地であるプリティヴィーに対する攻撃を行い、デーヴァ神族の王であるインドラ（帝釈天）を打ち破ってデーヴァ神族を追放し天界を征服した。

｢男と神には負けない｣マヒシャを打ち破るため、デーヴァ神族は力を合わせて若く美しい女性の姿をしたドゥルガー女神を造りだした。あらゆるデーヴァ神族の力を兼ね備えて生まれたドゥルガーはマヒシャの王国を攻撃し、アスラ神族との9日間の戦闘の後、10日目の半月の夜にマヒシャを討ち取った。このことからドゥルガーは、マヒシャースラマルディニー（Mahiṣāsuramardinī, 「マヒシャースラ（マヒシャ）を殺すもの」の意）と呼ばれる。ベンガル地方やオリッサ州で行われるドゥルガー・プージャー（プージャーは｢礼拝」、「供養｣の意）や、その他の地域で行われるナヴラトリでは、マヒシャを討ち取ったドゥルガーが祀られる。

マイソール
インド南部カルナータカ州の都市マイソールの名前はマヒシャに由来する。元の名はMahiṣūru（マヒシュール）であり、マイソールは英語名である[2]。マヒシャの王国はマイソール付近にあったとされる[2]。マイソール市のチャームンディ丘にはマヒシャ像が置かれており、市のシンボル的存在になっている。

ドゥン

ページ
ノート
閲覧
編集
履歴表示

ツール
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

ドゥルガーと共にマヒシャを倒すドゥン
ドゥン(Dawon)は、ヒンドゥー教に伝わる虎もしくはライオン。ドゥルガーの乗り物とされる。

ドゥルガーがアスラ族の王マヒシャを討伐する際に数々の武器や乗り物を神々から授けられた。その中の乗り物がドゥンであり、ドゥルガーと共にマヒシャと戦ったとされる。

ドゥンのギャラリー
木像
木像


ブルックリン美術館の絵画
ブルックリン美術館の絵画


1880年の絵画
1880年の絵画

ドゥルガー
恐るべき戦いの女神
ドゥルガー
マヒシャと戦うドゥルガーの像
デーヴァナーガリー दुर्गा
サンスクリット語 Durgā
位置づけ デーヴィー、アンビカー（英語版）、チャンディー（英語版）、パールヴァティー、シヴァのシャクティ
武器 三叉戟、円盤、弓と矢筒、剣と盾、法螺貝など
配偶神 シヴァ
ヴァーハナ 虎またはライオン
テンプレートを表示
インド哲学 - インド発祥の宗教
ヒンドゥー教

基本教義
神々
聖典
法典・律法経
学派
宗派
人物
修行・礼拝
関連用語
一覧
ポータルポータル
表話編歴
ドゥルガー（サンスクリット語: दुर्गा, Durgā）は、ヒンドゥー教の女神である。その名は「近づき難い者」を意味する。デーヴァ神族の要請によってアスラ神族と戦った。シヴァ神の神妃とされ、パールヴァティーと同一視された。

容姿
外見は優美で美しいが、実際は恐るべき戦いの女神である。3つの目を持っており、額の中央に1つの目がある。10本あるいは18本の腕にそれぞれ神授の武器を持つ。虎もしくはライオンに乗る姿で描かれる。

神話
神話によると、アスラ神族の王マヒシャがアスラの軍勢を率いて天界を攻め、天界に住んでいたデーヴァ神族の神々を追放してしまった。敗れたデーヴァ神族はシヴァとヴィシュヌに助けを求め、それを聞いたシヴァとヴィシュヌは怒り、光を発した。他の神々も光を発し、光が一つに集まり狂暴な女神チャンディー（ドゥルガーの別名）が生まれた。チャンディーはアスラ神族討伐のためデーヴァ神族から以下のものを授かった。

授かったもの 与えた神
三叉戟（トリシューラ） シヴァ
円盤（チャクラム） クリシュナ（ヴィシュヌ）
法螺貝 ヴァルナ
槍 アグニ
弓と矢筒 ヴァーユ
雷と鈴 インドラ
死の杖 ヤマ
羂索（ケンサク） ヴァルナ
数珠 生類の主
水瓶 ブラフマー
全ての毛穴に光線 スーリヤ（太陽神）
剣と盾 死神
衣と装飾品 乳海
斧と様々な武器と鎧 ヴィシュヴァカルマン
蓮華の花輪 海
ドゥン（虎もしくはライオン）と宝石 ヒマヴァット（ヒマラヤ山脈の神）
酒杯 クベーラ（富の王）
蛇族の首飾り ナーガ（蛇の王）
チャンディーはアスラ神族の軍勢を次々と殲滅し、最後に水牛の姿をしたマヒシャを討ち取った。ドゥルガーがシヴァ神の三叉戟でマヒシャにとどめをさす図マヒシャースラマルディニーはこの話に由来する。これらの神話はヒンドゥー教の聖典マールカンデーヤ・プラーナの一部、デーヴィー・マーハートミャ（女神の栄光）に綴られている。

シュムバ、ニシュムバとの戦いでは、怒りがドゥルガーの額を黒く染め、そこから恐ろしい形相を持つ黒い女神カーリーを生み出した。この女神はドゥルガー以上に純粋に戦闘を楽しむ破壊の女神とされる。さらにドゥルガーは逆立った髪から7人（あるいは8人）の戦いの女神・マトリカスを生み出している。

名称
ドゥルガーという名称は、アスラのドゥルガ(Durga)を大戦争の末に滅ぼした時、記念としてそのアスラの名を自らの名前にしたのだという。また、チャンダとムンダというアスラ神族を倒したことからチャームンダーとも呼ばれる。9つの化身を持つドゥルガーの別名はナヴァドゥルガー（英語版）（「ドゥルガー女神の9つの御姿」の意）であり、インド全国で行われているナヴァラートリー（ナヴラトリ）というヒンドゥー教の女神に祈りを捧げる祭りの中で、ドゥルガーが9つの御姿でアスラ神族と戦い勝利したことも祝われている。また、カーララートリとも同一視される[1]。また、ヴィカラーラー（Vikarālā、「恐るべき者」の意）という別名もある[2]。

仏教においては准胝観音になったという説もある[3]。突伽天女、突伽天神、塞天女とも呼ばれ[4]、玄奘三蔵の伝記『大慈恩寺三蔵法師伝（慈恩伝）』では突伽という表記で登場する。上記のチャームンダーを音写した遮文荼（しゃもんだ）という名前で七母天の一尊に数えられ焔摩天の眷属にもなっている[5]。

信仰
10月ごろに行われるドゥルガー・プージャーはドゥルガーを祝う祭であり、とりわけベンガル地方では盛大に執り行われている。

ドゥルガーは元々、インド半島部のデカン高原に住むインド先住民であるデカンの民に崇拝されていた神であったとされている。デカン高原カルナータカ州バーダーミのアイホーレ村の遺跡には、7世紀後期のドゥルガー寺院があり、見事な彫刻が残されている。

千手観音（せんじゅかんのん、梵: सहस्रभुज、[sahasrabhuja]、サハスラブジャ）は、仏教における信仰対象である菩薩の一尊。

「サハスラブジャ」とは「千の手」あるいは「千の手を持つもの」の意味である。この名はヒンドゥー教のヴィシュヌ神やシヴァ神、女神ドゥルガーといった神々の異名でもあり、インドでヒンドゥー教の影響を受けて成立した観音菩薩の変化身（へんげしん）と考えられている。六観音の一尊でもある。

三昧耶形は開蓮華（満開のハスの花。聖観音の初割蓮華と対をなす）、蓮華上宝珠。種字はキリーク(ह्रीः hrīḥ)[1]。

眷属として二十八部衆を従える。

准胝観音（じゅんでいかんのん、じゅんていかんのん)は、仏教における信仰対象である菩薩の一尊。準胝観音または準提観音とも書く。准胝仏母とも。

日本の真言系では変化観音とされて真言宗系では「六観音」の一尊に数えられ[1]、日本の天台系では観音ではなく仏母とされる[2]。インド・チベットでは一般に仏母とされ、変化観音とはみなされない[3]。インドでは観音は男性名詞のため男尊とされるが、准胝は女性名詞であり、女尊として表現される。准胝は五守護女尊やマーリーチー（摩利支天）と同様に、特定の陀羅尼[注 1]と結びついた女尊である[4]。密教においては七倶胝仏母（しちくていぶつも）[1]とも呼ばれる。密号は最勝金剛、降伏金剛。

日本では従来、准胝の還梵はチュンディーとされている[5]。漢名の准胝はチュンダー陀羅尼における「チュンデー」という語（チュンダーの女性単数呼格、「チュンダーよ」）の音写であるという説もある[5]。インド原典ではチュンダーである[5]。

霊隠寺（中華人民共和国 浙江省 杭州）の准胝観音像
霊隠寺（中華人民共和国 浙江省 杭州）の准胝観音像


准胝観音（明代）
准胝観音（明代）


准胝観音 平安時代の仏像図集『図像抄』（十巻抄）より
准胝観音
平安時代の仏像図集『図像抄』（十巻抄）より


准胝観音彫像
准胝観音彫像

概説
日本では「准胝仏母」、「准胝観音菩薩」、「准胝観世音菩薩」、「天人丈夫観音」などさまざまな呼称がある。

中国では密教、この後も広く禅宗や浄土宗、道教等でも信仰されるが、かつてインドから東南アジアでも信仰された[注 3][19]。

日本の真言宗の開祖である空海が高野山の開基の際に、僧房の次にまず准胝堂を建立し、准胝観音を弟子たちの得度の本尊としてお祀りしたのは有名で、のちに高野山が荒廃した際にも僧俗の手によって庫裡にこの准胝観音を安置し守り続けられた。それゆえ、准胝堂の補修が行なわれた昭和の時代になるまで、高野山では准胝堂で僧侶となるための得度の儀式が執り行なわれていた[20]。また、真言宗醍醐派の開祖・聖宝尊師がこれに倣って醍醐寺の開基に准胝観音を勧請し、その孫弟子の仁海は六観音に准胝観音を加え、その後も長く民衆の信仰を集めている。

真言・三昧耶形・印
真言
真言は短呪の「オン・シャレイ・シュレイ・ジュンテイ・ソワカ」（Oṃ cale cule cunde svāhā [21] [15][注 4]などがよく知られている。

長咒は「ナモサッタナン・サンミャクサンモダクチナン・タニヤタ・オン・シャレイ・シュレイ・ジュンテイ・ソワカ」。[要出典]

三昧形
三昧耶形は「寶瓶」（方便）[注 5]、「金剛杵」（智慧）[注 6]、「甲冑」（慈悲）。

種子
種子はबु（ボ、bu）。

★コレ一緒だと思ってるからアレなんだよね？
元々？
分離の概念があるんでしょ？

研究社 新英和中辞典での「Jehovah」の意味
Jehovah
音節Je・ho・vah 発音記号・読み方/dʒɪhóʊvə｜‐hˈəʊ‐/発音を聞く
名詞
1【聖書】 エホバ，ヤハウェ 《旧約聖書の神; ヘブライ語原典の誤読に基づく呼称; cf. Yahweh》.
2神.

白山神社
社殿

地図Wikimedia | © OpenStreetMap
所在地 新潟県新潟市中央区一番堀通町510番地
位置 北緯37度54分56.2秒 東経139度2分14.4秒
主祭神 菊理媛大神
伊邪那岐大神
伊邪那美大神
社格等 式内小社論社・旧府県社・別表神社
創建 不明
本殿の様式 三間社流造銅板葺
例祭 7月15日
テンプレートを表示
白山神社（はくさんじんじゃ）は、新潟県新潟市中央区一番堀通町に鎮座する神社である。彌彦神社、新潟縣護國神社と並び、「新潟の総鎮守」として新潟県を代表する神社の一つである[1]。正月の初詣や「白山まつり」開催時には大勢の参拝客でにぎわう。

歴史
神社建立の年代は、永禄（1558年～）と天正（1573年～）の2度の火災により古記録を失っているため不詳であるが[2]、延喜（901年～）とも寛治（1087年～）とも伝えられる[2]。また元亀（1570年～）に 白山神社別当であった宝亀院住職の憲海が、宝剣と宝鏡と十一面観音銅像を白山神社に安置した記録が残されている[2]。この十一面観音像は明治元年の神仏分離により宝亀院[3]へ帰されて現存する[2]。


戦国時代には上杉景勝が戦勝の際に寄進するほどの大社であった[2]。


明治6年（1873年）に明治政府により公園（白山公園）設置の布達が出されると、公園造営のため境内の松林に建立されていた摂末社を本殿に合祀したため、多くの祭神を祀ることとなった[2]。

古くは式内社に列せられ、『延喜式神名帳』に「越後国沼垂郡 船江神社」と記されている[2]。大正13年（1924年）に県社に昇格し[2]、昭和56年（1981年）には別表神社に昇格した[2]。

延喜式神名帳（えんぎしき じんみょうちょう）は、延長5年（927年）にまとめられた『延喜式』の巻九・十のことで、当時「官社」に指定されていた全国の神社一覧である。

概要
延喜式神名帳に記載された神社、および現代におけるその論社を「延喜式の内に記載された神社」の意味で延喜式内社、または単に式内社（しきないしゃ）、式社（しきしゃ）といい、一種の社格となっている。本来「神名帳」とは、古代律令制における神祇官が作成した官社の一覧表を指し、官社帳ともいう。国・郡別に神社が羅列され、官幣・国幣の別、大社・小社の別と座数、幣帛を受ける祭祀の別を明記するのみで、各式内社の祭神名や由緒などの記載はない。延喜式神名帳とは、延喜式の成立当時の神名帳を掲載したものである。延喜式神名帳に記載された神社（式内社）は全国で2861社で、そこに鎮座する神の数は3132座である。

式内社は、延喜式が成立した10世紀初頭には朝廷から官社として認識されていた神社で、その選定の背景には政治色が強くみえる。当時すでに存在したが延喜式神名帳に記載がない神社を式外社（しきげしゃ）という。式外社には、朝廷の勢力範囲外の神社や、独自の勢力を持った神社[注 1]、また、神仏習合により仏を祀る寺となった神社、僧侶が管理した神社[注 2]、正式な社殿がなかった神社などが含まれる。式外社だが六国史に記載がある神社を特に国史現在社（国史見在社とも）と呼ぶ[注 3]。

延喜式（えんぎしき）は、平安時代中期に編纂された格式（律令の施行細則）で、三代格式の一つであり、律令の施行細則をまとめた法典である。

概要
三代格式のうちほぼ完全な形で残っているのは延喜式だけであり、細目まで規定されているため、古代史の研究のうえで重視されている。

成立
905年（延喜5年）、醍醐天皇の命により藤原時平らが編纂を始め、時平の死後は藤原忠平が編纂に当たった。『弘仁式』『貞観式』とその後の式を取捨編集し、927年（延長5年）に完成した[2]。その後改訂を重ね、967年（康保4年）より施行された。

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

賢い乙女と愚かな乙女
フリードリッヒ・ヴィルヘルム・フォン・シャドー（19世紀）
十人の処女たちのたとえ（じゅうにんのおとめたちのたとえ、英語: The Parable of the Ten Virgins、the Wise and Foolish Virgins）とは、マタイによる福音書（25:1-13）にある、イエス・キリストが語ったたとえ話。

たとえ話の概要
天国が、花婿を花嫁の家の門の内に迎えるために、ともし火を与えられた10人のおとめにたとえられている。そのうちの5人は愚かであり、5人は賢かった。5人の愚かなおとめたちは油を用意せずに、ともし火だけを持っていたが、5人の賢いおとめたちはつぼに油を入れて用意して、ともし火を持っていた。愚かなおとめたちは花婿が到着した際に油がきれて、ともし火を灯して迎える事が出来なかった。そして、すぐに油を買い求めに行ってから花婿の家にかけつけたが門は閉ざされてしまった。閉ざされた後で愚かなおとめたちは門を開けるように求めたが、花婿の家の主人から「わたしはお前たちを知らない」と言われた。

コレだと顔出ししてるの独りだけっぽいような絵だよね。
他だと２人映ってるけど、自分が思うカワイイ法を賢いって思うかね？
そこ
かしこー

聖書本文
「このとき天國は、燈火を執りて新郎を迎へに出づる、十人の處女に比ふべし。その中の五人は愚にして五人は慧し。愚なる者は燈火をとりて油を携へず、慧きものは油を器に入れて燈火とともに携へたり。新郎遲かりしかば、皆まどろみて寢ぬ。夜半に「やよ、新郎なるぞ、出で迎へよ」と呼はる聲す。ここに處女みな起きてその燈火を整へたるに、愚なる者は慧きものに言ふ「なんぢらの油を分けあたへよ、我らの燈火きゆるなり」慧きもの答へて言ふ「恐らくは我らと汝らとに足るまじ、寧ろ賣るものに往きて己がために買へ」彼ら買はんとて往きたる間に新郎きたりたれば、備へをりし者どもは彼とともに婚筵にいり、而して門は閉されたり。その後かの他の處女ども來りて「主よ、主よ、われらの爲にひらき給へ」と言ひしに、答へて「まことに汝らに告ぐ、我は汝らを知らず」と言へり。されば目を覺しをれ、汝らは其の日その時を知らざるなり。」
— マタイ25:1-25:13、文語訳聖書

そこで天国は、十人のおとめがそれぞれあかりを手にして、花婿を迎えに出て行くのに似ている。その中の五人は思慮が浅く、五人は思慮深い者であった。思慮の浅い者たちは、あかりは持っていたが、油を用意していなかった。しかし、思慮深い者たちは、自分たちのあかりと一緒に、入れものの中に油を用意していた。花婿の来るのがおくれたので、彼らはみな居眠りをして、寝てしまった。夜中に、『さあ、花婿だ、迎えに出なさい』と呼ぶ声がした。そのとき、おとめたちはみな起きて、それぞれあかりを整えた。ところが、思慮の浅い女たちが、思慮深い女たちに言った、『あなたがたの油をわたしたちにわけてください。わたしたちのあかりが消えかかっていますから』。すると、思慮深い女たちは答えて言った、『わたしたちとあなたがたとに足りるだけは、多分ないでしょう。店に行って、あなたがたの分をお買いになる方がよいでしょう』。彼らが買いに出ているうちに、花婿が着いた。そこで、用意のできていた女たちは、花婿と一緒に婚宴のへやにはいり、そして戸がしめられた。そのあとで、ほかのおとめたちもきて、『ご主人様、ご主人様、どうぞ、あけてください』と言った。しかし彼は答えて、『はっきり言うが、わたしはあなたがたを知らない』と言った。だから、目をさましていなさい。その日その時が、あなたがたにはわからないからである。
— マタイによる福音書25章1節から13節(口語訳)

解釈
本たとえについて、（他の聖書の箇所と同様に）教派ごとに（場合によっては個々人ごとに）多様な解釈があるが、概ねいずれの教派・思想傾向に関連する註解書においても共通する解釈として、次が挙げられる。主人が不意に来ることは救世主の予測し得ない再臨を、油を用意することは自らを再臨に備える事を意味する。再臨に自らを備えた者は最後の審判の際に天国に入り、再臨に自らを備えなかった者は最後の審判の際に天国に入る事が出来ない事が示されたたとえ話であり、信者に対していつも自らを備えるように教える話であるとされる[1][2][3][4][5]。賢い娘と愚かな娘が半々であるというその割合には、救われる者が半分であるといった意味は読み取られない[2][4]。

一部の教派で聖人とされる聖金口イオアン（ヨハネス・クリュソストモス）によれば、油は仁慈・慈善といった美徳を表しているとされる[2]。

油についての聖金口ヨハネスによる解釈は、正教会、カトリック教会においても採用されており[1][6]、ギリシャ語において、油（ελαιον[注釈 1]）と憐み（ελεος[注釈 2]）が同じルーツを持つ語彙であるとされる事にも言及される事がある[1]。他方、テサロニケ人への第一の手紙5章19節と関連させ、油を聖霊の象徴として捉える解釈はプロテスタント等にある[4]。しかしながらもう一方において、これらの寓喩的解釈を強引な理屈づけであるとして、油についての象徴的解釈を認めない立場も存在する[5]。

高等批評を是とする立場による註解からは、本たとえ話は、終末が初期教会の信徒達の考えに反して直ぐには来なかった事による、信徒の歴史観の破綻と失望によって必要となった神学的問題を反映し、花婿の到来の遅延に特に言及されていると指摘される事があるが[5]、高等批評を特に取り入れない註解（正教会、カトリック教会、福音派をはじめとする高等批評を受入れないプロテスタントによる註解書等）においては、このような指摘はなされない。なぜイエスが花婿の到来の遅れについて語ったのかについては、聖金口イオアン（ヨハネス・クリュソストモス）、および正教会において著名な中世の聖書註解者であるオフリドのフェオフィラクトによるものとして、神の国が速やかに来る事を期待する向きが使徒達の中にあったために、再臨が速やかに来る訳ではない事をキリストが示してその期待を断とうとしたとする解釈が存在する[2]。

当時の結婚式は、花婿が花嫁の家に迎えに行き、花嫁と一緒に行列となって花婿の家に戻り、そこで式を挙げるというものだった。花婿が花嫁の家に到着したときに、乙女たちがともし火を持って迎えるという慣習があった。そのため乙女たちにとって、ともし火を持って花婿を迎えることは大切な使命だった。ともし火が消えないように万全を期した準備で花婿を迎える必要があった[7]。

ともし火は愛のともし火であり、備えの油は愛の油であった。たとえの中の花婿はイエスを、乙女たちは我々人間を、ともし火は信仰を、油は愛と善業を表す。眠りはイエスの来臨までの期間を表し、婚宴は天国を表している。たとえの中で目覚めて用意することは「賢い」という言葉で表現されている[7][注釈 3]。

目覚めて用意するとは、居眠りをしてはいけないということではなく、愛の油を切らさぬよう万全を期すことの心がけを持つ、その人の魂の状態を言う。また、目覚めている人とは、「わたしは愛されている」、「わたしは必要とされている」、「わたしはそれによって与えることができる」と感じている人たちのことだと言うことができる[8]。

脚注
[脚注の使い方]
注釈
^ 転写…古典ギリシャ語再建音：「エライオン」、現代ギリシャ語：「エレオン」
^ 転写…古典再建音も現代ギリシャ語もともに「エレオス」
^ ルカによる福音書（12:35-40）では婚宴から帰って来る主人を深夜に目覚めて待つしもべの話がある。
出典
^ a b c "Orthodox Study Bible" (正教聖書註解) P. 1317 （2008年）
^ a b c d 掌院ミハイル『馬太福音書註解　全』752 - 759頁、正教会編集局、原著1870年刊行、訳書：明治二五年版（再刊）
^ フランシスコ会聖書研究所『マタイによる福音書』サンパウロ出版（1966年） ISBN 9784805680001
^ a b c 『新聖書注解 新約 1』いのちのことば社（1973年） ISBN 9784264000051
^ a b c 『新約聖書注解 １ マタイによる福音書−使徒言行録　新共同訳』日本基督教団出版局（1991年） ISBN 4818400815
^ F. バルバロ訳『新約聖書』69 - 70頁、講談社 ISBN 4061426478
^ a b 場崎 洋(2011)、pp.337-338
^ 場崎 洋(2011)、p.339
参考文献
場崎 洋 『イエスのたとえ話』　聖母の騎士社、2011年3月25日初版発行。ISBN 978-4-88216-327-5
関連項目

ウィキメディア・コモンズには、十人の処女たちのたとえに関連するメディアがあります。
文語訳聖書
口語訳聖書
新改訳聖書
新共同訳聖書
現代訳聖書

外部リンク
マタイの福音書　25:1 - 13（口語訳聖書） - 十人のおとめ
ルカの福音書　12:35 - 40（口語訳聖書） - 目を覚ましているしもべ
新約聖書譬喩略解/第十三 十人の童女（むすめ）の譬（ウィキソース）

初詣でいけばよかったな

風鈴いっぱいで真夏でも涼しさを感じるよりも一斉に五月蝿いさー？
でもキレイだよね。
ずっとやってたっけ？
アレだとアフターで行って見る？とかないか。

愚者（ぐしゃ、英：The Fool, 仏：Le Mat）は、タロットの大アルカナに属するカードの1枚。英語ではThe Jesterと呼ばれることもある。

カード番号は「0」であるが、この番号が与えられているのはウェイト版など黄金の夜明け団系のデッキが多く、マルセイユ版などの伝統的なデッキでは番号が書かれていないものが多い。また、トランプのジョーカーの原型がこのカードだとする説もある。

ウェイト版タロットにおける次のカードは「1. 魔術師」。

カードの意味
正位置の意味
自由、型にはまらない、無邪気、純粋、天真爛漫、可能性、発想力、天才。
逆位置の意味
軽率、わがまま、落ちこぼれ、ネガティブ、イライラ、焦り、意気消沈、注意欠陥多動性。
アーサー・エドワード・ウェイトのタロット図解における解説では「夢想・愚行・極端・熱狂」を意味するとされる。

カバラとの関係
ヘブライ文字はアレフ（א）、ただし複数の異説[1]がある。「黄金の夜明け団」の説ではケテルとコクマーのセフィラを結合する経に関連付けられる。

占星術との対応関係
以下のようにいろいろな説が存在する。

星座：金牛宮説、巨蟹宮説、獅子宮説、天蠍宮説[2]
惑星：太陽説、月説、天王星説[3]、冥王星説[4]、地球説[5]、「冥王星+火星」説[6]
星座も惑星もあてずに「星雲」とする説[7]や四大のうちの「風の元素」にあてる説もある。

寓画の解釈
描かれているのは一人の旅人らしき男と一匹の犬である。この「愚者」は（伝統的に）数を持たないカードであることや、「愚者」という単語から連想される象徴（ジョーカーや宮廷道化師、民間信仰におけるグリーン・マンなど）とその意味合いや、22枚の大アルカナの中で唯一移動している人物が描かれている絵札であることなどから、しばしば特別視されるカードであり、「世界」などと並んでその解釈は注解者ごとに（とりわけ）千差万別である[8][9]。

マルセイユ版タロットに描かれている「愚者」は、派手な衣装と冠を身に着け、右手に杖を持ち、左手には先端に袋のようなものを取り付けた棒を右肩に担いだ人物が、草の生い茂る荒野を歩いている姿が描かれている。また人物の後方からは犬が追従しており、その前足を人物の右足付近に寄せている。マルセイユ版の「愚者」はその抽象的な絵柄の為、見方によっては後ろ歩きをしているようにも見える。これは「愚者」の持つエネルギーが無意識的なものであり、一定の方向性を持たず自由気ままに放たれていることを表している。しかし、同時にそれ自体が目的であるとも解釈されており、このカードの二面性を示す要因として扱われている。

「愚者」が移動している姿で描かれていることに関しては、「1」から「21」までの各カードを順を追って渡り歩く何らかの目的を持った旅人と解釈する説と、他の21枚の大アルカナを、または他のカードを意識すらせず全くの自由気ままに歩き回る完全に無計画な放浪者と解釈する説の二通りの説が存在しており、これらの説は両立する形でさまざまな解釈に用いられている。この二つの解釈を如実に象徴するのが愚者の身に纏う衣装であり、その配色や装飾、特に首と腰に鈴が取り付けられている衣装の奇抜さは、さながらピエロを思わせるものとなっている。この配色は奇抜でありながらも統一の取れた「魔術師」の衣装のように計画性の感じられるものではなく、鈴に関してはこの人物の「輪廻転生の数である」などと神秘的に解釈する場合を除けば、特別な意味合いはない。加えて、この人物の持つ杖は旅の補助としてだけでなく、道化としての道化棒（鈴などが取り付けられている場合もある）と関連づけての解釈を除けば、特別な意味合いはない。

つまり、この人物は自分の衣服、さらには自分の持つ棒や荷物、果ては進んでいる方向やその目的、自分を取り巻く環境のいっさいについて特にこだわりや興味などは持ち合わせていないのである。故にこの人物は、後方の犬の存在すら認知しておらず、ズボンの右足は犬によるものか破かれたままとなっている。しかし象徴的な観点から照らし合わせると、この人物は決して「無能」な人物ではない。

この「愚者」は黄金の冠を被っているのである。冠は象徴的に王の持ち物であり権力の象徴とされ、黄金の冠は天上の神との交信を図るための霊的要素も兼ね備えた象徴とされる。このような象徴を「愚者」が身に着けているのは、この人物がある種の霊的な力を備え、過去には権力を持つ階級に居たであろうことを表している。加えてこの人物が右肩に担ぐ荷物とその棒は「男根」の象徴であり、繁殖と豊饒の象徴である[10]。これらの象徴は「トリックスター」との関連を強調しており、この「愚者」が道化などと同様に相対する二つの極を持っていることを表している。つまり、この人物の愚行を象徴するもの、計算高くしたたかな側面を象徴しているものである。これらのことから、この人物はいっさいの計画性を持ち合わせていないが全くの無計画という訳ではないとやや矛盾した結論が付けられる。

ウェイト版タロットの絵に描かれている人物は若い旅人で、若さは未熟さを現す。犬は旅人のパートナーで、前進を意味する。しかしこの若者は左側を向いている（象徴的に左は過去・精神世界などとされている）。旅人は自分の目の前に崖が迫っていることにまだ気づいていない。ウェイト版の「愚者」は今まさに崖に向かって歩こうとしていることが明らかであるが、この先、崖から落ちるか、踏みとどまるか、それは旅人次第である。思想家エリファス・レヴィによれば、「審判」と「世界」のカードの間にこの「愚者」を置いて、特殊な切り札として相応に扱っており、エジプト人の死生観を導入させたとも考えられる[要出典]。

箱館戦争（はこだてせんそう、慶応4年/明治元年〈1868年〉 - 明治2年（1869年〉）は、戊辰戦争の戦闘の一つで、新政府軍と旧幕府軍との最後の戦闘である。旧幕府軍の本拠地が現北海道函館市の五稜郭だったことから「五稜郭の戦い」とも呼ばれる。この戦争の最中に干支が戊辰から己巳に替わったことから、己巳の役（きしのえき）と呼ばれることもある。

背景
慶応4年（1868年）4月、江戸城無血開城により、戊辰戦争は北陸、東北へ舞台を移した。5月、新政府が決定した徳川家への処置は、駿河、遠江70万石への減封というものであった。これにより約8万人の幕臣を養うことは困難となり、多くの幕臣が路頭に迷うことを憂いた海軍副総裁の榎本武揚は、蝦夷地に旧幕臣を移住させ、北方の防備と開拓にあたらせようと画策する。

己巳（つちのとみ、きどのみ、きし）は、干支の一つ。

干支の組み合わせの6番目で、前は戊辰、次は庚午である。陰陽五行では、十干の己は陰の土、十二支の巳は陰の火で、相生（火生土）である。

相生（そうじょう）
順送りに相手を生み出して行く、陽の関係。

木生火（もくしょうか）
木は燃えて火を生む。
火生土（かしょうど）
物が燃えればあとには灰が残り、灰は土に還る。
土生金（どしょうきん／どしょうごん）
鉱物・金属の多くは土の中にあり、土を掘ることによってその金属を得ることができる。
金生水（きんしょうすい／ごんしょうすい）
金属の表面には凝結により水が生じる。
水生木（すいしょうもく）
木は水によって養われ、水がなければ木は枯れてしまう。

はちきびびかちおらお

柄杓でソースすくうってところもあったっけ？

きゃべツ
くしかツ　　（ツ）けめん
おむれツ
ハヤシらいツ

急にツけめん？

受胎告知？

若若若カ海タポカラ

若どり
若どり
若どり
カニ
海老
タコ
ポテト
カキ　ソウル度アウト

若鶏と海老は漢字。説明は漢字？

英語　北京語　ハングル

彼岸（ひがん）とは、日本の雑節の一つで、春分・秋分を中日（ちゅうにち）とし、前後各3日を合わせた各7日間（1年で計14日間）である。この期間に行う仏事を彼岸会（ひがんえ）と呼ぶ[1]。

最初の日を「彼岸の入り」、最後の日を「彼岸明け」（あるいは地方によっては「はしりくち」）と呼ぶ。

俗に、中日に先祖に感謝し、残る6日は、悟りの境地に達するのに必要な6つの徳目「六波羅蜜」を1日に1つずつ修める日とされている。

起源
語源
サンスクリットのpāram（パーラム）の意訳であり、仏教用語としては、「波羅蜜」（Pāramitā パーラミター）の意訳「至彼岸」に由来する[2]。

Pāramitāをpāram（彼岸に）+ita（到った）、つまり、「彼岸」という場所に至ることと解釈している。悟りに至るために越えるべき渇愛や煩悩を川（暴流）に例え、その向こう岸に涅槃があるとする（三途川とは無関係）[3]。

ただし、「波羅蜜」の解釈については異説が有力である。

由来
浄土思想でいう「極楽浄土」（阿弥陀如来が治める浄土の一種、西方浄土）は西方にあり、1年の内で2度、昼と夜との長さが同じになる春分と秋分は、太陽が真東から昇り、真西に沈むので、西方に沈む太陽を礼拝し、遙か彼方の極楽浄土に思いをはせたのが彼岸の始まりである。昼夜・東西が平行になるお彼岸の時期には、「あの世」への門が開くといわれてきた。現在ではこのように仏教行事として説明される場合が多い。それがやがて、祖先供養の行事へと趣旨が変わって定着した。

しかし、彼岸の行事は日本独自のものでインドや中国の仏教にはないことから、民俗学では、元は日本古来の土俗的な太陽信仰や祖霊信仰が起源だろうと推定されている。五来重は彼岸という言葉は、豊作を太陽に祈願する太陽信仰の言葉の「日の願い」が、「日願（ひがん）」として、仏教語の「彼岸」と後から結びついたものであるとする[4]。民間習俗と彼岸の名称とその時期とが結合して、仏教行事になり、歳時習俗として生活の中に大きな存在となった、と指摘する[5]。

歴史
延暦25年（806年）、日本で初めて仏教行事としての彼岸会が行われた。『日本後紀』延暦25年（806年）2月条に、「毎年春分と秋分を中心とした前後7日間、「金剛般若波羅蜜多経」を崇道天皇（早良親王）のために転読させた」と怨念を鎮めるためであった。そして3月17日に朝廷の太政官から「五畿内七道諸国」の、国分寺の僧に春分・秋分を中心とする7日間に金剛般若波羅蜜経を読ましむ命令が出ていて、これを命じた太政官符では以後恒例とするようにしていて、これが、後に彼岸会になった[6]。

風習
供物
日本で彼岸に供え物として作られる「ぼたもち」と「おはぎ」は同じもので、炊いた米を軽くついてまとめ、分厚く餡で包んだ10cm弱の菓子として作られるのが今は一般的である。各地で手作りされていた時は様々なぼた餅やおはぎがあった[7]。これらの名は、彼岸の頃に咲く牡丹（春）と萩（秋）に由来すると言われる[8]。

時節
気候
日本の気候を表す慣用句に「暑さ寒さも彼岸まで」があり、残寒・残暑は彼岸のころまで続き、彼岸をすぎるとやわらぐという。

季語
俳諧では「彼岸」は春の彼岸を意味し、「彼岸」「彼岸前」「彼岸過」「中日」は春の季語である。

これに対し、秋の彼岸は「秋彼岸」「秋の彼岸」と言う。

季節
春
春のお彼岸は春分の日（3月21日ごろ）を真ん中にした前後3日の一週間を指す。

秋
秋の彼岸は秋分の日（9月23日ごろ）を中心に挟んだ一週間である。

その他
春分の日と秋分の日が「およそ何日」と曖昧に決められていることには理由がある。

地球は太陽の周りを1年間かけて公転しているが、その時間は365日ちょうどではなく、正確には365日と6時間ほどである。このため、昼夜の長さが同じになる位置（これを春分点、秋分点という）を地球が通過する時期にズレが生まれる。そのため、4年に一度「うるう日（2月29日）」を挿入してこれを防いでいる。[9]

真神（まかみ[1]、まがみ[1]、しんじん[2]）は、狼（ニホンオオカミ）の古名や異名[1][2]、「まことの神」「正しい神」を指す言葉[2]。「大口真神（おおくちのまがみ、おおぐちまかみ）」「御神犬」とも呼ばれる。

概要
日本に生息していた狼（ニホンオオカミ）が神格化されたもの。真神は古来、聖獣として崇拝されてきた。また、猪や鹿から作物を守護するものとされた。人語を理解し、人間の性質を見分ける力を有し、善人を守護し、悪人を罰するものと信仰された。また、厄除け、特に火難や盗難から守る力が強いとされ、絵馬などにも描かれてきた。

大和国（現在の奈良県）にある飛鳥の真神原の老狼は、大勢の人間を食べてきたため、その獰猛さから神格化された[3]。『万葉集』巻八には「大口の まかみの原に ふる雪は いたくなふりそ 家もあらなくに」（舎人娘子）と記され、少なくとも（大和国風土記の逸文と合わせ）8世紀からみられる。この「大口の真神原」には後に飛鳥衣縫造祖樹葉（あすかきぬぬいのみやつこ の おや このは）の邸宅があったとされ、用明天皇の代に蘇我馬子が寺の建立を発願、崇峻天皇の代に館を廃し法興寺（後の飛鳥寺）の造営が始まったとされる。

現在も埼玉県秩父地方の神社を中心に、狼が描かれた神札（お札）が頒布され、信仰を集めている[4]。このすぐ南の武蔵御岳山上の武蔵御嶽神社には『日本書紀』の記述に基づく「おいぬ様」（または「お犬さま」）の伝説があり、日本武尊の東征の折、邪神が大鹿の姿で現れたのを野蒜で退治したが、その時に大山鳴動して霧に巻かれて道に迷ったのを、そこに忽然と白い狼が表れて道案内をして、無事に日本武尊軍を導いたので、尊は「大口真神としてそこに留まるように。」といったという。大口真神は江戸時代の天保年間ころより盗難除け・魔物除けとしての信仰が盛んになり、本殿のおいぬ様の狛犬はブロンズ製（1807年の作）で、本殿前の像は北村西望の作（1985年奉納）である。[5]

脚注
^ a b c 松村 2020, p. 真神.
^ a b c 小学館 2020, p. 真神.
^ 大和国風土記の逸文（『枕詞燭明抄（中）』）に記述され、「大口の真神原」という地名説話として語られ、飛鳥大仏辺りの古称で『万葉集』にも見られる。『風土記 日本古典文学大系2』 岩波書店 14刷1971年（1刷1958年） p.421の脚注。
^ お札になったオオカミ
^ 山に棲むオオカミへ、畏敬の念（武蔵御嶽神社）
参照文献
小学館「真神」『精選版 日本国語大辞典』小学館・コトバンク、2020年。 精選版 日本国語大辞典『真神』 - コトバンク
松村, 明「真神」『デジタル大辞泉』小学館・コトバンク、2020年。 デジタル大辞泉『真神』 - コトバンク
関連項目
三峯神社 - （埼玉県秩父郡大滝村三峰）大口真神を祀る
山住神社 - （静岡県浜松市天竜区水窪町山住）大口真神を祀る
大川神社 - （京都府舞鶴市大川） 大口真神を祀る　
釜山神社 - （埼玉県大里郡寄居町）大口真神を祀る
武蔵御嶽神社 - （東京都青梅市御岳山）大口真神を祀る

犬神（いぬがみ）は、狐憑き、狐持ちなどとともに、西日本に最も広く分布する犬霊の憑き物（つきもの）。近年まで、大分県東部、島根県、四国の北東部から高知県一帯においてなお根強く見られ、キツネの生息していない四国[要検証 – ノート]を犬神の本場であると考える説もある。また、犬神信仰の形跡は、島根県西部から山口県、九州全域、さらに薩南諸島より遠く沖縄県にかけてまで存在している。宮崎県、熊本県球磨郡、屋久島ではなまって「インガメ」[1][2]、種子島では「イリガミ」とも呼ばれる[1]。漢字では「狗神」とも表記される[3]。

依り代として狛犬だっけ？獅子と狛犬
阿形の獅子（仁和寺）向かって右
吽形の狛犬（仁和寺）向かって左

付喪神の話してるとかあったりアレっしょ。

たださ、悪人善人別として、人に仇なすところがあるってのもアレなんでしょ？
善人なんて？

神徳って神社に像だね。
神話と物語？妖怪？呪い？呪術という名の？
呪術とおおかみ？

像であるから飢えるはずがないとか？そなえなし？

卵から生まれる動物

天使の歯ね？羽のランドセルに教科書入れるってか。
ばいきんまんまだ何もしてないのにとか？
色んなの出てきたな。

卵から生まれない動物ってこと？

都内で追い詰められてませんでした？
本当にパソコン持ち歩いてるんですかね？

だだんだん

歩道橋から観る桜が綺麗で天国！
12日からの祭りに行ってみっかな！🌸🌸🌸

カツレツは、フランス料理のコートレット (côtelette)[注 1]を日本風にアレンジした洋食（日本の料理）の一つである。côteletteの発音が日本人にはカツレツと聴こえるため、コートレット自体をカツレツと呼ぶこともある。

概要

仔牛肉のコートレット
明治時代に日本に伝来したフランス料理のコートレット（côtelette、英語ではカットレット cutlet）を原型とする料理である。元々コートレットは仔牛肉をスライスしたものに細かいパン粉をつけてフライパンなどで炒め焼きする料理であったが、日本では鶏肉や牛肉など他の素材を使って見よう見まねでコートレットを模倣するうち[1]、粒の大きなパン粉を使う、天ぷらと同様に多量の油で揚げるといった改良がほどこされ、「カツレツ」が成立した[2]。さらに、薄切りをやめて厚切りの豚肉を使うなどしてカツレツをより日本人好みに改良した料理が豚カツである[2]。

なお、フランス料理のコートレットは、イタリア料理のコトレッタ（ミラノ風カツレツ）、ドイツ料理（ウィーン料理）のシュニッツェル、ロシア料理、ウクライナ料理のコトレータなどとも関係がある。

呼称について

イタリアのコトレッタ
（ミラノ風カツレツ）

歴史的な記録としては、1860年（万延元年）に福澤諭吉が発表した『増訂華英通語』（広東語・英語対訳の単語集にカタカナで読みと訳語を書き加えたもの）に収載[3]に記載された「吉列 Cutlet コットレト」や「吉列鷄 Fowl cullets[注 2] フハヲル コルレッ」[4]が日本で最古のものであると考えられている。ただし、これらの語には訳語はつけられていない。「吉列」は広東語で「カッリッ」と読み、現在でも香港などでカツレツの訳語として使われている。

明治時代の辞書の中で「カツレツ」の語に対して曷列都、曷烈、麪煮肉という漢字が当てられている[5][6]。

cutlet という単語は本来、単に肉の小片、あるいは各種の材料を混ぜ合わせて成型した食材を指すものであり、フランス料理においてはパン粉の衣をつけて油で揚げる調理法を意味するものではない（ただしイギリス料理では、薄切りの肉に小麦粉、溶き卵、パン粉をつけて揚げたものを呼ぶ[7]）。そのため諸外国ではオーブンで焼いたり衣をつけずに炒めるなどした肉料理が cutlet と呼ばれている場合もある。

外国人に説明する場合には、katsuretsu あるいは katsu という日本語を用いた方が早い場合がある。日本通の外国人の間では katsu という料理はよく知られており、海外の日本料理店でも katsu という日本語でメニューに載せている例は多い。

私生活
文久元年（1861年）、中津藩士江戸定府の土岐太郎八の次女・錦と結婚し、四男五女の9人の子どもをもうけた。松山棟庵によると、諭吉は結婚前にも後にも妻以外の婦人に一度も接したことがなかったという[75]。

或時先生にお話すると「左樣か、性來の健󠄁康の外に別段人と異つた所󠄁もないが唯一つの心當りと云ふのは、子供の前󠄁でも話されぬ事だが、私は妻を貰ふ前󠄁にも後にも、未だ嘗て一度も婦󠄁人に接した事がない、隨分󠄁方々を流浪して居るし、緖方塾に居た時は放蕩者󠄁等を、引ずつて來るために不潔󠄁な所󠄁に行つた事もあるが、金玉の身體をむざ／＼汚す樣な機會をつくらぬのだ」と先生は噓をつく方ではない、先生の御夫婦󠄁ほど純潔󠄁な結合が、今の世界に幾人あるだらう

居合の達人
諭吉は、若年のころより立身新流居合の稽古を積み、成人のころに免許皆伝を得た達人であった。ただし、諭吉は急速な欧米思想流入を嫌う者から幾度となく暗殺されそうになっているが、斬り合うことなく逃げている。無論、逃げることは最も安全な護身術であるが、諭吉自身、居合はあくまでも求道の手段として殺傷を目的としていなかったようであり、同じく剣の達人と言われながら生涯人を斬ったことがなかった勝海舟や山岡鉄舟の思想との共通性が窺える。

晩年まで健康のためと称し、居合の形稽古に明け暮れていた。医学者の土屋雅春は、諭吉の死因の一つに「居合のやりすぎ」を挙げている[76]。晩年まで一日千本以上抜いて居合日記をつけており、これでは逆に健康を害すると分析されている。

明治中期に武術ブームが起こると、人前で居合を語ったり剣技を見せたりすることは一切なくなり、一時期「居合刀はすっかり奥にしまいこんで」いた[77]。流行り物に対してシニカルな一面も窺える。

中国における評価
中国における評価は一般に悪いため慶應出身者からは憤りの声が聞かれる。 慶応文学部卒の平山洋は、「中国人による福澤批判の声の大きさに惑わされて、その主張にほとんど多様性がない」と批判した。

彼ら中国の福澤批判者は、彼の思想を実際に読んでいるわけではなく、ごくわずかだけ中国語訳されている、日本の福澤研究論文の骨子を、中国語で叫んでいるだけなのである。彼らが下敷きにしているのは、服部之総・遠山茂樹・安川寿之輔らの研究である。それ以外の、福澤を「市民的自由主義者」として肯定的に評価する丸山真男らの論文が出発点となることはない。[123]

慶応法学部卒の小川原正道は、「平成22年11月に北京大学で講演し、福澤の文化思想や宗教思想などについて話した際、同大学の著名な教授から「福澤には『脱亜論』以外の側面もあるんですね」と素直に驚かれ、愕然とした」と述べる[124]。

また、最も福澤の対外思想へ批判的な安川寿之輔の著書が近年中国で盛んに翻訳されている[125]。

慶應義塾福澤研究センター客員研究員[126]区建英の研究によると、以下のように評価できるという：

清朝末期における福澤はむしろ優れた啓蒙思想家、教育家としての一面が強く認識されていた[127]。
また1980年代に中国の改革開放政策を進める中、日本の「近代化」の成功へ着目し、日本に成功の秘訣を学ぼうとする傾向が生じた。福澤も日本の「近代化」を支えた思想家、そしてシンボルの一つとみなされ、彼の「脱亜論」を再評価する見方さえも登場した [128]。
決してのちの福澤＝脱亜論者というイメージではなかった。
東大卒の丸山眞男は中国における福澤の人物像に対する主な反論として以下の5点を挙げている：

「脱亜」は福澤のキーワードではなかった[129]。
福澤が1885年の時点でただ一回だけ「脱亜」の文字を用いて書いた社説は、1884年12月に「甲申政変」の失敗のもとに執筆された。一時的な感情の表現と解釈すべきである[130]。
「脱亜」という言葉は「興亜」という言葉に対するシニカルな反語的表現と思われる[131]。
福澤の思想においては、終始、政府（政権）と国とをはっきり区別した立場がとられ、また政府の存亡と人民あるいは国民の存亡とを厳しく別個の問題として取り扱う考え方が貫かれていた。攻撃の対象は中国・朝鮮の人民ではなく、あくまでも満清・李氏朝鮮の政府である[132]。
「脱亜入欧」という表現が福澤の全思想のキーワードとして世界に流通するのは1950年代以後の傾向である[133]。

一方、1990年代の韓国において、諭吉研究に取り組む研究者が複数現れたことを林宗元は述べている[142]。林の紹介するところによれば、その観点も、日本における「自由主義者か帝国主義者か」という議論を引き継ぐもの、朝鮮の開化主義者と諭吉を比較するもの、諭吉と朝鮮開化派との関係を追求するもの、諭吉の反儒教論を批判分析するものなど多岐にわたっており、否定的なものばかりではないことが注目される。

2000年代に入り、こういった学問的取り組みと並行して、近代化の旗手としての諭吉への一定の理解が新聞論調にも見え始める[143]。2004年（平成16年）前後に登場したニューライトは、金玉均など朝鮮開化派を高く評価し、日本統治時代の朝鮮における近代化も認める立場をとっており、従来の被害者意識から離れた歴史観を提唱するなど新しい風を巻き起こした。同年、林宗元によって『福翁自伝』が韓国語に翻訳・出版されたことも、韓国における諭吉像に肯定的な彩りを加えた。韓国主要紙はのきなみ好意的な書評をよせ、ハンギョレは「ハンギョレが選んだ今年の本」の翻訳書の一つとして紹介している。

しかし、韓国において諭吉に侵略性を見る従来の見解は根強く、また日本においても脱亜論が一人歩きする傾向が著しい[136]。2005年、ノリミツ・オオニシニューヨーク・タイムズ東京支局長は「日本人の嫌韓感情の根底には諭吉の脱亜論がある」[144]とした。東京発のこういった報道を受けてか、中央日報では再び諭吉を「アジアを見下して侵略を肯定した嫌韓の父であり右翼の元祖」と評してもいる[145][146]。

また、稲葉継雄は、韓国で諭吉の侵略性の認識が高まっていると論じてもいて[147]、韓国における諭吉像は、韓国内の政治情勢とともに、日韓の外交関係、世論のキャッチボールによっても大きく揺れ動いている。