🍙 新潟市雑談

ミヤツコ
「造」と表記される。宮ツ子、あるいは奴（ヤッコ）から来ているとも尊称であるとも言われる[注釈 8]。造姓を持つ氏族はほとんどが職業部、名代子代の伴造であり、基本的に伴部の首長のカバネであったと考えられる。同じく伴部の首長のカバネであったと見られる「連」との違いは明確にはわからない。「非常に大ざっぱ」（阿部）な区分としては、山部、海部、土師部などに典型的に見られるように地方に居住し現地で部民を統括していた長が「造」であり、この現地の長を中央で従える広義の伴造が「連」であったかもしれない（山部に対する山部連、海部に対する阿曇連など）。また、山部などと同じく地方に居住し長を持つが、中央の豪族ではなく官司に隷属しており、貢納よりも中央への上番を中心とする部民、例えば馬飼部、鍛冶部、史部、蔵部なども「造」姓のものが多い。このタイプの氏は基本的に渡来人（帰化人）であり、このため「造」のカバネは渡来系氏族に数多く見られる。この二つのタイプの伴部（品部）は前者の方がより古く、「連」によって統率される伴部は基本的に前者のものであり、より新しい後者の伴部の長には「造」しか存在しなかったと見られる。「造」「連」のカバネがこのように画一的に把握できることは、これらのカバネがある時期に（複数回）制定的に定められたことを示す[25]。

アタヒ
「直」と表記される。「費」「費直」と書くこともあり、アタエとも読む。語源については、アタは「貴」、エは「兄」を意味するとも、朝鮮語で上長の意味とも言われる。「直」字が使用された理由は不明瞭であるが「番人」の意味であり、地方の長官としての役割を示すとも考えられる。国造のカバネに良く見られるが、全ての国造が直姓であったわけではなく、主に近畿、吉備と出雲以外の中国地方、四国、東海道、関東南部に直姓の国造が広がっていた。関東北部や九州の国造には君姓のものが多く、吉備と出雲の国造は臣姓である。ヤマト王権は征服された地方豪族を完全に滅ぼすことは少なく、概ね国造として地位を認め支配したと見られ、そうした地方豪族に「直」のカバネが与えられていったものと見られる。
オビト
「首」と表記される。首姓氏族には大きく3類型がある。1つは伴部（山部首、海部首、忌部首など）で、例外はあるが地方に居住して現地の部民を統括する地方有力者である。2つ目は渡来人（帰化人）系氏族（西文首、馬飼首、韓鍛冶首など）で、官僚的な職位によるものと見られ職掌名を氏の名とする。3つ目は屯倉（ミヤケ）の管理者、県主、稲置であり、地名を氏の名とする（例えば大戸村の屯倉の管轄者が大戸首、志紀県主が志紀首とされるなど）。「首」姓氏族全体に共通して地方村落の首長という性質が見られる[26]。

黄泉の国

イザナミの病と死によって生まれた神々（古事記に基づく） SVGで表示（対応ブラウザのみ）
伊邪那岐命は伊邪那美命を取り戻そうと黄泉国へ赴いた[6]。

黄泉に着いた伊邪那岐命は、戸越しに伊邪那美命に「あなたと一緒に創った国土はまだ完成していません。帰りましょう」と言ったが、伊邪那美命は「黄泉の国の食べ物を食べてしまったので、生き返ることはできません」と答えた（注：黄泉の国のものを食べると、黄泉の住人になるとされていた。これを「黄泉竈食ひ（よもつへぐい）」という）。さらに、伊邪那美命は「黄泉神と相談しましょう。お願いですから、私の姿は見ないで下さいね。」といい、家の奥に入った[7]。

伊邪那岐命は、伊邪那美命がなかなか戻ってこないため、自分の左の角髪（みずら）につけていた湯津津間櫛（ゆつつなくし）という櫛の端の歯を折って、火をともして中をのぞき込んだ。すると伊邪那美命は、体は腐って蛆がたかり、声はむせびふさがっており、蛇の姿をした8柱の雷神（八雷神）がまとわりついていた。雷神の名は以下の通り[8]。

大雷（おほいかづち、イザナミの頭にある）
火雷（ほのいかづち、イザナミの胸にある）
黒雷（くろいかづち、イザナミの腹にある）
折雷（さくいかづち、イザナミの陰部にある）
若雷（わかいかづち、イザナミの左手にある）
土雷（つちいかづち、イザナミの右手にある）
鳴雷（なるいかづち、イザナミの左足にある）
伏雷（ふすいかづち、イザナミの右足にある）
おののいた伊邪那岐命は逃げようとしたが、伊邪那美命は自分の醜い姿を見られたことを恥じて、黄泉醜女（よもつしこめ）に伊邪那岐命を追わせた[8]。

八色の姓
天武天皇13年（684年）、八色の姓（やくさのかばね）の制定が行われた。これは「『氏姓』変革の歴史に於いて画期的な事件として注目されている[27]。」（阿部）この時の詔では旧来の諸氏の族姓を改めて、上位から順に真人（マヒト）・朝臣（アソミ[注釈 9]）・宿禰（スクネ）・忌寸（イミキ）・道師（ミチノシ）・臣（オミ）・連（ムラジ）・稲置（イナギ）の8種のカバネを与えることが宣告された[27]。

この族姓改革の理由、意図については様々に論じられており、大化の改新以来の対氏族政策の最終的な処置として、古い氏姓制度を新しい体制の中に取り込むために行われた、または古い姓に付随した政治的特権を整理し新しい体制を構築するためのものであったなどの見解がある[28]。また、上記のような対氏族政策とは別に、大化の改新以降の政治改革と関係があり、新たに整備された官僚制が、族姓制度の改革をも要求したのではないかという見解もある[29]。

いずれにせよ、八色の姓の制定は単独で実施された孤立した政策ではなく、制定の数年前から「造」「値」姓の氏、または個人に次々と「連」姓が与えられていたことが『日本書紀』に記録されている[29]。これもまた、天武朝期における官僚制の強化と関係があるとも考えられ、臣・連・伴造・国造、あるいは品部といった古い政治組織が改変されて律令官へと組み替えられる中で、この変化に合わせてカバネも変更されたと見られる[30]。また、官の位階の昇進について職務精励を評価して昇進させるという規定が存在したことで、旧来「臣」「連」姓を持つ氏に独占されてきた上位の冠位に登る「造」「直」出身者が登場した。この情勢が天武朝期に「造」「直」姓から「連」姓への改姓が繰り返された理由であるかもしれない[31]。実際にはこのような大きな人事制度の変更とそれに伴う急激な昇進は紛争の種であったらしく、天武11年（682年）には「族姓が定まらずば考選の色にあらず」として人事査定に行状のみならず族姓も勘案することが明確化された[32]。

このような中で天武13年（684年）の八色の姓の制定は行われ、翌天武14年には位階制の拡張が行われた[32]。八色の姓で定められた姓のうち、実際に賜姓が行われたのは基本的に真人、宿禰、朝臣、忌寸の4つだけであった[32]。なぜ上位の4姓以外が運用されなかったのかについて記録は残されていない。八色の姓の制定は恐らくは官人の任用・昇進において族姓を考慮することが明確化されたことによって、族姓の等級をはっきりさせる必要が生じたことから、カバネを整理し改めたものと考えられる。また、それと併せて皇親の地位を明確化する意図があったとも言われている[33]。天武朝期に真人姓が与えられた氏のうち、出自がわかっているものは継体天皇の近親またはそれ以後の王裔である[34]。

阿部武彦は八色の姓の制定以降、奈良時代を通じて改姓の実例はほとんどが5位以下の冠位にしか就くことができない低い位階からの昇格であることに注目し、忌寸以上の姓を与えることは小錦（律令制の規定では5位[注釈 10]）以上の冠位を得ることができる氏であることを定めるものであったことに重点が置かれており、これより上位の姓を得ることに人事上の意味があったためであるとしている[37]。昇進に一定以上のカバネが必要であったことから官人たちは競って改姓を願い出るようになった[38]。八色の姓が制定された天武朝以降、六国史に記録された改姓は1200件にも及ぶ[38]。この時代の改賜姓は上述のように5位以下の低い位階の官人を中心としており、また個人およびその近親といった小さな単位で行われていることが特徴である[38]。このような事実は、八色の姓制定時点で名門とされた氏には当初から5位以上の冠位に昇進可能なカバネが与えられていたことを予想させ、また賜姓の単位が個人レベルまで細分化していることはカバネの上昇が官人としての活躍と関連していたことを示す[38]。

カバネ（姓）は、古代日本のヤマト王権において、治天下大王（あめのしたしろしめすおおきみ（天皇））から有力な氏（ウジ、ウヂ、氏族）に与えられた、その氏の位階・体裁・性格を示す称号である。

日本国内の公文書において公的に姓（カバネ）が存在し得たのは、1871年（明治4年）の「公用文書ニ姓尸ヲ除キ苗字実名ノミヲ用フ（姓尸不称令 せいしふしょうれい）」による規制までである。

概要
姓（カバネ）は、一般的には、明治初期までの日本の特定の貴族や武士だけの、氏（ウヂ）の名の下に付された、何らかの位階・体裁・性格を示す称号であった（但し、姓（カバネ）・氏姓（ウヂ・カバネ）・姓字といった用語はしばしば多義的な意味合いを含むことが多く、文脈・論者によって異なる意味合いで異なる使い方をされる場合がある[1]）。姓（カバネ）は、具体的には以下のような人名における太字の部分の称号である。


物部弓削守屋連（物部守屋）
蘇我臣入鹿、蘇我入鹿臣[注釈 1]（蘇我入鹿）
藤原朝臣道長（藤原道長）
源朝臣家康（徳川家康）
越智宿禰博文伊藤（明治2年の明治朝廷の文書では苗字の「伊藤」の部分は小文字。同じ明治朝廷の文書でも明治4年以降は伊藤博文）

庶民の名字
古代の庶民は主に、豪族の所有民たる部曲の「○○部」という姓（本姓）を持っていた。例えば「大伴部」「藤原部」というようなものである。しかし部曲の廃止や支配者の流動とともにその大半は忘れられ、勝手に氏を名乗ることもあった。

名字は、本姓と違って天皇から下賜される公的なものではなく、近代まで自ら名乗ることが可能だった。家人も自分の住む土地を名字として名乗ったり、ある者は恩賞として主人から名字を賜ったりもした。

1577～1610年まで日本に滞在したジョアン・ロドリゲスは、漁師や身分の低い職人のような最下層の人々を除き、大衆は皆名字も持っていると報告している[5]。

江戸時代には苗字帯刀が制限されたことから、庶民の多くには「名字がなかった[6]」と語られることがある。しかし、1952年の洞富雄の研究を契機に、そのような時代でも私的には貧農すらも名字を持ち、行事等で使用していた事例が全国から大量に報告され、庶民に名字がなかったというのが学問的に否定された[7]。明治以降、名字を持っていなかったか不明となっていた場合には新たに「創氏」しなければならなかった際に歴史上有名な人物の名字や魚、野菜の名などを戸籍に登録した例がおもしろおかしく伝えられたので、庶民は名字を持っていなかったという「俗説」が生まれたのだと説明されている[8]。特に農村上層部では名字とは別に姓（本姓、源平藤橘）を名乗る者もあり、甲斐国の地主「依田民部源長安」（1674～1758）のように、源姓と百官名を自称する者さえいたことが確認されている[9]。

女性名と夫の家の名字
中世、姓（本姓）は生まれながらのものでも名字は、まだ現住所を示すようなものだったので、既婚女性もその居住地の地名で「稲毛の女房」などと呼ばれた（吾妻鏡）。夫婦同名字の例と主張されている(高橋秀樹)[10]。

また当時の文書の比較検討から、鎌倉時代には「藤原氏女」のように実家の姓（本姓）を名乗る人名表記が依然主流だったが、南北朝時代には衰退し、個人名のみを名乗るか、既婚女性は「～後家」のようにもっぱら妻としての名称を名乗ることが一般化していったことが明らかにされている（細川涼一）[11]。公家の摂関家でも正室は婚家の主要な一員と認識され、婚家の名字＋妻の社会的地位で呼ばれるようになり（例：九条尚経の娘、二条尹房正室経子＝二条北政所、伏見宮貞敦親王の娘、二条晴良正室位子女王＝二条北政所など）、夫婦同名字だったと主張されている（後藤みち子）[12]。

これに対しては、女房、妻、後家などをその人自身の名前の要素と認めない立場[13]も主張されている。このような立場からは、公的活動が認められていなかった女性には、名字は無縁の存在であった。この場合の妻の名字も夫婦別名字であったが、公儀・公務に関わりがなかった妻にとって名字は重要ではなかった、「〇〇女房△△」「〇〇内儀△△」の表示で十分であったと主張される[14]。もっとも、仮名（けみょう）は本来固有名詞ではなく続柄を表すもので、「太郎」は長男、「大姫」は長女、「小太郎」は太郎の長男の字義である[15]。

平安～鎌倉時代には女性が出自の姓(本姓)を用い文書に署名している例は多いが、家社会となった中世後期以降は女性は家長との続柄で表示するのが通例で史料で女性の名字を確認するのは困難とされる。ただ、まれには女性が明らかに名字を冠して文書に登場することもあり[16]、室町時代の丹波国山国荘の百姓の文書には夫婦同苗字の記録が三例ほど存在する。井戸村の江口家が菩提寺に寄進で「江口沙弥道仙禅門、同妙珠禅尼夫婦」と記したケース、同荘枝郷の下黒田村の坊家において、夫婦が娘に田地を与える譲り状に「坊姫・坊又二郎」と署名したケース、同村の鶴野兵衛二郎が井本家に嫁いだ姉の「さいま」に山林を譲った宛所が「井本さいま」となっていたケースの事例から、少なくとも同地では夫婦同名字が一般的だったとされる[17]。

近世では幕末の歌人竹村多勢子のように婚姻後も実家の名字を署名した例が散見される[18]。しかし、それが掲載されている『平田先生門人姓名録』では、生家の名で登録されている既婚女性が多勢子含め5名であるのに対し、婚家の名で登録されているのは10名であるため、多勢子の例をもって夫婦異名字が原則だったというのは疑問だとの批判がある(柴桂子)[19]。

中世が夫婦同名字だったとすると、なぜ近世に別名字の事例も登場したか問題となるが、家名としての名字が父子相承され父系血統の標識たる氏(本姓)と同化したことへの表れではないかという説がある（大藤修）[20]。

もっとも、近世では夫婦の名字に関する法的規制は存在せず女性の名称の表記には多様性があった。 ただし、名字の原理(父から子に父系の血統で継承される)と慣習から夫婦は別名字であり既婚女性の名字認識は基本的には生家に連なった。 そうしたなかで近世後期には婚家への帰属意識から妻が夫の名字を称する女性も現れていたとの主張もある[21]。

当時の女性は「諏訪宇右衛門娘 きた」「百姓儀右衛門女房 しげ」「大和屋宇蔵同家母 まさ」などと呼ばれ、そもそも女性の人名表記は父や夫や息子などの当主の名称と続柄で記載し、「婚姻により名字が変わる・変わらない」という観点が無い[22]。

明治以後の名字
明治政府も幕府同様、当初は名字を許可制にする政策を行っていた。幕府否定のため幕府により許可制で認められていた農民町人の名字を全て禁止し（慶応4年9月5日（1868年10月20日））、賜姓による「松平」の名字を禁止したり（慶応4年1月27日（1868年2月20日））する一方、政府功績者に苗字帯刀を認めることもあった。明治2年7月（1869年8月）以降、武家政権より天皇親政に戻ったことから、「大江朝臣孝允木戸」のように姓（本姓）を名乗ることとした時期もあった。

明治3年（1870年）になると法制学者の細川潤次郎や、戸籍制度による近代化を重視する大蔵省の主導により、庶民への名字を原則禁じる政策は転換された。同年9月19日（10月13日）の平民苗字許可令の布告を発した。これは江戸時代に「上下の区別」を重視した社会において幕府によって創設した身分標識機能の格式の破棄が目的で、一般庶民に対し名字の公称を政府が特別の許可を与えるものだったのをやめ、自由化したのであった。 しかし、庶民側の必要に応じたものではなく、庶民にとっては名字は人名として必要不可欠なものではなかったので、その結果、名字を名乗るも名乗らないも各自の勝手という状態になった[23]。


許可制ってのなんだよね？
今変えられるんだっけ？

明治4年10月12日（1871年11月24日）には姓尸（セイシ）不称令が出され、以後日本人は公的に姓（本姓）を名乗ることはなくなった。氏・姓は用語も混乱していたが、この時点で太政官布告上は、源平藤橘や大江などのいわゆる氏（ウジ、本姓）は「姓」、朝臣、宿禰などの姓（カバネ）は「尸」というように分類したのである。

明治5年5月7日（1872年6月12日）の「通称実名を一つに定むる事」（太政官布告第149號）により公的な本名が一つに定まり、登録された戸籍上の氏名は、同年8月24日（9月26日）の太政官布告により、簡単に変更できなくなった[24]。

明治8年（1875年）2月13日の平民苗字必称義務令により、国民はみな公的に名字を持つことになった。

徴兵制度(明治6年施行)を厳格に実行するため、徴兵事務の必要から依然として名字を使用していない平民が多いという事実に政府が国民管理の上で不都合と判断し、国民一人一人の「氏名」の管理を徹底するため名字使用を強制する布告であった[25]。この日にちなんで、2月13日は「名字の日」となっている。明治になって名字を届け出る際には、自分で名字を創作して名乗ることもあった（たとえば与謝野鉄幹の父・礼厳は先祖伝来の細見という名をあえて名乗らず、故郷与謝郡の地名から与謝野という名字を創作した）。僧侶や神官などに適当につけてもらうということもあった[26]が例は少ない。


日常生活が成り立たないならだっけ？

日本書紀
「神産み」も参照
『日本書紀』第五段一書（九）では、火の神（軻遇突智、火産霊）を産んだときに、その火に焼かれて死んでしまった伊邪那美命に会うため、伊邪那岐命は殯斂の宮に行く。伊邪那美命は生きていたときと同じように伊邪那岐命を迎えると「どうか私の姿を見ないでください」と言い、あたりは闇に包まれた。伊邪那岐命は一つ火を照らすと、伊邪那美命の体は腐って膨れ、体の上には八種の雷神（八色雷公）が憑いていた。

驚いた伊邪那岐命は走って逃げ帰ると、雷神たちが追いかけてきた。逃げる途中にあった桃の木から実を取って雷神たちに投げつけると、雷神たちは逃げてしまった。伊邪那岐命は杖を投げて「こっちには雷神は来られない」と言い投げた杖が、岐神になった。

この時伊邪那美命の体にあった八種の雷神というのは、首に大雷、胸に火雷、腹に土雷、背に稚雷、尻に黒雷、手に山雷、足に野雷、女性器に裂雷と呼んだ[1]。

オミを上にしてる感じもあるんだよね？解説だろうけどさ★
八色雷公？

古事記と日本書紀の違い[1]
古事記 　　　　　　　　　　　　　　　　日本書紀
頭部 大雷（おおいかづち）　　 大雷（おおいかづち）
胸部 火雷（ほのいかづち）　　 火雷（ほのいかづち）
腹部 黒雷（くろいかづち）　　　 土雷（つちいかづち）
陰部 柝雷（さくいかづち）　　　 裂雷（さくいかづち）
手 左手 若雷（わきいかづち） 山雷（やまいかづち、やまつち）
右手 土雷（つちいかづち）
足 左足 鳴雷（なるいかづち） 野雷（ぬのいかづち、のつち）
右足 伏雷（ふしいかづち）
背 － 　　　　　　　　　　　　　　稚雷（わかいかづち）
尻 － 　　　　　　　　　　　　　　黒雷（くろいかづち）

光輪（こうりん）

光輪 (宗教美術) - キリスト教美術の聖人画などで頭の周りに描かれる光の輪。輪光、アウレオラ (aureola)、ニンブス (nimbus)。光背も参照。
ブロッケン現象


光背（こうはい）とは、仏像、仏画などの仏教美術や、キリスト教美術などにおいて、神仏や聖人の体から発せられる光明を視覚的に表現したものである。

分類
仏教
後光とも呼ばれる。仏教美術における光背は、インド仏教では頭部の背後にある頭光（ずこう）に始まり、その後体全体を覆う挙身光（きょうしんこう）が生まれた[1]。仏教が東伝するにつれて、頭と身体のそれぞれに光背を表す二重円光があらわれ、中国仏教や日本仏教において様々な形状が発達した。日本では胴体部の背後の光背を身光（しんこう）と呼んでいる[1]。

形状による分類として、光を輪であらわした円光（輪光）、二重の輪で表した二重円光、またそれら円光から線が放たれている放射光、蓮華の花びらを表した舟形光背（舟御光）や唐草光、宝珠の形をした宝珠光、飛天が配せられているものを飛天光、多数の化仏を配置した千仏光、不動明王などのように炎を表した火焔光などがある[2]。

その他の宗教
これらの光輪は、仏教に限らずキリスト教の聖人図画などにも見受けられ、宗教全体で普遍的なものであると考えられており、仏教以前のゾロアスター教のミスラ神の頭部にはすでに放射状の光が表現されている。

その他の風習など
ネイティブアメリカンの権威ある者や戦士が頭に着ける羽根冠(ウォーボンネット)も元来は放射光状の光背を顕していると伝わっている。

ギャラリー
仏教美術
輪光 絹本著色地蔵菩薩像 （瀧谷寺）
輪光
絹本著色地蔵菩薩像
（瀧谷寺）

二重円光 阿弥陀如来坐像 （広隆寺）
二重円光
阿弥陀如来坐像
（広隆寺）

放射光 不空羂索観音立像 （東大寺法華堂）
放射光
不空羂索観音立像
（東大寺法華堂）

宝珠光 薬師如来坐像【光背銘】 （法隆寺金堂）
宝珠光
薬師如来坐像【光背銘】
（法隆寺金堂）

舟形光背 阿弥陀如来立像 （ベルン歴史博物館蔵）
舟形光背
阿弥陀如来立像
（ベルン歴史博物館蔵）

飛天光 阿弥陀如来坐像 （法界寺阿弥陀堂）
飛天光
阿弥陀如来坐像
（法界寺阿弥陀堂）

千仏光 盧遮那仏坐像 （唐招提寺金堂）
千仏光
盧遮那仏坐像
（唐招提寺金堂）

火焔光 絹本著色不動明王像 （醍醐寺）
火焔光
絹本著色不動明王像
（醍醐寺）
その他の宗教
紀元前69-31年 ゾロアスター教の光明神ミスラ(右)
紀元前69-31年 ゾロアスター教の光明神ミスラ(右)

古代ローマ（1世紀後期）、平和の女神パークスの祭壇アラ・パキスにある大地の女神テルスのパネル。女神のベールがアーチ状になるようになっている。こういった様式を『Velificatio』という。
古代ローマ（1世紀後期）、平和の女神パークスの祭壇アラ・パキスにある大地の女神テルスのパネル。女神のベールがアーチ状になるようになっている。こういった様式を『Velificatio』という。

Velificatioとヘイロー(頭光)の例。10世紀、予言者イザヤの傍に表れる夜の女神ニュクス
Velificatioとヘイロー(頭光)の例。10世紀、予言者イザヤの傍に表れる夜の女神ニュクス

ヘイローの例。
ヘイローの例。

紀元前1235年の太陽神ラーの壁画
紀元前1235年の太陽神ラーの壁画

中世ペルシアの絵。アブラハムら預言者たちを率いるムハンマド
中世ペルシアの絵。アブラハムら預言者たちを率いるムハンマド

アーヘン大聖堂の聖母子像
アーヘン大聖堂の聖母子像

グローリー飾り（フランス語版）(マレイユ＝アン＝フランス（フランス語版）のサン・マルタン教会)
グローリー飾り（フランス語版）(マレイユ＝アン＝フランス（フランス語版）のサン・マルタン教会)

アメリカ先住民のウォーボンネット
アメリカ先住民のウォーボンネット
脚注
[脚注の使い方]
参照
^ a b 仏教美術事典、297頁。
^ 仏教美術事典、298頁。
参考文献
中村元、久野健（監修）『仏教美術事典』東京書籍、2002年。ISBN 4-487-73159-3。

関連項目
en:Halo (religious iconography) - 英語の後光のページ。ヘイロー、もしくは、ラテン語でニンブス、もしくはニンバス （nimbus）という。
en:Circle of stars - 複数の星を円状に並べ、国々の団結・調和を示す旗等に使用される。また宗教芸術の分野で聖人の頭上に不滅の冠として配される。
Meniskos（英語版） - 古代ギリシアの彫刻は野外に展示されていたことから、鳥の糞をよけるために頭に円盤型の器具を取り付けていた。
三十二相八十種好 - 釈迦の特徴や宗教的に良い特徴を表す。丈光相に体から光を放つという特徴がある。
オーラ
マンドルラ（イタリア語の「アーモンド」が由来、キリストなどを囲むアーモンド形の枠）
フワルナフ - ゾロアスター教に登場する光輪。クワルナフ、カウィの光輪などとも訳される。
曼荼羅 - 仏が収まる丸は、月輪（がつりん）という。
科学
ハロー効果
稲田の後光/薄明光線/太陽柱/ブロッケン現象

ハロー (宗教図像)　　英語版ほんやくこんにゃく

ハロー(古代ギリシャ語ἅλως ( hálōs ) 「脱穀場、円盤」に由来 。[1] [2]ニンバス、オーレオール、栄光、 またはグロリオール(ラテン語: gloriola、文字通り「小さな栄光」)とも呼ばれる) は、ハローは、芸術作品の中で人物を取り囲む光線、円または円盤[3]であり、聖なる人物や神聖な人物を示すために多くの宗教の図像に見られ、さまざまな時代に統治者や英雄のイメージにも使用されてきました。古代ギリシャ、古代ローマ、キリスト教、ヒンズー教、仏教などの宗教芸術では、神聖な人物が頭や頭の周りに円形の輝き、または炎の形で描かれることがあります。全身の周りにあるこの最後の形態は、しばしばマンドルラと呼ばれます。ハローは、ほぼあらゆる色または色の組み合わせとして示されますが、最も多くの場合、金色、黄色、または白 (光を表す場合) または赤 (炎を表す場合) として描かれます。 ）。  

四十八願 （しじゅうはちがん）とは、浄土教の根本経典である『仏説無量寿経』（康僧鎧訳）「正宗分」に説かれる、法蔵菩薩[1] が仏に成るための修行に先立って立てた48の願のこと。

『仏説無量寿経』のサンスクリット原典[2]である『スカーヴァティーヴューハ』には異訳があり、願の数に相違がある。二十四願系統と四十八願系統とに大別できる。前者は初期の浄土教思想、後者は後期の発展した浄土教思想を示すとされる。

第十一願
願名 - 必至滅度の願
原文 - 設我得佛 國中人天 不住定聚 必至滅度者 不取正覺
第十二願
願名 - 光明無量の願[3]
原文 - 設我得佛 光明有能限量 下至不照百千億那由他 諸佛國者 不取正覺
第十三願
願名 - 寿命無量の願
原文 - 設我得佛 壽命有能限量 下至百千億那由他劫者 不取正覺
第十一願の往生浄土する者を必ず成仏せしめるという誓いの後の第十二・十三願であるから、往生浄土したものに具わるべき徳。この第十二・十三願によって真仏土巻が説かれる。

第十八願
願名 - 念仏往生の願・選択本願・本願三心の願・至心信楽の願・往相信心の願
原文 - 設我得佛 十方衆生 至心信樂 欲生我國 乃至十念 若不生者 不取正覺 唯除五逆誹謗正法
訓読 - 設（も）し我れ仏を得たらんに、十方の衆生、至心に信楽（しんぎょう）し、我が国に生ぜんと欲して、乃至十念せんに、若し生ぜずば、正覚を取らじ、唯五逆と誹謗正法は除く。 / たとい我、仏を得んに、十方衆生、心を至し信楽して我が国に生まれんと欲うて、乃至十念せん。もし生まれずは、正覚を取らじ。唯五逆と正法を誹謗せんをば除く。
意訳 - 私が仏となる以上、（誰であれ）あらゆる世界に住むすべての人々がまことの心をもって、深く私の誓いを信じ、私の国土に往生しようと願って、少なくとも十遍、私の名を称えたにもかかわらず、（万が一にも）往生しないということがあるならば、（その間、）私は仏になるわけにいかない。ただし五逆罪を犯す者と、仏法を謗る者は除くこととする。（第十八念仏往生の願）[4]わたしが仏になるとき、すべての人々が心から信じて、わたしの国[5]に生れたいと願い、わずか十回でも念仏して、もし生れることができないようなら、わたしは決してさとりを開きません 。ただし、五逆の罪を犯したり、仏の教えを謗るものだけは除かれます。[6]
法然はこの願を最も重要な願ととらえ、『選択本願念仏集』において、「故知 四十八願之中 既以念仏往生之願[7]而為本願中之王也」と解釈したことから、「王本願」とも呼ばれる。
親鸞は『尊号真像銘文』において、「唯除五逆誹謗正法」の真意を、「唯除五逆誹謗正法」といふは、「唯除」といふはただ除くといふことばなり。五逆のつみびとをきらひ誹謗のおもきとがをしらせんとなり。このふたつの罪のおもきことをしめして、十方一切の衆生みなもれず往生すべしとしらせんとなり。としている。
唯除の文
親鸞は『教行信証』「信巻」や『尊号真像銘文』において、「唯除五逆誹謗正法」についての了解を述べている。第十八願の願文のうち、「唯除五逆誹謗正法」の文言を「唯除の文」と呼ぶ。
「信巻」では「唯除の文」について、曇鸞の『浄土論註』と善導の『観無量寿経疏』から引用している。
『教行信証』「信巻」[8]
『尊号真像銘文』[9]

第三十二願
願名 - 妙香合成の願・宝香合成の願
原文 - 設我得佛 自地已上 至于虚空 宮殿樓觀 池流華樹 國土所有 一切万物 皆以無量雜寶 百千種香 而共合成 嚴飾奇妙 超諸人天 其香普薫 十方世界 菩薩聞者 皆修佛行 若不如是者 不取正覺
妙香・宝香の「香（かおり）」は（梵: gandha）[10]。（manojña-gandha）で「心に適った香り」、（ati-gandha）で「強い香気（硫黄）を有するにおい」など[要出典]。

法然（ほうねん、長承2年（1133年） - 建暦2年（1212年））は、平安時代末期から鎌倉時代初期の日本の僧である。はじめ山門（比叡山）で天台宗の教学を学び、承安5年（1175年）、専ら阿弥陀仏の誓いを信じ「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えれば、死後は平等に往生できるという専修念仏の教えを説き、のちに浄土宗の開祖と仰がれた。法然は房号で、諱は源空げんくう、幼名を勢至丸[2]、通称は黒谷上人、吉水上人とも。

諡号は、慧光菩薩・華頂尊者・通明国師・天下上人無極道心者・光照大士である[注釈 2][2]。

大師号は、500年遠忌の行なわれた正徳元年（1711年）以降、50年ごとに天皇より加諡され、平成23年（2011年）現在、円光大師、東漸大師、慧成大師、弘覚大師、慈教大師、明照大師、和順大師、法爾大師の８つであり、この数は日本史上最大である[注釈 3][2]。

『選択本願念仏集』（『選択集』）を著すなど、念仏を体系化したことにより、日本における称名念仏の元祖と称される。

浄土宗では、善導を高祖とし、法然を元祖と崇めている。

浄土真宗では、法然を七高僧の第七祖とし、法然聖人／法然上人、源空聖人／源空上人と称し、元祖と位置付ける[注釈 4]。親鸞は『正信念仏偈』や『高僧和讃』などにおいて、法然のことを「本師源空」や「源空聖人」「よきひと」と称し、師事できたことを生涯の喜びとした。

概要

ウィキソースに仏説無量寿経の原文があります。

ウィキクォートに仏説無量寿経に関する引用句集があります。
第一願
願名 - 無三悪趣の願
原文 - 設我得佛 國有地獄餓鬼畜生者 不取正覺
第二願
願名 - 不更悪趣の願
原文 - 設我得佛 國中人天 壽終之後 復更三惡道者 不取正覺
第三願
願名 - 悉皆金色の願
原文 - 設我得佛 國中人天 不悉眞金色者 不取正覺
第四願
願名 - 無有好醜の願
原文 - 設我得佛 國中人天 形色不同 有好醜者 不取正覺
第五願
願名 - 宿命智通の願・令識宿命の願
原文 - 設我得佛 國中人天 不識宿命 下至不知百千億那由他 諸劫事者 不取正覺
第六願
願名 - 令得天眼の願・天眼智通の願
原文 - 設我得佛 國中人天 不得天眼 下至不見百千億那由他 諸佛國者 不取正覺
第七願
願名 - 天耳遥聞の願・天耳智通の願
原文 - 設我得佛 國中人天 不得天耳 下至聞百千億那由他 諸佛所説 不悉受持者 不取正覺
第八願
願名 - 他心悉知の願・他心智通の願
原文 - 設我得佛 國中人天 不得見他心智 下至不知百千億那由他 諸佛國中 聚生心念者 不取正覺
第九願
願名 - 神足如意の願・神足智通の願
原文 - 設我得佛 國中人天 不得神足 於一念頃 下至不能超過百千億那由他 諸佛國者 不取正覺
第十願
願名 - 不貪計心の願・漏尽智通の願
原文 - 設我得佛 國中人天 若起想念 貪計身者 不取正覺

第十一願
願名 - 必至滅度の願
原文 - 設我得佛 國中人天 不住定聚 必至滅度者 不取正覺
第十二願
願名 - 光明無量の願[3]
原文 - 設我得佛 光明有能限量 下至不照百千億那由他 諸佛國者 不取正覺
第十三願
願名 - 寿命無量の願
原文 - 設我得佛 壽命有能限量 下至百千億那由他劫者 不取正覺
第十一願の往生浄土する者を必ず成仏せしめるという誓いの後の第十二・十三願であるから、往生浄土したものに具わるべき徳。この第十二・十三願によって真仏土巻が説かれる。
第十四願
願名 - 声聞無量の願
原文 - 設我得佛 國中聲聞 有能計量 下至三千大千世界 聲聞縁覺 於百千劫 悉共計挍 知其數者 不取正覺
第十五願
願名 - 眷属長寿の願
原文 - 設我得佛 國中人天 壽命無能限量 除其本願 脩短自在 若不爾者 不取正覺
第十六願
願名 - 離諸不善の願
原文 - 設我得佛 國中人天 乃至聞有 不善名者 不取正覺
第十七願
願名 - 諸仏称名の願・諸仏称揚の願・諸仏称讃の願・諸仏咨嗟の願・往相廻向の願・選択称名願・往相正業（略文類）
原文 - 設我得佛 十方世界 無量諸佛 不悉咨嗟 稱我名者 不取正覺
称讃・称名・咨嗟はともに讃歎の意味であり、名前を称える称名ではない。

そし・る【×謗る／×譏る／×誹る】 の解説
［動ラ五（四）］他人を悪く言う。非難する。「陰で人を—・る」
類語
貶す(けなす) 腐す(くさす) 扱き下ろす(こきおろす)
関連語
けちを付ける(けちをつける)

謗る（読み）ソシル
デジタル大辞泉 「謗る」の意味・読み・例文・類語
そし・る【×謗る／×譏る／×誹る】

［動ラ五（四）］他人を悪く言う。非難する。「陰で人を―・る」
[類語]貶す・腐す・扱き下ろす・けちを付ける・難癖を付ける・悪し様・ぼろくそ・口汚い・くそみそ・罵詈雑言ばりぞうごん・悪口わるくち・陰口・誹謗・謗り・中傷・悪口あっこう・雑言・罵詈・悪態・悪罵・嘲罵・痛罵・怒罵・面罵・罵倒・讒謗・悪たれ口・憎まれ口
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出羽神社

三神合祭殿

地図Wikimedia | © OpenStreetMap
所在地 山形県鶴岡市羽黒町手向字羽黒山33
位置 北緯38度42分9.2秒 東経139度58分54.7秒座標: 北緯38度42分9.2秒 東経139度58分54.7秒
主祭神 伊氐波神・稲倉魂命
社格等 式内社（小）、国幣小社、別表神社
地図
出羽神社の位置（山形県内）出羽神社出羽神社
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出羽神社（いではじんじゃ）は、山形県の羽黒山山頂に鎮座する神社である。祭神は伊氐波神・稲倉魂命。式内社で、旧社格は国幣小社。

概要
出羽国南部の庄内地方（山形県の日本海側）にある月山、羽黒山、湯殿山を出羽三山と総称され、山岳信仰の対象となってきた。羽黒山は古神道だけでなく、仏教などと融合した修験道中心地の一つとなってきた[1]。

羽黒山には2446段の石段があり、山内には五重塔（国宝）もある[2]。

出羽三山は月山が過去、羽黒山が現在、湯殿山が未来を象徴するとされ[2]、それぞれ月山神社、出羽神社、湯殿山神社が鎮座する。宗教法人としてはこれら三山を一つの法人とし、登録名称は「月山神社出羽神社湯殿山神社（出羽三山神社）」である。羽黒山頂の出羽神社には三神合祭殿があり、宗教法人の本部もここに置かれている。宗教法人所有の文化財については「出羽三山#文化財」を参照。

月山神社
月山神社　全景
全景　一番奥が本殿

地図Wikimedia | © OpenStreetMap
所在地 山形県東田川郡庄内町立谷澤字本澤31
位置 北緯38度32分48.7秒 東経140度1分32.8秒座標: 北緯38度32分48.7秒 東経140度1分32.8秒
主祭神 月読命
社格等 式内社（名神大）
旧官幣大社
別表神社
創建 （伝）推古天皇元年（593年）
本殿の様式 寄棟造
札所等 出羽三山
例祭 8月14日
地図
月山神社の位置（山形県内）月山神社月山神社
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月山神社（がっさんじんじゃ）は山形県の月山山頂（標高 1,984m）に鎮座する神社である。『延喜式神名帳』において名神大社とされた式内社で、明治の近代社格制度では東北地方唯一の官幣大社であった。古来から修験道を中心とした山岳信仰の場とされ、現在も多くの修験者や参拝者を集めている。

祭神
月読命
神仏習合により月山神の本地仏は阿弥陀如来であると考えられるようになったが、八幡神の本地仏である阿弥陀如来が、月読命になぞらえられた月山神の本地仏となったのは東北的な特性であると言え、浄土教の浸透が阿弥陀如来信仰を月山に導いたと思われる[1]。室町時代まで月山の神は八幡大菩薩とされていた[2]。

なお、月山の縁年は卯年とされ、卯年に参拝するとご利益が上がると言われている。

由緒

霊峰 月山

弥陀ヶ原にある木製鳥居

石鳥居
石鳥居と石垣の内側は神域のため、中での撮影が禁止されている。石鳥居の奥には官幣大社の石標が見える。

神社遠景
左奥には鳥海山が見える。
社伝によれば、崇峻天皇の第3皇子である蜂子皇子が推古天皇元年（593年）に羽黒山を開山し、さらに同年、月山を開山して当社を建立したのだと言う。蜂子皇子は土地の人たちの面倒をよく見て、悩みや苦しみに耳をかたむけたことから「能除仙」[3]と呼ばれるようになったとされる。

しかしながら、史料から考察する限り、開祖である能除仙と蜂子皇子が同一人物であると言う根拠は無い[2]。また、磐舟柵が3度目に修理された文武天皇4年（700年）[4]から出羽郡が建てられた和銅元年（708年）[5]の間に越国以北の夷征が行われたが、出羽の蝦夷征討が開始される前に出羽三山へ登ることは出来なかったと思われる[6]。

『新抄格勅符抄』の宝亀4年（773年）10月符では月山神に神封2戸が寄せられているが、これが月山神の史上における初見である[1]。

『日本三代実録』には月山神の記事が度々登場し、神階の陞叙を受けるなどしている。以下は時系列的に並べた『日本三代実録』における月山神の記事である。

貞観6年（864年）2月5日の条 ： 出羽国の正四位上勳六等月山神を従三位に陞叙する。
貞観10年（868年）4月15日の条 ： 出羽国からの報告。飽海郡の月山、大物忌の両神社前へ石鏃6枚が雨のように降った。
貞観18年（876年）8月2日の条 ： 出羽国の従三位勳六等月山神を正三位に陞叙する。
元慶2年（878年）7月10日の条 ： 出羽国の正三位勲五等大物忌神と正三位勲六等月山神に神封各二戸を増す。
元慶2年（878年）8月4日の条 ： 出羽国の正三位勲五等大物忌神を勲三等へ、正三位勲六等月山神を勲四等へ陞叙する。
元慶4年（880年）2月27日の条 ： 出羽国の正三位勲四等月山神と正三位勲三等大物忌神をいずれも従二位へ陞叙する。
仁和元年（885年）11月21日の条 ： 去る6月21日に出羽国秋田城中および飽海郡神宮寺西浜に石鏃の雨が降ったが、陰陽寮によれば陰謀兵乱の前兆だという。また神祇官によれば、飽海郡の大物忌神と月山神、田川郡の由豆佐乃売神に不敬があり祟ったのだと言う。そこで国司に諸神を丁重に祀ると共に慎んで警固するよう勅を下した。

延長5年（927年）の『延喜式神名帳』により名神大社へ列格された。また同じ『延喜式』の「主税式」においては、月山神と大物忌神の祭祀料として2,000束を国家から受けている。

上記のように『日本三代実録』や『延喜式』では田川郡の山である月山の神が飽海郡の神とされているが、これは、この段階では鳥海山の大物忌神社とともに国府近くの飽海郡において社殿が営まれ奉斎されていたからだと思われる[1]。

詳しい時期は不明だが、おそらく平安時代中期[1]から明治の神仏分離まで、月山は出羽三山の一角として修験の道場となっていた。なお、奈良時代末期に至るまで開山を裏付ける資料は発見できないが、平安時代になって初めて考慮を要する資料を見ることが出来る[6]。

この出羽三山の宗教勢力は次第に隆盛し、一大領国とも言うべき大勢力となって行った。このため戦国時代から安土桃山時代には、自勢力に取り込もうとする武藤氏、上杉氏、最上氏などの戦国武将達から干渉を受けた。特に最上義光は庄内平野へ侵攻するにあたり、しばしば月山を越えたため、兵卒により御室が荒らされたり、仏像や神宝が略奪されるなどした。このため羽黒山では、月山の西の覗（のぞき）にある洞穴に仏像や神宝を隠し、その秘密を守るため妻帯修験の重陽坊に一子相伝で管理させた[2]。しかし、その一方で、関ヶ原の戦い以後、庄内や由利を領有した最上義光は、出羽三山を懐柔するため羽黒山・月山の修理再建を行った[2]。その一つとして慶長6年（1601年）当社本宮の修復が行われている[2]。

江戸時代に入っても出羽三山は修験道の場として人々の信仰を集めた。元禄2年（1689年）には俳聖松尾芭蕉が出羽三山を訪れ、同年6月6日に月山へ登拝[7]しており、紀行文『おくのほそ道』には月山を詠んだ 「雲の峯 いくつ崩れて 月の山」 の句が残されている。[8]

湯殿山神社

鳥居

地図Wikimedia | © OpenStreetMap
所在地 山形県鶴岡市田麦俣字六十里山7
位置 北緯38度32分29.6秒 東経139度59分9.9秒座標: 北緯38度32分29.6秒 東経139度59分9.9秒
主祭神 大山祇神
大己貴命
少彦名命
社格等 国幣小社
別表神社
地図
湯殿山神社の位置（山形県内）湯殿山神社湯殿山神社
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湯殿山神社（ゆどのさんじんじゃ）は、山形県鶴岡市田麦俣の湯殿山山腹に鎮座する神社。旧社格は国幣小社、現在は別表神社。

概要

登山口遠景
湯殿山神社は、山形県庄内地方にひろがる出羽三山（月山・羽黒山・湯殿山）のうちの、湯殿山の中腹にある。湯殿山は月山に連なるものであり、湯殿山神社は、月山から尾根を西に8km下りた地点にあり、また、月山より流れる梵字川沿いにある[1]。古来から修験道を中心とした山岳信仰の場として、現在も多くの修験者、参拝者を集めている。

湯殿山神社は、本殿や社殿がない点に大きな特徴があるが、もともと湯殿山は山岳信仰の対象であり、山自体に神が鎮まるものとして、人工的な信仰の場をつくることは禁じられてきたという[1]。

明治以前、三山において神仏習合の信仰が盛んだったころ、羽黒山は観音菩薩（現在）、月山は阿弥陀如来（過去）、そして、当時三山のうちに含まれていた葉山や薬師岳は薬師如来（未来）とされた[1]。一方、湯殿山は「三山」というよりもそれらを超えた別格のものとして、大日如来とされていた[1]。

こうして、出羽三山においては、観音菩薩・阿弥陀如来・薬師如来の導きにより現在・過去・未来の三関を乗り越え、大日如来の境地に至って、即身成仏を達成するという「三関三渡」の修行が行われることとなった[1]。この修行においては、裸足で御神体（湯殿山）に登拝することが、大日如来と一体になる行為とされ、非常に尊ばれた[1]。また、村山地方においては、現世利益の神として病気平癒や水利、先祖供養として参拝し、15歳になると「御山参り」と称して詣でた[2]。江戸時代、これらは講と呼ばれ、出羽国をはじめとして新潟や関東からも参拝に訪れ、講中が参拝を記念して供養塔（湯殿山碑）を建立した[2][注釈 1]。

古来、湯殿山については一切口外しない「問わず語らず」が慣わしとされ、現在も御神体などの写真は厳禁とされる。元禄2年6月（1689年7月）に、月山に登り、湯殿山を訪れた俳聖 松尾芭蕉も、「語られぬ 湯殿にぬらす 袂かな」の句を残した。また、湯殿山神社の本宮では、参拝の際に裸足になり、祓を受けなければならず、俗世と隔離された神域として認識されていることがうかがわれる[1]。

祭神
大山祇神
大己貴命
少彦名命

境内
湯殿山神社
御神体（古来より「問うな語るな」と伝えられているためこの項では『不明』とする）
札所
禊場（ここで下足し、紙人形にて禊をする。この過程を経ないと神社には入れない）
※湯殿山神社には、他の神社にはある、本殿、拝殿は存在しない。

湯殿山神社参籠所
大鳥居
売店・食堂
参籠所（社務所）
御滝神社
湯殿山神社の奥には、流れ落ちる滝を御神体とする御滝神社が存在する[1]。かつては不動尊として、現在は瀬織津姫神として、この滝への参拝が行われている[1]。ここには、真夏でも非常に冷たい雪解け水が流れる中、滝行をする行者が多い[1]。

なお、この滝からの流れが神橋に至る途中の両岸に存在する13の末社を巡拝することを「お沢駆け」という[1]。

アクセス
車の場合
国道112号月山道路、もしくは旧道である六十里越街道から湯殿山有料道路に入り、終点。神社へは自家用車乗り入れ禁止であるため、湯殿山神社参籠所駐車場に車を止めて参詣用シャトルバスもしくは徒歩で湯殿山神社へ。
バスの場合
鶴岡駅からあさひ交通バスで湯殿山終点下車。参詣用シャトルバスへの乗り換えもしくは徒歩で湯殿山神社へ。
徒歩の場合
月山山頂から登山道がある。徒歩で2時間程度。

ご開祖ってされてるところあるんだよね？
はちす皇子だっけ？

蜂子皇子
続柄 崇峻天皇第三皇子
出生 562年?
死去 舒明天皇13年10月20日（641年11月28日）?
父親 崇峻天皇
母親 大伴小手子
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蜂子皇子（はちのこのおうじ、波知乃子王、562年? - 舒明天皇13年10月20日（641年11月28日）?）は、飛鳥時代の皇族。崇峻天皇の第三皇子。一般的には「はちこ」と読まれているが正しくは「はちのこ」である。

出羽三社の神宮寺？
寺に神社があるってあるけど、神社に寺があるみたいなのアレだよね。
豊岡稲荷？

普通に月山神社別当日月寺？


概要

山頂の月山神社

姥ヶ岳側から月山山頂

月山の火山体地形図
標高1,500mの湯殿山、418mの羽黒山とともに出羽三山のひとつに数えられ、修験者の山岳信仰の山として知られる。山頂には月山神社が鎮座し、多くの修験者や参拝者が訪れる。蜂子皇子が開山したと伝えられる。古くからの名では犂牛山（くろうしのやま）という。

山体の姿は山形盆地、庄内平野、最上地方からよく見える。置賜地方であっても天候が良ければ望める。豊富な残雪のため、国内では乗鞍岳や立山と共に夏スキーが可能な山としても知られる。また、山形県のスポーツ県民歌に登場し、県を代表し親しまれている山である。

「犂牛の喩え」とは？
犂 ー ▲犂牛の△喩え

どんな家柄に生まれようと、本人がすぐれた才能をもっていさえすれば、必ず世に用いられるという教え。

リギュウのたとえ - 犂牛の 喩え - 漢字ペディア

漢字ペディア

三大怨霊に御意見そうだな。りぎゅうざんにちげつじだとアレそうか。
すきうし。

岩根沢三山神社（旧日月寺）

所在地 山形県西村山郡西川町岩根沢
位置 北緯38度27分26.1秒 東経140度6分6.4秒座標: 北緯38度27分26.1秒 東経140度6分6.4秒
主祭神 月読神、稲倉魂命、大山祇神、大己貴命、少彦名命
社格等 無格社
創建 伝 嘉慶元年（1387年）
本殿の様式 白木造 天台宗寺院型
例祭 9月13日
主な神事 岩根沢三山神社太々神楽
地図
岩根沢三山神社（旧日月寺）の位置（山形県内）岩根沢三山神社（旧日月寺）岩根沢三山神社（旧日月寺）
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岩根沢三山神社（いわねさわさんざんじんじゃ）は、山形県西村山郡西川町岩根沢にある神社である。正式社号は「月山神社出羽神社湯殿山神社摂社 月山出羽湯殿山三神社（旧日月寺）」、通称「岩根沢三山神社」である。出羽三山の羽黒山山頂にある、出羽三山神社が管理しており、出羽三山神社岩根沢社務所とも呼ばれている。もとは長耀山日月寺という天台宗寺院であり、月山神社の別当寺であった。旧社格は無格社。

祭神
月山
月読神
羽黒山
稲倉魂命
湯殿山
大山祇神、大己貴命、少彦名命
地理

遠景
岩根沢は、西川町中心部の間沢から北へと山間部に進んだ奥にある。ここから月山への登山道があるため、出羽三山への主要な登山口となっている。

なお、岩根沢地区は、現在も岩根沢三山神社の門前町の色彩を色濃く残している。神社前には宿坊が立ち並んでおり、出羽三山の行者が当地に伝えたとされる秘伝の豆腐「六浄豆腐」が作られている。「六浄豆腐」は全国でも、現在では岩根沢でしか見られない。

歴史
日月寺は、嘉慶元年（1387年）、清亮の開基とされる。修験道では月山の登拝口として重視されるとともに、月山神社の別当寺として篤く信仰された。月山の祭神である月読神の本地仏として、阿弥陀如来への信仰も篤かった。

当初は真言宗であったが、江戸時代初期に、羽黒山寂光寺(現出羽神社)の天宥上人が、当時徳川家に保護されていた天台宗に注目して改宗したのに併せて、日月寺も同宗に改宗、輪王寺の直末寺となった。

天宥上人は日月寺の出身であったため、湯殿山派諸寺が江戸期の改宗に関わる騒動以降、寂光寺との対立が絶えなかったのに対し、羽黒山と月山は良好な関係を保った。寂光寺の僧が江戸に出かける際は、行者装束で寂光寺から月山へ登り、日月寺にて旅装に改めてから江戸へと旅立ったのだという。

日月寺の伽藍は火災によりたびたび焼失している。記録にあるだけでも、寛文7年（1667年）、延享元年（1744年）、天保7年（1836年）と3度焼失している。現存の建物は、天保12年（1841年）に建立されたものである。

明治時代初期の神仏分離令により、明治3年（1870年）、寺号を廃して神社となった。その際、出羽三山神社岩根沢社務所が設置され、出羽神社と湯殿山神社の祭神も、あわせて主祭神となった。羽黒山が、いち早く神社への転換を行った結果、廃仏毀釈が極端になり、寺社文物ともに破却されたのに比べると、伽藍が良好に残されている。

平成12年（2000年）、岩根沢三山神社の本殿(旧日月寺本堂)が、国の重要文化財に指定された。

境内
山門
本殿（旧本堂）：重要文化財
鐘楼
要害神社（旧大日堂）
祖霊社（旧地蔵堂）
墓地
文化財

向拝の雲龍
本殿（重要文化財）
岩根沢三山神社の本殿は、前述の通り天保12年（1841年）に落慶し、安政5年（1858年）に向拝が付加された。明治初期の廃仏毀釈により、神仏習合の形態だった日本各地の修験道寺院は軒並み破却されたが、旧日月寺は破却を免れ、仏式から神式に変更するための最低限の改修に留まった。そのため、往時の修験道寺院建築の特徴を今に残す貴重な文化財として評価されている。重要文化財指定名称は「月山神社出羽神社湯殿山神社摂社月山出羽湯殿山三神社社殿（旧日月寺本堂）一棟」である。
本建物は、仏堂、客殿、座敷、庫裏等を、全て一つの建物内に納めた複合建築とする点に特色がある。寄棟造、一部2階建、桁行66.9メートル、梁間22.5メートルという大規模な建築物で、東北地方では最大規模の木造建築物である。建物の西半分は、西端が5室からなる座敷、その東に接して仏堂（明治以降は神式に改造）があり、仏堂の東は床（とこ）・棚を設けた客殿である。仏堂の手前には入母屋屋根に唐破風を設けた向拝（玄関）がある。建物の東半分は社務所、奥座敷、庫裏等にあてられている。庫裏にある大賄部屋には径3尺（約90センチメートル）の八角柱6本が立ち、このうち西側の2本の柱には、等身大の恵比寿・大黒天の木像が安置されている。他にも、本殿正面にある梁に、龍や司馬光甕破りの彫刻などが残されており、高山文五郎作と伝えられている。

祭事
9月の第二週日曜日に例大祭が行われる。この際、岩根沢三山神社や要害神社で、「岩根沢三山神社太々神楽」が奉納される。この神楽は、神仏分離で、岩根沢三山神社となったことを記念し、福島県伊達郡から伝えられた里神楽であると言われており、山形県では珍しい出雲流神楽である。 演目は、大延舞(大山祇命)、大国舞(大国主命)、宇賀舞(稲倉魂命)など多くのものがある。特に、白いキツネの面を付け、軽妙に舞う宇賀舞では、舞の後段で、菓子を観客や参加者に撒き、観客は手を広げて菓子を受け取ろうとするなど、観客と一体になり繰り広げられ、人気が高い。

参考文献
「新指定の文化財」『月刊文化財』440号、第一法規、2000
関連項目
出羽三山
出羽神社
月山神社
湯殿山神社
丸山薫
外部リンク
西川町ホームページ
岩根沢三神社 - 出羽三山神社公式サイト

はばかられるおくすり？

宇佐八幡宮神託事件
神護景雲3年（769年）、天皇の位を狙っていた道鏡は、称徳天皇によって道鏡を次の皇位継承者に指名させようとして、「道鏡を皇位に付ければ天下は太平になる」旨の託宣が宇佐神宮からあったと宣言した。しかし、朝廷は和気清麻呂を宇佐神宮に遣わし、神意を確認したところ、「無道の者掃除（そうじょ）すべし」との託宣が下り、和気清麻呂は宇佐八幡の託宣を受けて道鏡の目的は達成されなかった（宇佐八幡宮神託事件）。

ただし、この事件については称徳天皇が自らの意思で道鏡を後継者にするために起こした事件（道鏡に皇位簒奪の意思を認めない）とする解釈もある[12]。

八幡大菩薩の誕生
前述の大神杜女の事件と宇佐八幡宮神託事件は全く別の事件ではなく、当時の仏教政策を巡って朝廷内には民衆への布教を重視する路線と国家の鎮護を優先する路線の対立があり、聖武天皇や孝謙天皇（称徳天皇）、そして宇佐八幡宮の宮司も前者の側に立って仏教の守護神として八幡宮を位置づけていった結果、八幡神自体が政治的な抗争に巻き込まれてしまったとする見方がある[12]。

その中で称徳天皇が死去してその異母妹である井上内親王を妻とする光仁天皇が即位するが、間もなく井上内親王は廃位されて謎の死を遂げたために聖武天皇の血統は絶えた。その後、別の妃の子である山部親王（後の桓武天皇）が皇太子となるが天災が相次いだ。朝廷では称徳天皇や井上内親王、そして彼女達の父である聖武天皇の祟りと恐れた。そんな中で、宝亀8年5月19日（聖武天皇の葬儀から29周年にあたる日）に八幡神が「出家」し（『八幡宇佐宮御託宣集』および『石清水八幡宮并極楽寺縁起之事』奥書）、天応元年（781年）に「八幡大菩薩」の号が贈られた。これは、当時の朝廷が聖武天皇が没後に八幡神と結合したと考え、八幡神に菩薩号を与えて聖武天皇が深く信仰した仏教の守護神とすることでその祟りを防ごうとしたと考えられる[12]。

神仏習合

僧形八幡神
東大寺の大仏を建造中の天平勝宝元年（749年）、宇佐八幡の禰宜尼、大神朝臣杜女(おおがのあそんもりめ)らが、上京して八幡神が大仏建造に協力しようと託宣したと伝えたと記録にあり、早くから仏教と習合していたことがわかる[7][8]。天応元年（781年）朝廷は宇佐八幡に鎮護国家・仏教守護の神として八幡大菩薩（はちまんだいぼさつ）の神号を贈った。これにより、全国の寺の鎮守神として八幡神が勧請されるようになり、八幡神が全国に広まることとなった。後に、本地垂迹においては阿弥陀如来が八幡神の本地仏とされた[9]。一方、日蓮は阿弥陀如来説を否定し八幡大菩薩の本地を釈迦牟尼仏としている[10][11][9][注 2]。

平安時代以降、清和源氏、桓武平氏等の武士の尊崇をあつめて全国に八幡神社が勧請されたが、本地垂迹思想が広まると、僧形で表されるようになり、これを「僧形八幡神（そうぎょうはちまんしん）」という。

八幡神（やはたのかみ/はちまんしん、旧字体：八幡神󠄀）は、日本で信仰される神で、清和源氏、桓武平氏など全国の武家から武運の神（武神）「弓矢八幡」として崇敬を集めた[1]。誉田別命（ほんだわけのみこと）とも呼ばれ、応神天皇と同一とされる。また早くから神仏習合がなり、八幡大菩薩（はちまんだいぼさつ）と称され[2]、神社内に神宮寺が作られた。

概要
現在の神道では、八幡神は応神天皇（誉田別命）の神霊で、欽明天皇32年（571年）大神比義命(おおがのひぎのみこと)によって、宇佐の地に示顕したと伝わる[3][注 1]。応神天皇（誉田別命）を主神として、比売神、応神天皇の母である神功皇后を合わせて八幡三神として祀っている。また、八幡三神のうち、比売神や、神功皇后に代えて仲哀天皇や、武内宿禰、玉依姫命を祀っている神社も多くあり、安産祈願の神という側面（宇美八幡宮など）もある。

比売神
天津神であるアマテラスとスサノオとの誓いで誕生した宗像三女神、すなわち多岐津姫命（たぎつひめのみこと）・市杵嶋姫命（いちきしまひめのみこと）・多紀理姫命（たぎりひめのみこと）の三柱とされ、筑紫の宇佐嶋（宇佐の御許山）に天降られたと伝えられている[4]。宗像三女神は宗像氏ら海人集団の祭る神であった。それが神功皇后の三韓征伐の成功により、宗像氏らの崇拝する宗像三女神は神として崇拝を受けたと考えられる。また、八幡神の顕われる以前の古い神、地主神であるともされている[1]。比売神は八幡神の妃神、伯母神、あるいは母神としての玉依姫命（たまよりひめのみこと）や、応神天皇の皇后である仲津姫命とする説がある[4]。『東大寺要録』や『住吉大社神代記』に八幡神を応神天皇とする記述が登場することから、奈良時代から平安時代にかけて応神天皇が八幡神と習合し始めたと推定される[4]。比売神はヒミコでありアマテラスであるという異説やシラヤマヒメという異説も登場している。

神功皇后
応神天皇は母の胎内ですでに皇位に就く宿命にあったため「胎中天皇」とも称されたことから、皇后への信仰は母子神信仰に基づくと解釈されることもある。三韓征伐に協力した胸形氏らの崇拝する宗像三女神や住吉三神や天照大神など数多くの神を各地で祭った。神功皇后は三韓征伐の後に立ち寄った対馬に広幡乃八幡大神（息子の応神天皇）の名の由来である大きな軍旗である八つの旗を立てて神に奉じたと伝えられている。

皇祖神
八幡神は応神天皇の神霊とされたことから皇祖神としても位置づけられ、『承久記』には「日本国の帝位は伊勢天照太神・八幡大菩薩の御計ひ」と記されており、天照皇大神に次ぐ皇室の守護神とされていた。誉田八幡宮の創建と応神天皇とのつながりが古くから結び付けられ、皇室も宇佐神宮（宇佐八幡宮）や石清水八幡宮を伊勢神宮に次ぐ第二の宗廟として崇敬した[5][6]。

仲間樋川（なかまフィージャー）　[市指定史跡]
公開日 2013/01/09

市内最大の井泉
仲間樋川は浦添市内でもっとも大きな井泉の一つです。1731年の文献「琉球国旧記」にはすでに樋（とい）が掛けられていたこが記述され集落の日常飲用水、生活用水として利用されていたようです。昔から井泉の清浄な水はセジ（霊力）を持つと言われ信仰・祈りの場所としても大切にされています。また水を大切に使うための様々な工夫がされ、飲み水の取水場所と行水・洗濯用の水場、馬や農工具などを洗う雑用水場を通り最後に田畑へと流れ、水の再利用がなされています。「浦添城跡」に近いので観光、見学の際は「うらおそい歴史ガイド友の会」のガイド（有料）をおすすめ致します。
（※詳細は「うらおそい歴史ガイド友の会」（ようどれ館内）までお問合せ下さい）

仲間樋川（なかまフィージャー）

仲間樋川（なかまフィージャー）

スポット情報
スポット名
仲間樋川（なかまフィージャー）
住所
沖縄県浦添市仲間２丁目（浦添城跡内）
アクセス
バス：系統番号56番乗車「浦添小学校前」バス停下車、徒歩５分

コレ主に密教で使われる方なんだよね？
顕わになってそうだけど、密教なんでしょ？

大智度論（だいちどろん、梵: Mahā-prajñāpāramitā-śāstra, マハー・プラジュニャーパーラミター・シャーストラ）は、大乗仏教中観派の祖である龍樹による『摩訶般若波羅蜜経』（大品般若経、二万五千頌般若経、梵: Mahā-prajñāpāramitā Sūtra）に対する百巻に及ぶ注釈書である。初期の仏教からインド中期仏教までの術語を詳説する形式になっているので、仏教百科事典的に扱われることが多い。漢訳は鳩摩羅什による（402-405年、大正蔵No.1509）。

題名の「智度」（ちど）とは、「六度」（六波羅蜜）の内の「智慧波羅蜜」、「般若波羅蜜」（prajñāpāramitā）のこと。「智」は「智慧」すなわち「般若」の、「度」は「渡」と同じで「彼岸に渡ること」すなわち「波羅蜜」の意訳である。[1][2]。つまり、「大-智度」とは「摩訶-般若波羅蜜（Mahā-prajñāpāramitā）」（経）の意訳であり、「大智度論」（Mahā-prajñāpāramitā-śāstra）という題名は、そのまま「『摩訶般若波羅蜜経』（Mahā-prajñāpāramitā Sūtra）についての論」の意である。

以上のごとく、『大智度論』という意訳的な漢訳題名は直感的に分かりづらいので、より原題に素直に『摩訶般若波羅蜜経釈論』『摩訶般若釈論』の名で呼ばれたりもする[3]。

『大般若波羅蜜多経』（だいはんにゃはらみったきょう）とは、唐代に玄奘が大乗仏教の基礎的教義が書かれている長短様々な「般若経典」を集大成した経典。通称は『大般若経』（だいはんにゃきょう）で、『般若経』（はんにゃぎょう）と略称することもある。全16部（会）600巻に及ぶ膨大な経典群である。大正蔵220。

沿革
般若経典は150年頃に現在の形の原形が成立し、サンスクリット文字にて文書化され、以後長短様々な般若経典へと発展していったとされる。

645年[1]、玄奘が西域から帰国、太宗から持ち帰った経典群の翻訳の勅許を得、長安 弘福寺[2]に住し翻訳に取り掛かる。更に玄奘自ら翻訳の指揮を取り、『大般若波羅蜜多経』は660年正月に漢訳開始し、4年の歳月を掛けて663年10月に訳了した。 この漢訳は広く日本にも伝えられており、現在日本国内の各寺院に保存されている大般若経はこれである。ただし、この『大般若波羅蜜多経』のサンスクリット本は残存していない。

なお、この膨大な教典を300余文字に要約したものが『般若心経』であるという説[3]があるが、『大般若波羅蜜多経』には般若心経そのものは含まれておらず定説はない。ただし古来類似した部分があることは知られているが、この部分は鳩摩羅什訳『摩訶般若波羅蜜経』の該当部分の方が般若心経のテキストに近いので『般若心経』偽経説の根拠の1つとなっている[4]。 玄奘が『般若心経』を翻訳したのは 649年5月とされており[5]『大般若波羅蜜多経』の漢訳期間より二十数年も前である。

三十二相八十種好

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
三十二相八十種好（さんじゅうにそうはちじっしゅこう（ごう））とは、釈迦の姿の32の特徴を言語によって数え上げたもの[1]。三十二相を詳述したものが八十種好相であり[1]、見てすぐに分かる三十二相と、微細な特徴である八十種好を併せたもの。[要出典]。仏の外形的な特徴とともに、宗教的な理想を示している[1]。大般若経などに述べられており、経典によって多少の相違がある[1]。「相」と「好」をとって相好（そうこう、そうごう）ともいう[注釈 1]。