🍜 三条市雑談

偽書（ぎしょ）とは、製作者や製作時期などの由来が偽られている文書・書物のこと。主として歴史学において（つまりはその文献の史的側面が問題とされる場合に）用いられる語である。単に内容に虚偽を含むだけの文書は偽書と呼ばれることはない。

偽書という概念は、美術的な書の贋作も含んでいる。ちなみに英語でもforgeryは偽書、贋作どちらの意味もある。

本項目では、偽書全般について記述する。
（註 :なお、例示には偽書として評価の定まっているもののほか、「専門家によって偽書の疑いを提示されたことがあるもの」も含む。偽書としての疑いの程度やその根拠については、リンクされている各記事を参照のこと。）

偽書の位置付け[編集]

偽文書や偽書の作成がなされた事情は、その当時の歴史的背景に由来することが多く、学問上、完全に無意味とされる物は後述のオカルト的・詐欺的な例外を除けば少ない。 当時の為政者や作者（と推定される人物）の心理面やその影響力を考察する点では歴史学上の価値もある。また民俗学などで民間信仰の変遷を辿る際には手がかりになることもある。

意図した人為の反映されがちな文献資料 (歴史学)の欠点を補うため考古学的結果（考古資料）に照らし合わせることも行われる。

歴史学と民俗学を繋ぐものとして重視する学者も存在する。網野善彦は、偽書には真正な文書からだけでは中々分からない庶民の意識、伝承、習俗が含まれているとして、単に感覚的に嫌悪するだけでなく、偽書が成立した背景、成立過程や機能を研究する事で貴重なものが得られるとしている。

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　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　　　　偽書・ホツマツタエ
　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　　歴史に一石投じるのに、
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　　　偽書・逆転裁判　みたいなのあるといいかもね。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　　　偽書とはいえ真実も書かれていたっていう部分。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　　　
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　　　あてずっぽうの話とはまた違うもんね。結局さ、オルタナティブに
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　なったら意固地になってると思うよ。

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　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　　　　　　　　感情論にならないでっていう女って信用出来ないとこ
　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　　　　　　あるよね。
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　　　　　　　感情論になってそうな時に言えばいいのにね。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　　　　　　　もっと怒るかもだけどさ。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　　　　　　　誰も感情論になってないのに言い過ぎて変な空気になって
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　　　　　　　るとかになったらそれはそれでどうなるんだろうね。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　意外とうまく違う人がまとめたとか見るよね。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　朝まで生テレビって司会者が進行を務めてないとこあるよね。

日本の歴史における偽書[編集]

日本においては偽書目録は少なく、速見行道の『偽書叢』（嘉永6年　3巻　早稲田大学蔵）と伊勢貞丈撰の「偽撰の書目」が存在する程度である[1]。
『偽書叢』に掲載された偽書（抜粋） 『甲陽軍鑑』[注 1]、『三河後風土記』、『徳川歴代記』、『未来記』

「偽撰の書目」に掲載された偽書（抜粋） 『江源武鑑』、『三河後風土記』、『大成経』


以下概説する。

歴史書[編集]

歴史書においては直ちに真偽を判断できない難しさもあって偽書とされている史料が多い。真偽の判定にあたっては、他文献との内容の相違や矛盾よりも、その書の成立時期について主張されている場合が多く、その時期を検証することが史料批判の出発点となる。

『先代旧事本紀』は、室町時代までは記紀とならぶ「三部の本書」としての扱いを受けていた。しかし、序文に「『日本書紀』に先行する7世紀の編纂」とあることが江戸時代になると『天皇記』・『国記』に相当する記述を装っているとされ、すでに国学者多田義俊、伊勢貞丈らが偽書と断じている。成立は7世紀よりもかなり下った平安時代初期9世紀ごろと見られる。ノンフィクションライター藤原明は、承平6年(936年)に宮廷で行われた日本紀講の席上に、文章博士の矢田部公望が突如披露した書物であるとしている。公望の出自は物部であることから、自らあるいはその筋に近い者が氏祖の権威付けのために創作した可能性が高いとしている[2]。17世紀には旧事本紀、あるいは日本書紀を底本に創作したと推測される『先代旧事本紀大成経』が現れている[3][4]。しかし後世では、序文の真偽はさておいても記述には記紀や古語拾遺にも見られない独自の伝承や神名も見られ、これに史料価値を認める研究者もいる。

他にも古史古伝では明らかに偽書であることが判明している史料が多くある。「『古事記』より以前の歴史書」とのふれ込みで話題となった竹内文書は昭和期に入ってから竹内巨麿が世に広めたもので、日本国外の近代都市名の記述があるなどして偽書と断じられている。しかし、『東日流外三郡誌』のように20世紀の語彙が含まれるものもありながら、史料批判を受けることなく地元の市史に用いられたという例もある（類例には『浜松城記』がある）。

国家の命運をはるか未来まで予言したという聖徳太子による『未来記』なる偽書は古くから流布し、『太平記』には楠木正成が味方の士気を鼓舞するため、後醍醐天皇からこの書の閲覧を許されたとの記述がある。

江戸時代の戦記物・系図の偽書[編集]

江戸時代には諸侯の先祖を飾るため軍記物の偽作が横行し、系図が乱れた。佐々木氏郷（沢田源内） は、『江源武鑑』、大系図、倭論語の版本その他、写本の偽書を流行させた。

『三河後風土記』は平岩主計親吉の、『徳川歴代』は大須賀康高の著書と伝わるが、実際の著者は不明で、その横行は伊勢貞丈の安斎随筆（1784年）、小宮山昌秀（楓軒）の『偽書考』・『楓軒偶記』に記載されている。 『三河後風土記』については、これを校正した『改正三河後風土記』（成島司直著）で実は沢田源内が著者だという説が出ている。

江戸〜現代[編集]

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この節の加筆が望まれています。


偽文書[編集]

編纂資料とは別に古文書においては家系の由緒の装飾などを目的に作成された偽文書の存在が指摘される。偽文書は真文書の筆跡や印判などを精巧に再現したものから真文書の一部を改変したものまで多様なものが存在し、古文書学においては真文書と偽文書の真贋の見分け方や偽文書が作成された背景事情が問題視される。

偽文書と指摘されながら、正当な中世史料として世に出回った例として「椿井文書」と通称される文書群がある。この文書群は、江戸後期に興福寺出入りの家を出自とする椿井政隆によって[5]、近畿一円の顧客の求めに応じて作成された。中世より椿井家に伝わっている文書を政隆が写した、という体裁で作成されており、虚実が入り混じった寺社縁起・系図・絵図などを、他の文書と複雑かつ巧妙に関係させることで信憑性を持たせている[6]。

偽書である歴史書の例[編集]

分類の便宜上、中国古典は歴史書に限らずここで扱う。
序文に関して疑問が持たれる歴史書 古事記
先代旧事本紀

古史古伝やそれに準ずるもの 先代旧事本紀大成経
竹内文書 - 文献批判
東日流外三郡誌
ホツマツタヱ

朝鮮半島関係 桓檀古記 - 20世紀の偽書
揆園史話
檀奇古史
花郎世記


偽書の可能性が指摘されている歴史書の例[編集]
古代中国関連 -『中国偽書綜考』鄧瑞全・王冠英 他編（黄山書社 1998年 ISBN 7805355568）により偽書とされるもの。 『周易』、『尚書』、『詩経』、『周礼』、『礼記』、『春秋左氏伝』（春秋公羊伝・春秋穀梁伝）、『論語』、『孟子』、『墨子』、『韓非子』、『山海経』、『孫子』『孔子家語』

古事記- 古事記偽書説 賀茂真淵、大和岩雄らの説がある。[7]。


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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　現時点でコレは真実の部分を探す意味はあるんだろうね。
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　でもさ、とりあえずこの文献はさ、全部真実だとしたらいったい
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　なんなんだろう？なにものでどこのだれなんだろう？って
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　探してみるのも面白いかもね。

史料[編集]

偽書の可能性を疑われる歴史的文書は歴史書に限らず、様々な史料も俎上に載せられる。ヨーロッパでの偽作事件ではピエール・ルイスがフェニキアで発掘し翻訳したと偽った『ビリティスの歌』、フリードリヒ・ヴァーゲンフェルトにより偽作された『フェニキア史』などが有名である。現代の例では20世紀末葉に現れた『万歳三唱令』などがある。前者の場合は潤色の一環と捉えられるが、後者は作者らの告白により「出席者がたまたま酔いに任せてやったのがはしり」であったことが判明した。このように偽史料が作成される意図は一括できるものではないが、しばしば世の中を騒がせることになるのは、政治的意図を動機に含む（少なくともそのように推測される）偽書である。この種の偽書として悪名高いのが『シオン賢者の議定書』（ユダヤ議定書）である。これは現在では元になったと推測される文献まで特定されている明白な偽書であるが、かつては反ユダヤ主義の正当化に用いられ、ユダヤ陰謀論者には現在でも評価する者がいる。陰謀論にまつわる偽書としては、『田中上奏文』（田中メモランダム）などもある。また、偽史料のなかにはヒトラーの日記(Hitler Diaries)のように詐欺事件の種になったものもある。

なお、偽書と疑われる史料の原本が残存しない場合には、他の文献に引用されたものが俎上に載せられることがある。既に言及した十七条憲法などはその例である。近現代では、ジェームズ・チャーチワードが一連のムー大陸関連書で基礎史料として引用した「ナーカル」という粘土板が架空の来歴に基づく偽書だったのではないかと疑われている例（ジェームズ・チャーチワード#主張）などを挙げることができる。

偽書の可能性が指摘されている史料の例[編集]
慶安御触書 - 将軍家光期に幕府が農民統制のために発布したものであるとされていたが、原本が確認されず幕法とするのには疑義がもたれており偽書とする説もあった。近年では古写本の検討により元禄年間に成文化された甲斐国甲府藩領の藩法が刊本により諸国へ流布し、「慶安年間の幕法である」とする伝承が寛政年間に付加されたことが指摘されている。
五輪書
南方録 - 偽書説について
武功夜話 - 史料的価値に対する論争・否定側
浜松城記 - 「城記」の検証
万歳三唱令 - 原本の存在が確認されていない。
日本解放第二期工作要綱 - 文書の存在、及び先立つべき「第一期」が確認されていない。
コンスタンティヌスの寄進状
東方見聞録
台湾誌
全ての教皇に関する大司教聖マラキの預言 - 最初の公刊と時代背景
シオン賢者の議定書（ユダヤ議定書）
ショスタコーヴィチの証言
田中上奏文（田中メモランダム）
アインシュタインの予言
福澤諭吉の福澤心訓
世界三大肖像画家 - 出典とされるユリウス・クルトの著書に記述が確認できない。
金史別本 - 『金史』の外伝とされているが、実在が確認できない。
図書輯勘 - 『古今図書集成』中に収録とされているが、実在が確認できない。
アンナ・マクダレーナ・バッハ：『バッハの思い出』（20世紀の創作）
孔子家語
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宗教書[編集]

歴史的文脈で宗教書を捉えた時には、その来歴は当然検証の対象となる。しかし、宗教書においては、その宗教が信奉する神や宗派の創始者に由来すると主張するのが常である。

キリスト教[編集]

キリスト教の例で言えば、「マルコがペトロの通訳であったかどうか、そのマルコが福音書を書いたかどうか」は歴史学の対象となるが、「『マルコによる福音書』がペトロに近い人物によって書かれたペトロの論説を伝えているものかどうか」は神学である。ゆえに偽書であるか否かという議論に馴染まない側面もあり、近世以降に派生した宗教の教典（モルモン書、原理講論）などを除けば、来歴に虚偽を含んでいようと、殊更に偽書呼ばわりされることはない。なお、上記のような理由により、「偽書か否か」と「正典か否か」は別問題となる。

新約聖書はイエス・キリストの直接の弟子である使徒に由来するとされる正典と、それ以外の外典との仕分けが4世紀には行われている。しかし、正典中のパウロの名による14の文書中で、実際パウロの著作と現在同意されているものは8つほどである。正典中の5つのヨハネ文書のうち、4つは匿名著者の文書がヨハネに帰せられており、残りの一つはヨハネによると記されているが、その真偽を疑われているものである。

仏教[編集]

仏教の経典について言えば、冒頭で「このように私は聞いた」（如是我聞）と述べ、釈迦の説法を聞き写したという体裁をとるのがしきたりで、その内容は仏説であるという。「仏説」を紀元前5世紀ごろの釈迦が話したことを直接の弟子が書き取ったものと定義するならば、そのようなものは現存しない。『阿含経』などもっとも古いと思われるものでも早くて紀元前4世紀、それから長い時間をかけて、徐々に結集として編集されたものと考えられている。『般若経』など大乗仏典は紀元前後から3世紀ごろの成立であり、釈迦の時代から大きく離れているため仏説ではないと主張されることもあるが、成立時期の問題よりも、上座部仏教と大乗仏教の間での教義の違いを反映していると言えよう（→大乗非仏説を参照）。『無量義経』『仏説盂蘭盆経』『十王経』『十句観音経』など、原典がサンスクリット語などのインドの言葉ではなく、中国や朝鮮半島において漢文で成立したものが偽経（疑経）と呼ばれることもある。

儒教[編集]

儒教の経典について言えば、四書五経に挙げられる書物の中で『孟子』を除いた他の書物は、すべて孔子ないしは周公旦が編したあるいは撰したものとされている。しかし、その多くが後人の手によって改編されたり、あるいは全く一から創作されたものであることは、キリスト教や仏教の聖典や経典の場合と同様の事情である。また、漢代に災異説や陰陽五行説、讖緯説が盛行すると、その影響下において、経書に対する緯書と称する書物が出現することとなる。そして、この場合もやはり、撰者は孔子に擬せられ、各経書に対する注釈書という形式をとって、王朝革命や自然災害などを孔子が予言していたものとして、当時、受容された。ただ、各王朝の実権者の側から見れば、容易に反体制集団に利用されることが予想される緯書は、厳しく禁圧される禁書の対象とされ、隋代には殆ど完本では伝わらなくなり、断片や他書への引用の形式でしか伝わっていない。

宗教書の例[編集]
仏教関係 周書異記
二箇相承（写本のみが現存）- 二箇相承#歴史と経緯
チベット死者の書

アブラハムの宗教関連 聖書偽典
モルモン書（モルモン経）
『第6ならびに第7のモーゼの書』（著者、出版社とも不明） - ドイツを中心に現在も広く流布しているグリモワール
格庵遺録（キヨガムヨロク）[要出典] - 16世紀の朝鮮の天文学者、南師古（ナムサゴ）が著作したとされる予言書だが、韓国のTV番組「PD手帳」で偽書であることが明らかにされた。

神道関係 竹内文書 - 天津教という宗教の教典でもある。

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文学における贋作[編集]

ヨーロッパでは活版印刷が行われるようになった近世には既に、フランソワ・ラブレーやセルバンテスなどの人気作家に肖って、彼らの作品に便乗した偽物が出されていた。こうした偽物は同時代に出されたために来歴の主張に乏しいこともあってか、「偽書」よりも「贋作」と呼ばれるのが一般的である。こうした贋作は文体や語彙の齟齬から比較的容易に見抜かれてしまうものだが、中には『ガルガンチュワとパンタグリュエル』の「第五之書」のように、現在でもなお完全な決着をみていない例もある。

こうした贋造は無関係な人物による執筆の場合に問題となるのであって、縁のある人物が一部を加筆するといったケースなどは、普通贋作や偽書とは呼ばない。『源氏物語』は一部の巻が紫式部以外による執筆を疑われているものの、こうした場合は贋作とは呼ばないのが常である、シャーロック・ホームズシリーズの『指名手配の男』のような変則的なケースもある。

また、名義をはじめとする著者の属性に虚偽を含もうと、同一人物によって書かれたと見なされていれば、普通贋作や偽書などとは呼ばれない。例えば、シェークスピアは古くから別人説も唱えられているが、そうした立場からでも、偽書と呼ぶことはない(ウィリアム・ヘンリー・アイアランドの『ヴォーティガンとロウィーナ』のような作品はシェイクスピアの贋作と見なされる)。文学の場合、大きく時代を遡れば、アイソポス（イソップ）やホメロスなど著者の同一性自体が揺らいでいても偽書・贋作論議の埒外に置かれているケースもある。
ガルガンチュワとパンタグリュエルの「第五之書」「第六之書」
ノストラダムス『百詩篇集』第二序文及び第八巻以降ならびに『六行詩集』
『グヅラ、あるいはダルマチア、ボスニア、クロアチア、ヘルツェゴヴィナにて採取されたる、イリリア叙情詞華選』（ビンセント・アグラノヴィッチ、実はプロスペル・メリメ）

フィクションにおける来歴の虚偽[編集]

小説などの中では、しばしば文書の来歴自体を偽るケースがある。風刺文学の最高峰と見なされる『ガリヴァー旅行記』は全編フィクションであるが、英国人船長にして医師のレミュエル・ガリヴァーなる人物の体験談であると、本文は主張している。

また、生物学の知識に裏打ちされた優れたパロディ『鼻行類』は、ハイアイアイ群島に生息した鼻行類の生態を精緻に分析した研究書という体裁を取っている。

ただし、これらのように虚構の中で虚偽の来歴が展開される文書は、普通偽書と呼ばれることはない。こうした例の中には、文書そのものが存在しないにも拘らず、もっともらしい来歴だけが滔々と作り上げられた『ネクロノミコン』のような特異な例もある。
第三の眼 (The Third Eye)

また、本に書かれていることは信じられやすいという特性を利用して、架空の書物からの引用という形で解説することによって、荒唐無稽な技術や理論にリアリティを与えるというテクニックもある。（魁!!男塾の民明書房）
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ウィキ先生が求めてるユーモアといってもいいのか
男塾の考察が出てきてるな。

稲作の起源は2017年現在、考古学的な調査と野生稲の約350系統のDNA解析の結果、約1万年前の中国長江流域の湖南省周辺地域と考えられている[4]。（かつては雲南省の遺跡から発掘された4400年前の試料や遺伝情報の多様性といった状況から雲南省周辺からインドアッサム州周辺にかけての地域が発祥地とされていた[4][5][6]。）

長江流域にある草鞋山遺跡のプラント・オパール分析によれば、約6000年前にその地ではジャポニカ米が栽培されており、インディカ米の出現はずっと下るという[7]。野生稲集団からジャポニカ米の系統が生まれ、後にその集団に対して異なる野生系統が複数回交配した結果、インディカ米の系統が生じたと考えられている[4]。

中国での伝播

中国では紀元前6000年から紀元前3000年までの栽培痕跡は黄河流域を北限とした地域に限られている。紀元前3000年以降山東半島先端部にまで分布した。

日本への伝来

日本では陸稲栽培の可能性を示すものとして岡山の朝寝鼻貝塚から約6000年前のプラント・オパールが見つかっており、また南溝手遺跡からは約3500年前の籾の痕がついた土器がみつかっている。水田稲作に関しては約2600年前の菜畑遺跡の水田跡がある。水田稲作の伝来経路としては従来『朝鮮半島経由説』『江南説(直接ルート)』『南方経由説』の3説があり[8][9]、現在も議論が続いている。（後述）

なお、稲のプラント・オパールは20〜60ミクロンと小さいため、即座に発見地層の年代を栽培の時期とすることはできないが、鹿児島県の遺跡では12,000年前の薩摩火山灰の下層からイネのプラント・オパールが検出されており、これは稲作起源地と想定されている中国長江流域よりも古い年代となっている[10]。

朝鮮半島への伝来

遼東半島で約3000年前の炭化米が見つかっているが、朝鮮半島では稲作の痕跡は見つかっていない。水田稲作に関しては約2500年前の水田跡が松菊里遺跡などで見つかっている。研究者の甲元は、最古の稲作の痕跡とされる前七世紀の欣岩里遺跡のイネは陸稲の可能性が高いと指摘している[11]。

東南アジア、南アジアへの伝来

東南アジア、南アジアへは紀元前2500年以降に広まった[12]。その担い手はオーストロネシア語族を話すハプログループO-M95 (Y染色体)に属する人々と考えられる[13]。

西アジアへの伝来

トルコへは中央アジアから乾燥に比較的強い陸稲が伝えられたと考える説や、インドからペルシャを経由し水稲が伝えられたと考える説などがあるが、十分に研究されておらず未解明である[14]。

アフリカへの伝来

栽培史の解明は不十分とされているが、現在のアフリカで栽培されているイネは、地域固有の栽培稲（アフリカイネ Oryza glaberrima ）とアジアから導入された栽培稲（アジアイネ Oryza sativa ）である[15]。アフリカイネの栽培開始時期には諸説有り2000年から3000年前に、西アフリカマリ共和国のニジェール川内陸三角州で栽培化され、周辺国のセネガル、ガンビア、ギニアビサウの沿岸部、シエラレオネへと拡散したとされている[16]。

アジアイネの伝来以前のアフリカでは、野生化していたアフリカイネの祖先種と考えられる一年生種 O. barthii と多年生種 O. longistaminata などが利用されていた。近代稲作が普及する以前は、アフリカイネの浮稲型や陸稲型、アジアイネの水稲型、陸稲型が栽培地に合わせ選択栽培されていた。植民地支配されていた時代は品種改良も行われず稲作技術に大きな発展は無く、旧来の栽培方式で行われた。また、利水潅漑施設が整備される以前は陸稲型が70%程度であった。植民地支配が終わり、利水潅漑施設が整備されると低収量で脱粒しやすいアフリカイネは敬遠されアジアイネに急速に置き換わった[15]。1970年代以降になると、組織的なアジアイネの栽培技術改良と普及が進み生産量は増大した。更に、1990年代以降はアフリカイネの遺伝的多様性も注目される様になり、鉄過剰障害耐性、耐病性の高さを高収量性のアジアイネに取り込んだ新品種ネリカ米が開発された[17][18]。ネリカ米の特性試験を行った藤巻ら(2008)は[19]、陸稲品種の「トヨハタモチ」と比較しネリカ米の耐乾性は同等であるが耐塩性は劣っていると報告している[19]。

イタリア、ミラノ近郊の水田
ヨーロッパへの伝来

ローマ帝国崩壊後の7世紀から8世紀にムーア人によってイベリア半島にもたらされ、バレンシア近郊で栽培が始まった。しばらく後にはシチリア島に伝播し、15世紀にはイタリアのミラノ近郊のポー河流域で、主に粘りけの少ないインディカ種の水田稲作が行われる[20][21]。

アメリカ大陸への伝来

16 - 17世紀にはスペイン人、ポルトガル人により南北アメリカ大陸に持ち込まれ、プランテーション作物となった[22]。

日本では、戦後まもない頃に発掘された静岡県登呂遺跡から水田跡や炭化米、農具が発見され、これにより稲作は弥生時代になって初めて日本に伝えられ たと考えられていました。しかし、弥生時代以前にもイネの栽培が行われていたという確かな裏づけが、昭和35年以降、九州地方の縄文遺跡から発見され始 め、今から約3000年前の縄文時代後期にはすでに大陸から稲作が伝わっていたことは明らかです。それよりも古い時代に原始的農耕が行われた可能性さえあるのです。

　イネが日本にもたらされた最も古い証拠は、縄文時代後期末までさかのぼります。(7)福岡県や(8)熊本県の遺跡の土壌から、この時期のものと推定されるプラントオパール(イネ科植物の葉身にある、ケイ酸を含む細胞)が検出されており、これによってイネの痕跡が確認されています。

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野生の稲見つけたの凄い怒ってたもんね。
自然水田みたいなのそもそもあるよね。
公園の石田ってさ、誰も植えてないでしょ？
あんなの勝手に思いつくだろ。
でもさ大陸からの話を大事にしてるよね。

琉球神道（りゅうきゅうしんとう）は、沖縄本島を中心に信仰されてきた多神教宗教である。琉球國時代、王国各地の宗教支配の手段として祭政一致体制に整備され、現在は民間信仰として残る。ニライカナイ信仰、御嶽信仰とも称する地域もある。

琉球の按司や王はノロや聞得大君を祭政一致体制に組み込む一方でそれにそぐわない土着の地域信仰であるユタを度々弾圧した。

解説[編集]

民俗学者の折口信夫は著作「琉球の宗教」の冒頭で、琉球の宗教を袋中以来の慣用によって琉球神道の名で話を進めたいと断った後、琉球神道は日本本土の神道の一つの分派、あるいはむしろ巫女教時代のおもかげを今に保存していると見る方が適当な位であると述べた[1]。

鳥越憲三郎は『琉球宗教史の研究』の中で、琉球宗教の二大潮流をなすものは御嶽信仰と火神信仰であるとし[2]、やがて火神（ヒヌカン）は日神（テダ）と同一視され、按司（アジ）や国王の実権の所在を表徴する役割を持つに至ったと述べている[3]。

宮里朝光「琉球人の思想と宗教」によれば、琉球の固有宗教は、個人的な幸福を祈願するのではなく、社会及びそれを支える生活や生産について祈願し祝福するもので、社会が平和になれば個人は幸福になれると考えたのだと言う。その固有信仰は、祖霊神、祖先崇拝、火神、ニライ・カナイ、おなり神、水のセジ、万物有霊などがあるが、拝む対象の日月星辰を通して現世に益をもたらす祖霊に報本反始するものであると述べている[4]。

このように琉球は特有の信仰を有している。以下、その固有信仰などについて解説する。

信仰の由来[編集]

琉球神道は自然発生的に生まれたと考えられている。ノロが世襲型、ユタが原始的な召命型のシャマニズムであること、御嶽は古代集落が原型と考えられ御嶽信仰は祖霊崇拝が変化したものと考えられること、またおなり神信仰は古代の母系社会や女性上位社会の変化と考えられること、これらのことから古代信仰の形式をとどめていると考えられている。

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　テレビ見てる限りだと戦後はユタの方の話をメインでしてるのかな？
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　なんか久米島の神女って宮そのものっていうかお伊勢さんって
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　伊勢神宮を呼ぶみたいな感じがするんだけど。ノロとしては認められ
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　ていないところがポイントみたいだね。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　そもそも人じゃないんじゃない？とかも久米島を立てるならあるのか？

ノロ（祝女）は沖縄県と鹿児島県奄美群島の琉球の信仰における女性の祭司。神官。巫（かんなぎ）。地域の祭祀を取りしきり、御嶽を管理する。ヌール・ヌルとも発音される。琉球王国による宗教支配の手段として、沖縄本島の信仰を元に整備されて王国各地に配置された。

民間の巫女である「ユタ」とは異なる。


なお、聞得大君職は王国滅亡後も長く存続し、太平洋戦争中の1944年に就任した第18代・思戸金翁主を最後に、大戦後に廃職となっている。現在、三十三君にあたる高級神女では、久米島の君南風（チンペー）職が久米島最高位の祝女として存続している。

信仰の由来[編集]

琉球神道は自然発生的に生まれたと考えられている。ノロが世襲型、ユタが原始的な召命型のシャマニズムであること、御嶽は古代集落が原型と考えられ御嶽信仰は祖霊崇拝が変化したものと考えられること、またおなり神信仰は古代の母系社会や女性上位社会の変化と考えられること、これらのことから古代信仰の形式をとどめていると考えられている。

セジ[編集]

セジという言葉がある。

仲原善忠『おもろ新釈』によればセジは霊力を意味し、セジが剣につけば霊剣に、石につけば霊石となり、門、港、舟、社、城等にもつき、人についた場合は超人となると述べている[5]。

仲松弥秀『神と村』では、『おもろ新釈』の説明を受けてさらに考察し、セジすなわち霊力とは「人間としては不可能なことを成し得る能力」を指しているであろうと述べている。そうであるなら「人間としては不可能なことを成し得る能力」は機能的に際限無く分類できるため、その能力を持つもの、即ち「神」は琉球において八百万も居るということになるであろうと述べている[6]。

神[編集]

仲松弥秀『神と村』では、全知全能のセジの具備者なる存在を古代琉球人が考えていたか否かについては研究不十分であるが、種々の機能を各々分担したセジの保持者は想定していたと考えられると述べ、人間は自己の欲するものを顕現してくれるセジを期待するのが至極当然であろうから、琉球における神とは「人間に善をもたらすセジの顕現者」と言う観念に傾斜していくことになるだろうと述べている[7]。

また、琉球の神は主に「来訪神」と「守護神」に分類でき、守護神や来訪神のいる異界・他界に豊穣を祈り、特に太陽神を最高神として崇める多神信仰である。[要出典]来訪神は異界の神であり、平時には人々の集落に存在しないか、御嶽にのみいると考えられる。しかし祭りの時になると異界から集落や集落の御嶽に訪れると考えられており、来訪神と人間の関係は極めて近しい。特に著名な神は、琉球の創造神であるアマミキヨ（アマミク）とシネリキヨや、ニライカナイの最高神である東方大主（あがりかたうふぬし）、国王就任の際に現れるという君手摩（キミテズリ）などであるが、この他にも多数の神がいると考えられている。来訪する神は世界的に島嶼民族に共通して見られ、一般に海を神聖視するが、これは琉球においても同様である。[要出典]これに関連して、折口信夫は「まれびと論」を展開した。 一方、守護神はもともと地域集落の死者の魂＝祖霊であり、ニライカナイで神となって集落に戻ってくるとされ、この神は平時に拝所や御嶽にいると考えられている。また、過去の偉大な功績を残したノロが神とされ、墓地が御嶽となる例が確認される。

御嶽[編集]

沖縄本島の村落には必ず御嶽（ウタキ）と呼ばれる聖林があり、そこには村人の保護者であり支配者である神が住み給っている[8]。御嶽に祀られる神は、その村落の構成員と血縁関係を持つ氏祖で、村落構成員に対し絶対的守護の義務を負っている[9]。

御嶽は日本本土に見られる神社の原初的形態である神籬の形式を伝えるものである[8]。鳥越憲三郎は、琉球の村落成立の重要な因子として、生活資料が確保できるかの経済的条件、気候や住環境の良し悪しの自然的条件、御嶽を創立する場所が選定できるか否かの宗教的条件の3つをあげ、村落成立にはこの3つが満たされる必要があったと述べている[8]。

（詳しくは御嶽 (沖縄)参照）

ヲナリ神[編集]

沖縄本島の女性一般は全て巫女的ないし神的素質を生得的・本有的に持つものと信じられているが、その好例がヲナリ神信仰である。「ヲナリ」とは沖縄方言で姉妹（ウナイ）を意味し、同胞の姉妹は、その兄弟（ヰキガ）の守護神であると信じられている。従って沖縄本島の全女性は兄弟を持つ限りにおいてヲナリ神となるわけである。ヲナリ神の信仰は琉球宗教の基本概念の1つとなっており、『おもろさうし』の中にもヲナリ神を詠ったおもろが数多く見られる。沖縄本島においては、政治的実権者とその姉妹から選ばれた巫女による祭政一致の政教二重主権が見られるが、これはヲナリ神の信仰に基礎付けられたものである。鳥越憲三郎は、ヲナリ神信仰は他の民族では既に見られなくなったが、古くは何れの民族もかかる信仰を持っていたのではなかろうか、と述べている[10]。

（詳しくはおなり神参照）

巫女[編集]

沖縄本島の民間社会において、民衆の宗教的機能を担う職能者は、女性司祭者のノロ等の神人（カミンチュ）と、シャーマンとしてのユタ等の類に別れる。前者が主として御嶽やグスク等の聖地・御願所・拝所（ウガンジュ）において村落の公的祭祀や共同体の祈願行事の司祭をするのに対し、後者は村落の個々の家や家族に関する私的な呪術信仰的領域に関与している。桜井徳太郎は、この両者とも沖縄民間信仰の底辺を貫流するシャマニズムの根の上に立ち、沖縄の民間信仰を支える車の両輪と言えると述べている[11]。

堀一郎は、シャーマニズムとシャーマンの概念は学者によって異なる定義づけがなされ、諸学者間に一致した見解は現状もたれていないと述べ[12]、桜井徳太郎もこれと同様のことを述べている[13]。しかしまた桜井徳太郎は、シャーマンになるための入巫動機が、生計を立てるためとか世襲継承の原理に基づくとかにあるのではなく、心身異常の巫病に罹り、苦悩のすえ神霊の召命を受けてそれを克服し、ついにシャーマンへと成巫するという過程が最も自然なシャーマン的プロセスであるとするなら、沖縄シャーマンの成巫過程はその典型的タイプであると述べている[14]。

ノロ[編集]
前述のとおり、沖縄本島には御嶽などにおいて部落や村落の公的祭祀や共同体の祈願行事の司祭をおこなう祝女（ノロ）と呼ばれる女神官が存在する。御嶽の節で述べたように、村落は守護神となる氏祖が祀られた御嶽を中心に形成されたが、その最も近き血縁者にして神の代弁者である家が根所（ニードゥクル）と呼ばれ、村を支配指導する実権を掌握した。根所は御嶽の神の代弁者として実権を代行する機関となったため、神託を受ける者と、その神託によって村を治める者が必要になった。この時、神託を受けたのは根所の女子から選ばれた根神（ニーガン）で、神託をもとに政治的実権を行使したのは根神の兄弟であり根所の戸主である根人（ニーチュ）であった。ここに妹（或は姉）の神託をもとに兄（或は弟）が治める政教二重主権が生まれた。この政教二重主権はヲナリ神信仰を基定として成立したと考えられる[15]。やがて村々を併合した按司と呼ばれる地方的実権者が現れるようになるが、按司もまた彼の姉妹から宗教的実権者たる巫女を選出した。これが祝女（ノロ）である。あるいは尊称を付してノロクモイと呼ばれた[16]。しかし、さらに時代が進むと地方実権者の1つである中山国により琉球統一がおこなわれ、その中央集権化政策によってノロは聞得大君を頂点とした官僚的神官組織に組み込まれることとなる[17]。この聞得大君も王の姉妹から選ばれ、統一王国においても兄妹による政教二重主権がおこなわれた[15]。ノロや根神など神人は、神が降臨する聖地の御嶽で神懸りしながら神意を霊感し、それを地域社会の住民に伝達した[18]。鳥越憲三郎は、琉球において巫女は神の顕現として、具象的な神の姿において民衆の前に現れ、しかもその時は自他ともに神そのものと認める存在として託宣を聞いたと述べている。すなわち神が憑依した者としての巫女に先行して、神そのものとしての巫女が存在しており、琉球の多くの文献に見られる神々の出現は、神そのものとしての巫女を指してるのだとしている[19]。（詳しくはノロ参照）

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　　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　　　　琉球神道って言われてるからね。
　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　　墓というよりも慰霊碑の感覚なのかな。
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　　　霊が集まる場所として寺の墓地とか教会の霊園もあるけど
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　　　神道として社なり宮に霊が集まる。
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　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　　　先祖の霊を厚く祀ってるんだとしたら、やっぱり寺もないと
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　いけないのかな？
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　日本であるとされるから神仏習合と神仏分離の両立が求められる
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ところはあるんだろうね。

ユタ[編集]
もっぱら死霊の憑依を受けてトランスに入り、第一人称でその託宣を述べるものを一般に口寄せ巫女と称するが、南西諸島において口寄せ巫女としての巫儀を展開している呪術宗教職能者がユタ等と呼ばれ[14]、前述のとおり部落や村落の個々の家や家族に関する私的な呪術信仰的領域に関与している[11]。ユタになったものは必ず原因不明の病気が随伴するカミダーリィと呼ばれる状態を通過体験しなければならない[20]。このカミダーリィは、巫病の性格・内容を典型的に備えたものである[21]。カミダーリィとなった者は悩み悩んだ末、ついにユタに運命判断（ハンジ）を求め、ユタになる道順の手ほどきを受けるうち成巫する[22]。ユタという職能者の成立については、伊波普猷、桜井徳太郎、佐々木宏幹などが説を唱えているが、ノロなど神人（カミンチュ）から分化したという考えが多いようである[23][24][25]。（詳しくはユタ参照）

沖縄本島の祖霊信仰[編集]

沖縄本島は祖先崇拝の盛んな土地として知られている[26]。また、御嶽の節にあるとおり、氏祖は村落の守護神とされる。

桜井徳太郎は沖縄本島独特の他界観念として後生（グソー）観をあげ、その一例として久高島の後生観を取り上げている。それによれば、久高島では墓地の入口を新後生（ミーグソー）と称して、そこを生界と死界との境界だとし、7年後の洗骨が終わると死者は真の後生へ赴いて神へ昇化すると久しく観念していた。新後生においては、死者は生前と同じ生活様式をとると考えられているため、新後生の墓廓は現世の家屋と同じ形態を備えている[27]。鳥越憲三郎は沖縄人の墓造りに関し、死後の生活に対する明るい観念が墓造りに対する悦びの感情を抱かせていると推察し、死後も出来るだけ居心地の良い住家でありたいという念願から私財のほとんどを惜しげなく投じて墓を造るのだと述べている[28]。墓造りに多額の費用を投じることに関しては、桜井徳太郎も1970年頃の沖縄本島北東部の調査の際、部落の人々が豪壮で大規模な墓造りを競っている傾向を報告している[29]。王族や士族の亀甲墓は17世紀後半から主として本島で普及する。最古の墓は護佐丸の墓（1686年）や伊江御殿墓（1687年）など。

風葬において遺体はまず崖（パンタ）や洞窟（ガマ）に置かれて自然の腐敗を待ち、3年後・5年後・7年後など適当な時期を見て洗骨して納骨する。日本本土では薄葬令（646年）により庶民も定まった墓地に葬むる慣習が定着したのに比して、琉球弧において崖や洞窟（ガマ）は古来、現世と後生の境界の世界とされ、聖域であると同時に忌むものとされてきた。祖霊を崇める一方で、「死」はあくまで「穢れ」と捉えられているのである。

また折口信夫「琉球の宗教」によれば、琉球では自分の祖先でも死後七代目には必ず神になると信じられていたと述べ、『中山世鑑』ではこれを「七世生神（しちせいしょうしん）」と書いたと紹介している。さらに「琉球の宗教」によれば、琉球では人が死ぬと屍体を洞窟の中に投げ込んで、その口を石で固めてその隙間を塗りこむ風習があったが、七代経つと屍体を入れるのをやめて別の場所に新墓所を設け、それまで屍体を入れていた洞窟を「神墓（くりばか）」と称する。「神墓」は「拝所（をがん）」となり、時代を経るに従って他の人々も拝するようになる、と琉球では祖霊が神になることを紹介している[35]。

死生観として、魂は神のいる異界ニライカナイ（後述）より来て、死んでまたそこへ帰り、守護神となって集落へ還ってくると考える。このため祖霊を非常に敬い、死後の世界を後生（グソー）と称して、これも非常に現世や生者と近しいものとしてとらえている。また、後述するように仏教の影響から旧暦8月には祖霊が集落、家族のもとへ帰ってくるという、お盆の祭事を行う。なお、祭事の日取りは旧暦を用いる。

他界概念[編集]

琉球神道では、神がいる他界概念としてニライカナイとオボツカグラを想定する。ニライカナイは海の彼方、あるいは地底にあると考えられ、そこは豊穣と命の根源となる異界である。ニライカナイ信仰は東方信仰と混交して、東方にあると考えられるようになった。一方、オボツカグラは天空にあると考えられる異界である。もともとは国頭地方の信仰と考えられ、琉球國時代に喧伝されて、宗教支配の為の王権神授論的な権威付けに用いられた。まとめると、ニライカナイは水平線上の庶民的な、オボツカグラは垂直にある権威的な他界といえる。ちなみに西方は魔界があるとされている。

教義と経典[編集]

指針はノロを介して神より与えられる。人々はただ、定められた時期に必要な祭りを行い、訪れる神と交流するのである。
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次で触れるポイントらしいけどね。琉球國における体系化と東方信仰。
東方信仰が強いのは日本を頼りにしてるんだろうけど、中国とか台湾、香港も見るのかもね。
グアムなのかサイパンなのかみたいなとこもない？

他界信仰で沖縄を見るのに先ず日本、であるがしかし、他国からも見るっていうね。

魏志倭人伝の魏ってなんかあんまりいい意味じゃなかったっけ？

ぎ【魏】

古代中国の国名。
戦国七雄の一。晋の六卿の一として勢力を拡大、韓氏・趙氏とともに晋を滅ぼし、その領土を3分。前403年、文侯のとき周の諸侯に列せられ、現在の山西省南部から河南省北部を領有。都は安邑、のち大梁（開封）。前225年、秦(しん)に滅ぼされた。
三国の一。曹操(そうそう)が華北を統一し、その子の曹丕(そうひ)が220年に建国。首都は洛陽(らくよう)。蜀(しょく)・呉(ご)とともに天下を3分したが、265年、元帝は晋の武帝に禅譲。曹魏。
南北朝時代の北朝最初の王朝。386年、鮮卑(せんぴ)族の拓跋珪(たくばつけい)（道武帝）が建国。第3代の太武帝の時、華北を統一。都は初め平城（山西省大同）、のち493年洛陽に遷都。534年に東西に分裂。東魏は550年、西魏は556年に滅亡。北魏。後魏。拓跋魏。

ぎ

〖魏〗 ギ

1.
高く大きい。「巍」に同じ。
 「魏魏・魏然」
2.
《名》中国の国の名。

•戦国時代の諸侯の一つ。

•三国の一つ。

•南北朝時代に鮮卑(せんぴ)族のたてた国。

高くそびえる志みたいな別に悪い意味無いみたいだよね。

魏の国じゃなかったら倭人の立志伝みたいなとこな意味だよね。日本にとってはさ。
イカロスとかかね。太陽に向かったロウの溶けるツバサ。
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琉球國における体系化と東方信仰[編集]

斎場御嶽、三庫理（さんぐぅい）
琉球國は祭政一致の政策を敷き、各地の類似信仰を吸収、弾圧、廃止などを行い整理統制化した。各地に様々な呼び方をされていた聖域を「御嶽」という呼称に変え、ノロは階級化され、集落のノロが各集落の御嶽を管理し、地方の豪族領主である按司の血縁の女性をその地域全体のノロを統括する大阿母（神職名）とし、さらに国王の血縁の女性をノロ々々の頂点である聞得大君とした。

また、琉球國は太陽神（てぃだ）を最高神とする東方信仰を根幹においた。そして琉球国王は太陽に重ねて称えられ、ニライカナイの君手摩神の祝福を受け、オボツカグラのの認証を持つとされて、王権神授論を構成した。ちなみに、琉球國の進貢船に掲げられた旗は白地の中央に赤い日の丸の日章旗で有った(進貢船の派遣自体は14世紀まで遡るが、当初から日章旗が用いられていたかは不明。本土では勘合貿易の船旗として日章旗が用いられていたことが知られる）。

東方には太陽が昇る穴（太陽が穴：てぃだがあな）があると考えられ、その先は神域と考えられた。[要出典]すなわち東方は太陽のある聖域であり、反対に西方は死の領域と考えられ、忌避された。王国時代の風葬は西方の崖や洞窟で行われた。首里からみて、太陽が登ってくる地平線の真下にある玉城村など四間切は聖地と考えられ、多くの御嶽が集中している。またさらに東方の海に浮かぶ久高島は琉球國最高の聖地と考えられ、久高島の中央にあるクボー御嶽は太陽が穴そのものとされていた。以来、久高島は現在に至るまで沖縄最高の聖地として知られている。

また、琉球國時代には、琉球開闢神話が史書として残された。『中山世鑑』や『琉球神道記』などに、日本（大和）の開闢神話と酷似した神話が記録されている。開闢神話において、琉球は天帝（日の大神、太陽神）によってアマミキヨ、シネリキヨの二柱の神によって土地を造成され、島となり、それから琉球開闢七御嶽をつくり、島に人間を放ったとされている。

また、琉球國は先島を勢力下に収めるたびに、この信仰をその地に広め、現地にノロや司（つかさ：八重山のノロ職名）を置いている。しかし基本的に間接統治であったため、現地の信仰の多くもそのままに残され、御嶽のような形式がその地域の信仰に取り込まれていくこととなった。ただし、王国と敵対したオヤケアカハチが信仰していた八重山地方のイリキヤアマリ神信仰のように、滅ぼされた信仰も存在する。

琉球國では、その王統が伊平屋・伊是名島に由来することから、伊平屋・伊是名の神を王国の守護神として王府首里に勧請した形跡が伺える。[要出典]一例として、国王巡礼の守護神となっていた有名な園比屋武御嶽の神が、元々は伊平屋の神であったことがあげられる。また、聞得大君の神名である「しませんこ　あけしの」は、もともと国頭地方勢理客の御嶽の神名であることがわかっている。

沖縄本島以外の独自信仰[編集]

各島嶼でそれぞれ独自の宗教も存在した。琉球國に併合支配された後、程度の大小あれ変容したり排斥されている。

先島諸島[編集]

先島諸島における主なものとしては、宮古島大神島の大神御嶽を中心に行われる「祖神祭（ウヤガン）」、同じく島尻で行われる「パーントゥ・プナハ」、八重山全域でみられる「アカマタ・クロマタ」、石垣島群星御嶽で行われる「マユンガナシ」などがあげられる。いずれも秘祭として部外者禁制を敷いているものが多い。

奄美群島[編集]

琉球王府の統治時代からノロ制度が導入された奄美群島では、現在でもノロが祭祀を取り仕切る地域がいくつかみられるが、全体的にノロとその祭祀は消滅しつつある。地域自体の祭祀は地域有志によって行われる。

沖縄県における仏教[編集]

沖縄の仏壇（ブチダン）
『琉球国由来記巻十』の「琉球国諸寺旧記序」によれば、咸淳年間（1265年〜1274年）に国籍不明の禅鑑なる禅師が小那覇港に流れ着いた。禅鑑は補陀落渡海僧であるとだけ言って詳しいことは分からなかったが、時の英祖王は禅鑑の徳を重んじ浦添城の西に補陀落山極楽寺を建立した。「琉球国諸寺旧記序」は、これが琉球における仏教のはじめとしている。禅鑑の国籍について、鳥越憲三郎は『琉球国由来記』の記述に従い国籍不詳としており[36]、また多田孝正は南宋の僧侶である禅鑑体淳に琉球への仏教伝来を仮託した可能性を指摘している[37]。[注釈 4]

また鳥越憲三郎は、日本本土と同様に、琉球においても仏教は国家安泰の保障、ないし実権者の実権擁護を願って入れられたものであったとしてる。しかし日本本土では時代の経過と文化の発展とによって政治的企図が破砕され、次第に本来の使命である民間信仰的なものへ還った[39]が、琉球では王国の崩壊まで寺院は国王およびその一族と共にあり、ついに民衆の信仰の対象となる時期を持たずして終わったと述べている[36]。その一方で、御嶽に線香が供えられ香炉が設置されることが仏教の影響であることや[40]、仏教信者でも定まった寺院の檀徒でもないのに位牌を安置する仏壇を備えるのは、王族の私寺における貴族風に倣ったためであると指摘している[41]。

宮里朝光「琉球人の思想と宗教」によれば、琉球人は寛容で進取の気性に富んだので諸国と交易し、それらの国から多くの文化を取り入れたが、取り入れた外国文化は自国文化と融合させて独特の文化をつくったと述べ、仏教もその内容を琉球固有のものに変えたとしている。具体的には、琉球人は経文を知らず数珠も持たず、礼拝も祈る言葉も供物も琉球的で禅門で禁じた酒を供える。また、寺に祀る仏を神、寺を宮と言い、琉球の神と区別せず霊験あらたかな神として、御嶽を拝むのと差異なく拝むのだという。また、尚寧王の時代より中元節の行事に盆行事が加わり、慶長の役後に盆祭が盛大におこなわれたことが冊封使の記録からわかり、起源は不明だが仏教の影響により盆行事がおこなわれるようになったと述べている[42]。さらに宮里朝光は、琉球は人間平等で現世主義であったため、仏教をただ国家鎮護として受け入れ、一般民衆のものにならなかったのも当然のことであると述べている[4]。

ユタの話かね？平等主義で現世主義である
それで先祖霊の信仰がある。
現世が平等でこそ先祖霊が？でも仕組みは意外と誰もがなれるものではなくて、それを平等だと
ノロもユタも言うんでしょ？
そこだよね。

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コピペ乙

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　ほんと神道推しっぽいね。でもさ仏教っていうとさ中国だとチベット？
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　あれ自治区でどっちかっていうと中国って認めたくないみたいなとこ
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　なんでしょ？
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　仏教って日本ってなるとこあるけどさ、道教とかもそうだけど儒教が
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　盛んって感じなのかな。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　中華人民共和国っていうのは結構新しい名前でもあり中国という呼び
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　方は古くもあるし、日本にも中国というところは古くからある。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
論語とかだよね。推されてるのってさ。でもさ仏閣もそれなりに保存され
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　てるのかな？って感じもする。

日本神道との類似性[編集]

伊波普猷は、明治37年（1904年）に発表し昭和17年（1942年）に改稿した「琉球の神話」の中で、『中山世鑑』の起源神話と『古事記』の淤能碁呂島神話、『宮古島旧記』の神婚説話と三輪山神話などの類似を指摘し、琉球群島にはこれら以外にも色々な神話伝説があり神話の宝庫であることから、広義の琉球群島[注釈 5]には未だ世に知られていない無数の神話伝説があり、これらの神話伝説を悉く集めて日本本土の神話伝説と比較研究を始め、更に進んで朝鮮、満州、蒙古と比較研究をすることは、ただ神話学者にとって必要なだけでなく、人種学者にとっても必要なことであると説き、ポリネシア群島の人種移動の問題はこのような研究によって解決されたのだと指摘した[43]。

昭和6年（1931年）松本信廣は『日本神話の研究』の中で、ローランド・ディクソン（Roland B. Dixon）がポリネシアを分類するために設定した2つの型「進化型」[注釈 6]と「創造型」[注釈 7]を用い、日本開闢神話をポリネシア創世神話の「進化型」と「創造型」の複合形であり、イザナギ・イザナミ神話から以降は「創造型」の形式を受け継いでいるものではないかとの説を発表した。このとき松本信廣はポリネシアと日本神話を直接比較するのではなく、中間に琉球の古伝説を置くとこの関係がいっそう明白になると述べ、琉球民族が古く日本民族と袖を分かったものである以上、琉球の古神話がイザナギ・イザナミ神話の一異体であり、日本神話が琉球のそれを中間において、遠く南方の創造型神話と一脈の関連を持っていることを否み得ないとの考えを示した[44]。

伊藤幹治は、伊波普猷が「琉球の神話」でその必要性を説いて後、『日本神話の研究』で松本信廣が日本神話と汎太平洋神話を比較するまで日琉神話の比較は途絶えていたが、『日本神話の研究』で提示された仮説は、その後多くの人に受け入れられ、こんにち日本の比較民族学上の定説になっていると述べている。さらに、岡正雄がおこなった日本の宇宙開闢神話に対する分類は、日琉神話の問題を直接取り上げた訳ではなかったが日本神話の出自＝系譜に関する歴史民族学的な研究を活発化し、日琉双方の神話比較やその文化史的位置づけ作業も徐々に行われるようになったと、その影響を紹介している[45]。

岡正雄が提起した日本の宇宙開闢神話についての仮説は、その後、大林太良によって具体的展開を見ることになるが、伊藤幹治によれば日琉神話の比較が積極的におこなわれるようになったのは、この大林太良の研究によってである[45]。

昭和41年（1966年）発表された「記紀の神話と南西諸島の伝承」において、大林太良は日本の古典神話と奄美や沖縄の島々に伝承されている民間説話について、流れ島、天降る始祖、死体化生、海幸彦に関する伝承神話を比較検討し、次のことを結論として述べている[46]。

1.記紀に記された古典神話に親縁の諸モチーフは、わが国における現存あるいは比較的近い過去の伝承としては、ことに南西諸島に残存している。

2.これら南西諸島の伝承は、その基本的なモチーフ、構造においては記紀の神話と大幅な一致を見せるが、神名その他の細部においては一致していない。このことは古典神話、現存の記紀の形にまとめられてから南西諸島に二次的に伝播した可能性よりもむしろ、記紀にまとめられる前の共通の母胎から分れて、南西諸島において保存された可能性が大きいことを示唆している。

3.もしもこの想定が正しければ、記紀の所伝と南西諸島の伝承の比較によって、記紀以前の日本神話の古い形を再構成する可能性がある。

4.その際注目すべきことは、南西諸島の伝承は、国土創成、人類創造、農耕の起源の3つの主要問題を、一つづきのものとして取りあつかっていることで、構成的にも、記紀の神話よりも一貫しているのみならず、日本神話と深い親縁関係をもつと信ぜられるポリネシアなどの神話との比較から考えても、南西諸島の伝承がより古い形を保存している可能性を考慮すべきである。

5.この一連の開闢神話に含まれない若干のエピソード、たとえばオオゲツヒメ・モチーフや海幸彦・山幸彦モチーフも南西諸島に現存している。

6.古典神話と後代あるいは現存の伝承との組織的比較はまだ極めて不十分な段階にある。上記およびその他の諸問題をより明確に答えるためにも、一層組織的な材料の収集と比較が必要である。

伊藤幹治は、大林太良の試みを、伊波普猷以降ながい間とだえていた日琉神話の比較という作業の再出発と評価し、その後、山下欣一などの努力によって、琉球神話の資料の収集と整理が着々と進められ、日琉神話の比較研究の基礎がようやく固まってきたと述べている[45]。

また、伊藤幹治自身も「日本神話と琉球神話」の中で日琉の世界と人間の起源神話および穀物起源神話を取り上げ、そのモチーフを比較検討した結果、漂える国（島）や天界出自の原祖、ヒルコ、穂落としなどのモチーフは双方の神話中に共通して認められ、日琉神話の親縁関係を示唆していると指摘する一方で、風による妊娠、原祖の地中からの出現、原祖の漂着、犬祖などは琉球神話にしか見られず、また穀物神話の死体化生モチーフは日本神話にしか見られないことなどは、双方の神話の出自＝系統が必ずしも一様でないことを物語っていると述べている。さらに続けて、こうした一致や不一致が、どうして生じているのかと言うことは、日琉神話研究の将来の課題になるだろうと指摘している[47]。

他にも日本神道との類似性については、以下の様なものが唱えられている。

柳田國男は昭和30年（1955年）に発表した「根の国の話」において、『万葉集』に詠われた亡くなった人に逢える場所「ミミラク」の地名の考証をおこない、その中で①ニルヤ・カナヤが『日本書紀』の「神代巻」に出てくる根の国と根本が一つの言葉であり信仰である、②それが海上の故郷であるが故に、単に現世において健闘した人々のために安らかな休息の地を約束するばかりでなく、なお種々の厚意と声援とを送り届けようとする精霊が止住し往来する拠点であると昔の人たちは信じていたらしい、③その恩恵の永続を確かめんがために、毎年心を籠め身を浄くして、稲という作物の栽培を繰り返し、その成果をもって人生の目盛りとする古来の習わしがあった、という3つの仮定を説いた[48]。

遠藤庄治は、「琉球の宗教儀礼と日本神話」の中で宮古列島の来間島豊年祭の由来譚が日光感精による処女懐胎であることを説明し、『日本書紀』神代巻冒頭の天地が分かれる以前は鶏子のごとくであったとする条と天日槍伝承に見られる卵生を思わせるモチーフが、来間島では豊年祭の由来として現在も語り継がれ、さらに祭りの催行も由来譚に登場する兄弟の家筋のものが司っていることを紹介して、沖縄においては記紀神話に語られる様々なことがらが現在も宗教儀礼の中で実修され、さらに宗教儀礼に関する神歌や口誦伝承もいまだに伝承されていると述べている[49]。

コピペ乙っての見たら何書こうとしたかちょっと忘れちゃった。

ああ、神道っていうとさ、日本が強いのかな？って思うよね。
インド神話とか北欧神話、ギリシャ神話なんかも大事にしてるのって日本って感じするよね。

でもさ、キリシタンたるカトリックってヨハネ黙示録とかも大事にするんでしょ？
あとキリストが磔にされたところって旧約聖書をもとにした話とか律法でやられたんでしょ？
キリストって特に誰かを直接殺めたりそういう指示出してない風には書かれてるよね。
民衆を扇動したってとこがポイントっぽいけどさ。

やっぱり宗教には神がいて神道的ではないとはいえないって感じにも思えるよね。
ヒンズーでもイスラムでもさ。
神道も宗教に位置してる面はあるもんね。

歴史書との異界の呪文みたいなとこはあるのかな。境界っていうかね。
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古ゲルマン人社会の従士制度（軍事的奉仕）と、ローマ帝国末期の恩貸地制度（土地の保護）に起源を見いだし、これらが結びつき成立したと説明されることが多い。国王が諸侯に領地の保護（防衛）をする代償に忠誠を誓わせ、諸侯も同様の事を臣下たる騎士に約束し、忠誠を誓わせるという制度である。この主従関係は騎士道物語などのイメージから誠実で奉仕的な物と考えられがちだが、実際にはお互いの契約を前提とした現実的なもので、また両者の関係が双務的であった事もあり、主君が臣下の保護を怠ったりした場合は短期間で両者の関係が解消されるケースも珍しくなかった。

更に「臣下の臣下は臣下でない」という語に示されるように、直接に主従関係を結んでいなければ「臣下の臣下」は「主君の主君」に対して主従関係を形成しなかった為、複雑な権力構造が形成された。これは中世西欧社会が極めて非中央集権的な社会となる要因となった（封建的無秩序）。

西欧中世においては、特にその初期のカロリング朝フランク王国の覇権の解体期において北欧からのノルマン人、西アジアと地中海南岸からのイスラーム教徒、中央ユーラシアステップ地帯からのマジャール人やアヴァール人などの外民族のあいつぐ侵入に苦しめられた。そのため、本来なら一代限りの契約であった主従関係が、次第に世襲化・固定化されていくようになった。こうして、農奴制とフューダリズムを土台とした西欧封建社会が成熟していった。

諏訪（しゅほう） - 政治について臣下と話し合ったり、意見を聞いたりすること。

話を聞くってのがホント実行するってこだわってるのがスゲーいるよね。
やるんでしょ？やらないよね？やらせてたんでしょ？
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昔の教科書見ると自刃ってすあんまり書かれてないよね。
利休の話は書いてあったけど、処刑でしょ、無理やり。
矢理嫌いなのか？

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花の慶次見ててもさ、氏政が処刑されそうじゃん。
そばで怯えてた氏親だっけ？あれが処刑されたもんね。
代役なんかＯＫしねーだろ？
罰は受けたけど死ぬハメになったの氏親でしょ。うじちか
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天正18年（1590年）から秀吉による小田原征伐が始まった。氏直はこれに対して領国内に動員令をかけるとともに、小田原城をはじめとする各支城を修築し、さらに野戦の場合を想定して、3月に箱根の屏風山等の陣場を巡検した。しかし山中城落城により結局小田原城で籠城することになる。籠城は4月から3カ月に及んだが、秀吉の大軍による小田原城の完全包囲、水軍による封鎖、支城の陥落などに加え、重臣・松田憲秀の庶子・笠原政晴が秀吉に内応しようとした（氏直が事前に政晴を成敗した）ことなどから、7月1日には和議を結ぶことを決意し、5日に秀吉方の武将・滝川雄利の陣所へ赴いて、氏直自身が切腹することにより将兵の助命を請い、秀吉に降伏した。

しかしながら秀吉は氏直の申出について感じ入り神妙とし、家康の婿であったこともあり助命された。他方、氏政・氏照及び宿老の大道寺政繁・松田憲秀は切腹を命じられ、11日に氏政・氏照が切腹。12日に氏直は紀伊国高野山へ登ることに決まり、21日に太田氏房・千葉直重・北条直定・北条氏規・北条氏忠・北条氏隆・北条氏光等の一門及び松田直秀・山角定勝・遠山直吉・北条氏資（高橋種資）・山上久忠・梶原景宗・内藤直行（内藤綱秀息）等の家臣を伴って小田原を出立し、8月12日に高野山に到着した。その後、高室院にて謹慎生活を送った。以後「見性斎」と称す。

天正19年（1591年）1月から氏直は赦免活動を開始し、2月には秀吉から家康に赦免が通知される[6]。5月上旬には大坂で旧織田信雄邸を与えられ、8月19日には秀吉と対面し正式に赦免と河内及び関東において1万石を与えられ豊臣大名として復活した。さらに小田原に居住していた督姫も27日に大坂に到着し、家臣への知行宛行、謹慎中の借財整理をおこなっていたが、11月4日に大坂で病死した。多聞院日記によると死因は疱瘡と記述されている。享年30。氏直の死後、従弟で氏規の嫡子である北条氏盛が氏直の名跡と遺領の内4,000石を相続し、慶長3年（1598年）に氏規の跡を継いで1万1千石の大名となり、北条宗家は河内狭山藩主として幕末まで存続した。

氏直には娘が2人いたが、長女は夭折、次女は池田利隆の許婚となったが慶長7年（1602年）に17歳で病死している
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伊達 政道（だて まさみち）は、安土桃山時代の武将。伊達輝宗の次男。幼名は竺丸（じくまる）。通称の小次郎（こじろう）の名で知られており、「政道」とする名乗りを証明する当時の史料は現存していない[2]。

生涯[編集]

永禄11年（1568年）頃、伊達輝宗の次男として誕生。母は最上義守の娘・義姫で、伊達政宗の同母弟にあたる。祖父・晴宗は蘆名盛高の外孫であるため、政道は蘆名盛高の玄孫に当たる。

母の義姫は最上氏と対立した政宗よりも弟の小次郎を愛したため、伊達氏内部で政宗と小次郎による家督争いが起こったこともあるとされるが、輝宗は天正12年（1584年）には政宗に家督を譲っている。

ところが、小林清治は政宗の家督継承が蘆名盛隆暗殺事件と同じ月であったこと、輝宗が蘆名盛氏（盛隆の養父）に対して次男（後の小次郎）が成長した後に盛氏に奉公させる、すなわち蘆名氏に入れる相談をしたと記す書状が現存する[3]こと、更に後の小田原征伐直前に政宗が豊臣政権に対して蘆名氏討伐の理由に「父・輝宗が蘆名家より（政宗の）弟を蘆名の当主にする約束をされていたのに、その後佐竹氏から養子を迎えた」と主張している記録[4]があるのに注目し、蘆名盛隆暗殺直後にも小次郎を蘆名氏の当主に迎え入れる話が上っていたものの、佐竹氏の妨害によって失敗したことが伊達氏の当主交代の一因であったと主張している（輝宗が盛隆死去の翌年に死去しているため、後年の家督争い時には関わっていない）[5]。

天正15年（1587年）、再び蘆名氏の後継者問題が起こると、小次郎が蘆名氏の当主として推薦されたが、蘆名氏の執権である金上盛備の策略によって、佐竹義重の子・蘆名義広が当主となった。

天正18年（1590年）、急死。兄弟対立の末に政宗によって殺されたといわれている。旧来の説では政宗が豊臣秀吉の小田原征伐に参陣するため母の義姫の招きを受けて赴いたとき、義姫と政道 ( 小次郎 ) によって政宗は毒殺されかけ、これがきっかけで政宗自ら政道を殺害したといわれていたり、義姫の政宗への毒殺未遂の責任を取って自害（陰腹）した等諸説あるが、これらは出典が江戸時代の書物『治家記録』であるため、後世の創作であるともいわれており、政道の死因については謎が多い。創作においてはこの天正18年誅殺説が踏襲されることが多い。

現東京都あきる野市横沢にある大悲願寺の古文書では、同寺の住職となった秀雄は伊達輝宗の末子とされており、これが伊達政道であるともされている。それが事実であるとすれば、寛永19年7月26日（1642年）8月21日に没している。

なお、政宗によって7代の勘当を言い渡されており、寛政5年（1793年）に政宗から数えて8代目の当主伊達斉村就任によってそれが解かれ、死後203年目にして法要が営まれた
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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　小次郎の説明見るとさ、伊達家の家督争いじゃなくて蘆名の家督
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　争いっぽいよね。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　本間高茂ってさ蘆名氏の援軍を待ったんだっけ？
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