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　前回、統一教会問題とホスト問題には、“被害者”とされている人がかつて「喜んでお金を払っていた」という共通点があると指摘した。両者には、それ以外の共通点が少なくとも二つある。今回は、第二の共通点について述べてみたい。それは、両者とも、（直接接点を持ったことがほぼない）多くの人が、その名を聞いた時、この世界に本来あってはならないもの、消えてくれた方がいいものと感じる存在だ、ということだ。

　この世の中には、その存在自体が犯罪的だと思われているので、何かトラブルが生じると、一方的に非があることにされ、断罪されがちな集団がいる。最も典型的なのは、暴力団だろうが、暴力団のように、法律で反社会的存在として明確に規定されていなくても、そう思われがちな集団がいる。

　法律的には「反社」指定されていないため、かえって憎悪の対象になることさえある。「こんな汚らわしい奴ら、さっさと消えたらいい。もともと、とんでもないことをしているのだから、こいつらの扱いで、いちいち法律の細かい手続きを守ってやる必要はない」、という感情が掻き立てられる。

　外部の人には何だかよく分からない目的のために多額の献金を集める新興宗教と、（通常とは逆に）男性が女性を接客し、担当者が売掛金の取り立てに責任を負わされる、特殊な風俗業であるホストは、そういう消えてほしい集団の典型かもしれない。

　新興宗教の中でも統一教会は、王冠のようなものを付けて合同結婚式などの儀式を行う韓国人メシアのイメージから、キモイという感情を喚起しやすい。ホストの場合は、そもそも風俗なので、汚らわしいと思われやすいことに加えて、テレビでしばしば見かける、不自然なメークや煽り言葉、歌舞伎町（→闇社会？）等から、キモイというイメージを抱いている人も少なくないだろう。多くの第三者がキモイと思うものを、本人たちがステキだと言い張ると、そのどうしようもない感覚のギャップのため、余計にキモイと感じられるということがある。

　統一教会の教祖がキモイという印象は、潜在的に、“韓国”差別を含んでいる可能性がある。一九八〇年代の左翼学生は、日本の植民地支配に対する反省や在日差別の克服を説く一方で、韓国生まれの統一教会とその政治団体である「勝共連合」や、学生運動団体である「原理研究会」を、KCIAの手先だとレッテル貼りし、「勝共連合＝原理研は韓国へ帰れ」、と平気で言っていた――韓国に対する“遠慮”の反動が、統一教会に向けられていたのかもしれない。安倍元首相の暗殺事件以降、多くの（従軍慰安婦問題や徴用工問題では、被害者の声を聴くべきだと言ってきた）リベラルな知識人たちが、「統一教会は植民地支配に対する日本人の後ろめたさを利用して、韓国の教会に貢がせている」、と平気で言うようになった。

　ホストに関しては、風俗自体が本来汚らわしいが、男性が中年の女性をお姫様扱いして煽って多額の金を使わせるのは（女性が男性に金を使わせる場合よりも）恥ずべきことだ、という感情的反発や、ヤクザなどの犯罪集団が背後にいるのではないか、という先入観が絶えずつきまとう。

　いずれの場合も、そうしたキモイという第一印象が、被害者とされている人の行為に関する、「どうしてほとんど見返りがないと分かっている相手に貢ごうとするのだ。正常な判断をしていないのではないか」、という疑いと相乗化効果をもたらす。本人の意志ではなく、何かいかがわしいことをされ、意志に反した行動を取るよう誘導されているのではないか、といった想像に繋がる。

　統一教会の信者だった時代の私の経験からすると、普段はかなり人格者風にしていて、誤解されがちなマイノリティの権利を擁護することをモットーとしている学者や宗教家であっても、いったん、「こいつらキモイ（汚らわしい）。こいつらの気持ちなんか想像したくない」、という感情が発動すると、相手がどういう存在で、普段実際にどういうことをやっているかを知ろうと冷静に努力することを――はっきりと自覚しないまま――拒絶し、どんな説明も受け入れない。そして、そういう自分の態度に合わせて、自分が相手を拒絶するのが正当である、という物語を後から作り出す――本人に自覚はなく、自分では極めて冷静な判断をしているつもりになっている。“正義の味方”で通っている人ほど、［感情的拒絶→正当化の物語→拒絶する態度の強化］という反応パターンに陥りやすい。

　信者をやめてからも、統一教会時代のことを語ると、目の前にいる学者や牧師が、急に拒絶の態度を取り始め、私の話に耳を閉ざして、そわそわし出すのを何度か目にした。私が統一教会の信者だったと知って、「吐きそうになった」とわざわざ、ネットに書く“仲正ファン”がいる――ファンだったと言った方がダメージを与えられると思って、事後的・瞬間的に“ファン”になった人もいるだろうが。

　人間は、自分で思っているより遥かに、キモイとか汚らわしい、といった負の感情で、相手に対する評価を既に決めてしまっている。感情によって評価が決まってしまうと、かなりのインテリでも、というよりそういう人ほど、「法の下の平等」とか「デュー・プロセス」、「信教の自由」「自己決定権」などの概念を思い起こすように呼びかけられても、感情がすぐに拒絶反応を起こしてしまう。「信教の自由は大事だ。だが、しかし、〇〇のような反社の存在は、…」

　アメリカの哲学者で、人間の潜在能力（capability）や生活の質に関する議論で知られるマーサ・ヌスバウム（一九四七－　）は、公正であるべき「法」が実は様々な感情を織り込んでいることを、英米の近代法制史に即して明らかにした『感情と法』（二〇〇四）で、「法」との関わりが特に重要な感情として、「嫌悪感disgust」と「恥辱shame」を挙げている。

　前者は、人間にとって自分もまた動物であり、動物と同じような生理的作用によって生きていることを見せつけられるような出来事や事物に対する拒否反応から生じる、という。人間の体から排出された物に嫌悪感を覚えるのは、それらが自分の中にもあること、自分も食物を摂取して、排出する動物、いつしか自分そのものが廃棄物化する動物にすぎないことを感じさせられるからである。淫らな行為を汚らわしいと思うのは、自分にもそういう制御しきれない動物的な欲求があるからである。

　後者は、自分が無力だった幼児の時代を想起させる状態に起因する、という。他の人には普通にできることをできない時、自分が社会的に弱い立場にあると実感する時、恥ずかしいと感じるのはそのためだ。

　ヌスバウムは両者を区別して記述しているが、双方がからまり合って相乗効果が生じる場合もあるのではないか、と考える。自分自身のみっともないところ、理性的に振る舞うことができず、身体的な欠陥や精神的脆弱性が露呈する時、恥ずかしいという気持ちが、自己嫌悪にも通じる。そして自分以上に、そうした性質を示している存在を見ると、強い嫌悪感を覚える。恥ずかしいことをやっている人間を見て、同じ人間として――あるいは同じ日本人とか、同じ〇〇として――恥ずかしいと感じるメカニズムは、それで説明できる。

　統一教会に対する嫌悪感も、統一教会がやっていることの内に自分の弱さを見てしまうことに起因するのかもしれない。人生の方向性に不安で、人生の全てを決めてくれる存在に全てを委ねたくなりそうな、理屈抜きに盲従してしまいそうな自分を見せつけられるような嫌悪感。合同結婚という形で、結婚まで含めて全人生を教祖に委ねてしまうように見える、統一教会は、その最たる例であろう。そこに、自分が（自分が内心差別している）韓国人以下の存在であるかもしれないという不安、植民地支配に対する罪の歴史ゆえに、韓国人に対して頭があがらなくなっていることへの屈辱感も加わっているかもしれない。

　一度好きになってしまった相手のいいなりになり、本気で愛されていないと分かっていながら、貢いでしまいそうな、性的欲求で我を忘れてしまいそうな自分を、ホスト―顧客の関係に見てしまう人は、そこに歪んだものを感じ、嫌悪感を覚える。男性の中には、金のためだったら、普段下に見ている相手の前にはいつくばってしまいそうな自分を、ホストに投影して嫌悪感を覚える人もいるかもしれない。

　元信者が「私はマインド・コントロールされていた」と訴え、ホストの顧客だった女性が、自分は騙されていた、という主張するのは、自分が――理性で自分の利益について判断できない――弱さを見せてしまったことを、ストレートに認めることができず、それが自分の人間としての本来の状態ではない、と思いたいからかもしれない。愚かな判断をしたのは、今と同じ「自分」である、と認めたくないのである。

　ヌスバウムは、ピルグリム・ファーザーズの時代以来のアメリカの歴史における宗教迫害の問題を論じた『良心の自由』（二〇〇八）では、宗教迫害を逃れて新天地にやってきた人たちが、自分たちが様々な苦労を経てメジャーになったと思い始めると、次第に排他的になり、自分たちと異なる教えやそれに基づく習慣を持った人たちに嫌悪感を覚え、いろいろな理由を付けて迫害するようになるということが繰り返されたことを強調している。白人のメインストリームの宗派が、ネイティヴ・アメリカンやカリブ海の住民の宗教を、自分たちのそれと対等とはなかなか認めようとしなかったこと、一九世紀の後半に、カトリック系移民が増えた時、彼らを影で操るローマ法王庁の陰謀説に踊らされたこと、学校教育の現場でのエホバの証人やモルモン教の生徒の振る舞いに過剰反応することなど。

　こうした態度は、彼らの嫌悪感＝恥辱に起因するものと見ることができる。かつての自分たちのように脆弱で、非理性的に振る舞っているように見える存在に耐えられないのである。因みに、私は最近、プロテスタントの牧師たちの前で講演する機会があったので、この『良心の自由』を引き合いに出して、あなたたちも同じようなことをしていないか、と示唆したところ、ちゃんと聞いてくれた人もいたが、落ち着いて話を聞いていられず、ざわざわしていた人たちもいる。

 「リベラル」であるという自負を持つ人は、自分が嫌悪感に動かされて、いろんな例外を正当化していないか、自問すべきではないか。

文：仲正昌樹