🍙 新潟市雑談

ゴージャス★エビフライ

なにトウシツせいげんのナシしてたの？

心の栄養費

繰り返す系とかアレなんでしょ？

辺獄（へんごく、リンボ、ラテン語: limbus、英: Limbo）は、カトリック教会において「原罪のうちに（すなわち洗礼の恵みを受けないまま）死んだが、永遠の地獄に定められてはいない人間が、死後に行き着く」と伝統的に考えられてきた場所のこと。中世の西方教会の神学者たちが死後の世界について考える際に分けられたもので、いわゆる「地獄」や「煉獄」と混同されることもあるがこれらとは異なるものであり、イエス・キリストが死後復活までの間にとどまった場所（父祖の辺獄）、および洗礼を受ける前に死亡した幼児が行く場所（幼児の辺獄）と考えられてきた。

辺獄は、聖書にはもちろんカトリック教会のカテキズムにも明確に書かれていないため、カトリック教会の公式教義ではなく「神学上の考えられる仮説」として残されている。

名称・概念
"Limbus" は「周辺・端」を意味するラテン語であり、原義は地獄の「周辺部」である。

イエス・キリスト（古代ギリシア語: Ίησοῦς Χριστός[注 1]、ヘブライ語: ישוע‎[注 2]、 ラテン語: Jesus Christus[注 3]、漢字：耶蘇基督[1]または耶蘇[2]（日本語読み:やそ[3][4]）、伝：紀元後1年 - 紀元後33年[注 4]）は、ギリシア語で「キリストであるイエス」、または「イエスはキリストである」という意味。なお、イエス・キリストがキリスト教を創始したとされる人物である意を有するのは事実であり、本項では、ナザレのイエスについてのキリスト教における観点とその他について述べる。

教えの源泉の、教派別対照表
西方教会 東方教会
カトリック教会 聖公会 プロテスタント[注釈 28] 正教会
聖書は聖伝において解釈・理解されるべきである 聖書・伝統・理性の三本柱を大切にする ◆ 聖書のみ
◆ 聖書のほかに、伝統も認める
以上二類型の混在 聖伝の中に聖書が含まれ、聖書は聖伝の中で第一の位置を占める[59][注釈 29]。

キリスト教


国・地域 世界的に信仰される
信者数 23億8200万人 (2020年)[1]
成立年 1世紀[2]
創始者 ナザレのイエス[3]
信仰対象 三位一体
聖典 旧約聖書/ヘブライ語聖書[3]
新約聖書[3]
母体 ユダヤ教[2][4]
宗派 キリスト教諸教派の一覧
主な指導者 教皇（カトリック教会）
聖地 エルサレム
バチカンの旗 バチカン
発祥地 イスラエル[2]
教義
「教義」も参照
備考 世界宗教のひとつ

キリスト教（キリストきょう、ギリシア語: Χριστιανισμός[注釈 1]、ラテン語: Christianitas[5]、英語: Christianity）は、イエスを救い主（キリスト、メシア）として信仰する宗教[6][7]。キリスト教では、イエスが神の国の福音を説き、罪ある人間を救済するために自ら十字架にかけられ、復活したものと信じる[7]。ほとんどのキリスト教派[注釈 2]は、「父なる神」[注釈 3]と「その子キリスト」[注釈 4]と「聖霊」を唯一の神（「三位一体」[注釈 5]）として信仰する。基督教とも表記される[16]。

2020年時点で、世界における信者数（キリスト教徒）は23億8200万人ほどで、世界人口に占める比率は約31%であり全ての宗教の中で最も多い[1]。イスラム教、仏教と並ぶ世界三大宗教の一つである。

ナザレのイエス（古典ギリシア語：Ἰησοῦς ὁ Ναζαρηνός〈Iēsūs ho Nazarēnos〉, 古典ラテン語：Iesus Nazarenus, 紀元前6年から紀元前4年頃[* 1] - 紀元後30年頃[1]）は、紀元1世紀にパレスチナのユダヤの地、とりわけガリラヤ周辺で活動したと考えられている[9]人物である。専門家の用語として史的イエス (英語：historical Jesus) とも言う[10]。

キリスト教、イスラム教等に大きな影響を与えた。

人間は平和の神の子として平等であること[11]、神は父なる神であること、また、太陽や降雨などの環境を整えていて、人間をはじめ鳥類などの生き物を神は日々養っている[12]。日々の祈りをもって神とともに歩み、隣人を大切にして生きることなどを説いた[13]。

父祖の辺獄

"辺獄のイエス" ドメニコ・ベッカフーミ画
父祖の辺獄（ラテン語: Limbus patrum、英: Limbo of the Fathers）は、旧約聖書の時代、すなわちイエス・キリストの死と復活、昇天によって天国の門が開かれる以前に、原罪を持ったまま小さな罪を犯した可能性もあるが神との交わりのうちに死んだ者が行き着くと考えられていた場所である。彼らは地獄には行かないが、キリストの贖いによって救われるまでは天国に行けないと考えられていた。

かつて日本のカトリック教会では、これを古聖所（こせいしょ）と訳しており、また第2バチカン公会議以降の現代では新共同訳聖書での訳語に沿って陰府（よみ）と訳し、使徒信条の中でも唱えられている[1]。この概念は、三位一体同様、聖書に登場するものではない。また父祖たちが死後どこへ行ったかということにしても聖書には明確に書かれていないが、様々な箇所が言外にその存在を前提としている。

ルカ福音書16章22節には「アブラハムの懐」という記述があり、カトリック教会、正教会ともに「天国へ行く魂たちの一時的な状態」として認識している（但し「父祖の辺獄」という語・概念は正教会では用いられない）。この状態の解消は、カトリック教会では最後の審判における復活、東方正教会では冥府の征服によってなされる、という見方が主である。（冥府の征服の考えは西方へもいくらか受容された）[2]

同じくルカ福音書23章39-43節では、イエスが十字架上で処刑される際、ともに十字架につけられた盗賊の一人（ディスマス）に「今日、わたしとともに『楽園』にいる」と告げる場面が書かれている。しかし、復活から昇天までの間、イエスは弟子に対して自分は「まだ父のみもとに昇っていない」と答えた。この明らかな矛盾の解答としては、（「今日」が「告げる」にかかっていると解釈することもできるが原典ではコンマがついていないため、「楽園にいるだろうと」「今日告げる」とも「今日楽園にいると」「告げる」とも解釈できる）、辺獄の概念をふまえて読めば、ディスマスは、辺獄でキリストが天国へ行けるようにするのを待っているとも解釈できる。

「父祖の辺獄」という表現は、中世ではハデス（地下世界）の一部を指す呼び名であった。そこには、旧約時代の教父たちが、キリスト（救世主）が十字架にかけられて降臨して彼らを解放するまでの間、閉じこめられていると信じられていた[3]。

中世の劇ではしばしば、イエスは処刑から復活までの三日間に冥府の征服という劇的な征服を為し、正しい魂を解放して意気揚々と天国へ導いたように描かれる。このイメージは、東方正教会における聖大土曜日の礼拝式（聖金曜日と復活祭の間に行われる）や、イエスの復活を描いたイコンなどに見られる。

「キリストの地獄への降下」も参照

しかし、現行のカトリック教会のカテキズムには、「イエスはすべての人間と同じく死を体験し、その霊魂は死者のもとに滞在して、彼らと一緒になられました。しかしキリストは、救い主としてそこに下り、捕らわれていた霊たちによい知らせを告げられたのです[4]。」「キリストは死んで死者たちの住まいに下られたのですが、聖書ではそこを陰府、またはシェオルないしハデスと呼んでいます。･･･（中略）･･･悪人であるか正しい人であるかを問わず、とにかくすべての死者があがない主を待っていて、この状態にあったのです。･･････イエスが死者のもとに下られたときにお救いになったのは、まさに、アブラハムのふところにいる人のように解放を待っていた聖なる霊魂たちです。イエスが死者のもとに下られたのは、地獄に落ちた者たちをそこから救い出すためでも、地獄を破壊するためでもなく、ご自分に先んじた正しい人々を救い出すためでした[5]。」と書かれていて、ここでは「辺獄（リンボ = Limbo）」という表現は使われていない。また、「陰府」については、「責め苦の地獄とは異なるもので、正しい人であれ、悪人であれ、キリスト以前に死んだすべての人の状態を指す」と説明している[6]。

幼児の辺獄
幼児の辺獄（ラテン語: Limbus infantium または Limbus puerorum、英: The Limbo of Infants）は、洗礼を受ける前に死んだために原罪から解放されていない幼児が行きつくと考えられた場所である。

カトリック教会において、洗礼の秘跡は救いのために必要なものとされているため、原罪が天国の魂に備わる至福直観を排除するならば、洗礼の秘跡を受けた者だけが天国へ行く資格を得るのかどうか、秘跡による洗礼を受けていない人は血の洗礼（殉教者など、信仰のために死ぬ人々[7]）や望みの洗礼（キリストと教会を知らずに、真剣に神を求め、神のみ心を果たそうと努力するすべての人々[7]）も含め、どうなるのかが議論の的となってきた。

幼児の辺獄についての議論の歴史
少なくとも5世紀のアウグスティヌスの時代から、救いのためには洗礼が不可欠だと考える神学者は、洗礼を受けていない幼児がどうなるかについて議論していた。「幼児の辺獄」はこの解決として示された仮説の一つである。この説を採用した者には、幼児の辺獄が最高の自然的幸福の地と考える者もいれば、少なくとも至福直観を将来にわたって剥奪されるなどの「最も軽い罰」を受ける場所として考える者もいた。この説は、どのような形であろうと、カトリック教会の公式教義として採用される事はなかったが、禁止もされなかった。

アウグスティヌスは、「洗礼を受けることなく肉体を失った幼児は」原罪のために「すべての罪の中で最も軽い罪として数えられるであろう。したがって、幼児たちが罪をもたないと説く人間は、自分自身と他人とを同時に騙していることとなる。」という考えを固持した[8]。418年、アウグスティヌスを含む北アフリカの司教によってカルタゴ会議（英語版）が開かれたが、アウグスティヌスによる未洗礼の幼児の運命に関する信念は、明確に保証されはしなかった。5 - 6世紀のラテン教父たちは彼の意見を採用しなかったが、中世になるとラテン神学者たちの再評価の対象となった[9]。

中世には、アウグスティヌスの視点を受け継ぐ神学者たちがいた。12世紀に、ピエール・アベラールは「未洗礼の幼児は物質的な責めや積極的な罰は与えられないが、至福直観が否定される喪失感にのみ苛まれる」と説いた。一方で、未洗礼の幼児は何らの責めも与えられないと主張する者もいた。幼児は至福直観を奪われたことにも気づかないため、超自然的な幸福を味わうわけではないが、自然の楽しみを享受するという考え方である。この理論が結びついた形で、1300年頃「幼児の辺獄」という表現として独立したのである[10]。

トマス・アクィナスは、「幼児の辺獄」は永遠の自然の楽しみの国であるとし、「もしも洗礼の恵みを受けていればどれだけの幸福があったか」という喪失感に苛まれることもないと述べた。彼は、この状態が自然の美徳に対する自然の幸せによる報酬であるが、超自然的な幸福による報酬は完全な自然の美徳に対して与えられるべきものであるため、原罪のために赦しを知らない未洗礼の幼児にはふさわしくないと主張した。「望みの洗礼」に関しては、成人のみに適用されるものだとした[11]。

フィレンツェ公会議（1431年 - 1443年）では、「子どもに関しては、死の危険がしばしば現れ、救いは秘跡による洗礼のみという状況があり、悪魔の支配を逃れて神の子と認められるように、神聖なる洗礼は40日や80日、それ以上延びないようにと警告する････」と、幼児に対しても洗礼が不可欠とされ、誕生後すぐに洗礼を行うことが必要だとされた[12]。これは5世紀のカルタゴ公会議でも言及されていたが、フィレンツェ公会議では、この世の生における実際の罪を負って死んだ者も、原罪のみを負って死んだ者も、苦痛に差はあるものの、ともに直ちに地獄へと落ちて罰を受けると宣言された[13]。

トリエント公会議（1543年 - 1563年）では、「望みの洗礼」は「アダムの子として生まれた状態から、二番目のアダムたる救世主イエス・キリストにより、神の子に加えられる恵みを賜る状態へ」移行するための手段であると明言された。そしてこの頃には、成人が秘跡による洗礼を受けられない事態になった場合に秘跡への望みによって洗礼（望みの洗礼）を受けられるとするなら、秘跡による洗礼を受けていない幼児もまた、通常の洗礼が受けられなかったとしても代替できる救済方法があるのではないかと考えるものもいた。16世紀の神学者トマソ・デ・ヴィオ（英語版）は、「出生前に死んでしまい洗礼を受けられなかった胎児は、母親の洗礼への願いによって救済されうる」と説いた。このように、フィレンツェ公会議で否定されたといえ、通常の洗礼以外に幼児の救済を求めることについて明確な共通理解が得られたわけではなかった。18 - 19世紀を通じて、複数の神学者が、未洗礼で死んだ幼児の救済理論を説き続けたが、一般的な意見として幼児が辺獄へ行くことを教えていた。

現代の解釈
1984年、当時教皇庁教理省長官であったヨーゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は、個人の神学者として多くの学者たちへのスピーチの中で、「洗礼を受けずに亡くなった子どもは救いの対象にならない」と主張した。これらを受けてカトリック教会のカテキズムでは、「教会は、永遠の幸福の保証を与えるための、洗礼以外の方法を知りません」としながらも、「神は救いを洗礼の秘跡に結びつけられましたが、神ご自身は秘跡に拘束されることはありません。」としている[14]。また、「洗礼を受けずに死んだ幼児については、教会にできるのは、幼児の葬儀の際に行っているように、その子どもを神のあわれみにゆだねることだけです。すべての人々が救われることを望んでおられる神の限りないあわれみから見て、また『子どもたちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない』（マルコ福音書10章14節）と言われたイエスの子どもたちへの愛情から見て、わたしたちは洗礼を受けずに死んだ幼児には救いの道があると希望することができます。それにもかかわらず、教会は、幼児が聖なる洗礼の恵みを通してキリストのもとに近づくのを妨げないようにと、強く促しています。」としている[15]。

2007年4月22日、教皇庁の諮問機関である国際神学協会は、前教皇ヨハネ・パウロ2世の要請に基づいて作成された「未洗礼のまま死亡した幼児の救済の可能性」というタイトルの文書を提出した[16]。ここでは、「幼児の辺獄」の説を含めた未洗礼の幼児の運命に関する過去・現在の意見を追い、神学的な議論を検討した上で、以下のように結論している。

先に検討した多くの要素からの結論としては、洗礼を受けないまま死亡した子どもたちは救われて至福直観を得るだろうという神学的および典礼上の大きな希望が見られる。ただしここで強調したいのは、これらは確かな知識に基づいたものというよりも、むしろ信心深い希望によって理由づけられるものだということである。ヨハネ福音書16章12節にあるとおり、これらは容易には明らかにされていない。しかし、わたしたちは神のあわれみのうちに信仰と希望によって生きており、聖霊は、いつも感謝と喜びをもって祈るように導いてくれるであろう（テサロニケへの手紙・一 5章18節参照）


わたしたちに示されているのは、救いへの道は秘跡による洗礼であるということである。洗礼の必要性を見限ったり秘跡を遅らせるを正当化したりするべきではない。むしろ、たとえ出来なくとも子どもたちのために、教会における信仰と命のうちに洗礼を受けさせたいと願うことこそが、神が子どもを救ってくださるという希望の根拠となるとあらためて結論する。

煉獄（れんごく、ラテン語: Purgatorium）とは、カトリック教会の教義で、この世の命の終わりと天国との間に多くの人が経ると教えられる清めの期間[1]。『カトリック教会のカテキズム』では、「神の恵みと神との親しい交わりとを保ったまま死んで、永遠の救いは保証されているものの、天国の喜びにあずかるために必要な聖性を得るように浄化（清め）の苦しみを受ける人々の状態」と説明する[2][3]。

正教会やプロテスタントなどキリスト教の他の教派では、後述するように煉獄の存在を認めていない。

概説
煉獄は、カトリック教会では天国には行けなかったが地獄にも墜ちなかった人の行く中間的なところとされ[4]、苦罰によって罪を清められた後、天国に入るとされる。現行のカトリック教会の教義では、天国は「最高の、そして最終的な幸福の状態[5]」、地獄は「神から永遠に離れ、永遠の責め苦を受ける状態[6]」と定義されているが、「天国の本質が神との一致にあるとすれば、それは当然のことだが、人間は必ずしも終始一貫、神に沿って生きているとはいえず、罪を犯すこともあり、そのため死後に神と一致しようとする際には、自分の内にある神と異質なものは清められることになる。これが煉獄である[1]」と説明されている。

カトリック教会では、少なくとも12世紀以降の教父の文章などに散見される聖伝・教理として受け継がれ[7][8][9]、旧約聖書（第二正典）の『第二マカバイ記』の記述も根拠になるとして、フィレンツェ公会議（1431年 - 1443年）とトリエント公会議（1543年 - 1563年）で公式な教義として再確認された[10]。このような経緯もあり、教会の東西分裂以前にカトリック教会と分かれた正教会では、煉獄を認めていない[11][12]。また、プロテスタントでは、マルティン・ルターは当初、煉獄の存在を認めていたが、後にマカバイ記を否認したことから他の改革者たちと同じく煉獄を否定するようになった[13]。

聖書と聖伝による根拠
聖書
カトリック教会の伝承では、煉獄は「清めの火」というイメージで語られ、その由来は教会の古くからの伝承だけでなく、『コリントへの第一の手紙』3章13-15節 や『ペトロの手紙一』1章7節などなど聖書のいくつかの箇所に基づいたものだと説明する。また、『マタイ福音書』12章32節 の記述から「ある罪はこの世で、他のある罪はあの世でゆるされ得る」と解釈できることが、煉獄の存在の根拠だとしている[10]。

各々の仕事の価値は、はっきりわかるようになる。かの日がそれを現わすだろう。主の日は火の中に現れ、各々の仕事の価値はその火によって試されるからである。土台の上に立てた建物がそれに耐えれば、建てた人はその報いを受ける。もしその仕事が焼ければ、損失を受けるが、彼自身は火を通るようにして救われる。
— 「コリントへの第一の手紙」 3章13-15節 （バルバロ訳）
言葉で人の子に逆らう者は許されるが、言葉で聖霊に逆らう者はこの世においても来世においても許されることはない。
— 「マタイによる福音書」12章32節（バルバロ訳）

さらに、煉獄の教えは、旧約聖書（第二正典）の『第二マカバイ記』12章45(-46)節の、罪のうちに死んだ死者達のための祈りの習慣にも見られるとしており、カトリック教会は初期の時代から、「死者の記念を深い敬愛の念を以って尊び」、罪から解かれるよう、死者のために祈りを捧げてきた[14]。

実に死んだ人達の蘇りを希望していなかったら、死者の為に祈ることは無益な、空しいことであったろう。 彼は敬虔に眠りに入った人達に、素晴らしい報いが準備されていると考えていた。これは聖い信心深い考えである。その為に、彼は死者の為の償いの生贄を捧げ、罪から解き放とうとした。
— 「マカバイの書下」 12章45(-46)節 （バルバロ訳）
上述のマカバイ書の記述は、直接的には復活と代祷の有効性を認めたものだが、間接的には中間的状態を認めたものと言える。なぜなら、後の世で復活前に補うものがなければ、信者の代祷には意味がないからである[15]。

聖伝
こうした煉獄の教義を決定的にしたものはカトリック教会における聖伝であり、聖伝は常に煉獄の教えの根本的要素、死後の為の清めの必要なことと、死後の代祷の有益なことについて確信を持っていた。ユダヤ人は祖先崇拝はしなかったが、敬愛の情を以って死者を弔い、死者の為に祈る習慣をキリスト信者に伝え、これは信者の代祷によって死者が完全に清められるという信仰を仮定したものであった。パウロが自分を存命中、助けてくれた一名の信者の為に祈り、裁きの日に憐みを垂れてくれるよう主に願ったのも、そうした古い習慣による（2テモテ1・16以下）[15]。

さらに、2世紀以後のローマのカタコンベの墓碑には、死者への代祷の願いが刻まれている。これは信者が早く救われて天国に与れるように、との祈願の表れである。3世紀後半からは、聖キプリアヌスなどの証言にもわかるように、代祷の習慣はさらに普及され、ミサの典礼文でも死者の為の祈りが唱えられるようになった。4世紀以後は、煉獄の存在は一層明示的になり、とりわけ聖アウグスティヌスの寄与は大きく、彼が母モニカの死にあたって、代祷を請われたことは有名である。アウグスティヌスは、全ての人は支払わなくてはいけない負い目があることから、死後の清めは必要であり、それは長くて公審判までであると説いた[16]。

煉獄の霊魂のための祈り
上述したような根拠・経緯から、信者は、煉獄の霊魂のために祈り、死者のための施しや免償、償いのわざを行うように勧められており[17][3]、それによって煉獄の霊魂（清めの状態にある死者）は救われると教会は教えている。

このように教えるのは、煉獄の霊魂は、既に人生を終えており時間という自由な機会を失っているため、自分の力では脱出することも、苦しみを緩和することもできず、まだ時間という功徳を積む機会を持っている現世の人に依り頼むしかない、とするからである[18]。ただし、煉獄の霊魂は、神を心から愛していて、天国にいずれ達することが確実であるため、その苦しみは大きいが、心の平安と喜びを乱すものではなく、また「苦しむ教会」の一員として、煉獄の霊魂は、地上の人のために、神に願いをとり継ぐことができる、とされる。そのため、地上の信者は煉獄の霊魂に、祈り、取り次ぎを願うよう勧められている[18]。なお、殉教者は煉獄を経ないで直接天国へ行くと考えられ、また洗礼・ゆるしの秘跡・罪の償い・善行は、煉獄での償いを減免すると教える[1]。

こうした経緯から、カトリック教会では、聖人以外の少なからぬ善人が天国ではなく煉獄に行ったと教え、そうした教理に基づく、多数の幻視、私的啓示が伝統的に存在してきた。例えば、ファティマの聖母を視た福者ジャシンタ・マルトらは、聖母から「友達のアメリアは世の終わりまで煉獄にいると告げられた」としている[19]。

免償
免償（ラテン語: indulgentiae）とは、「罪科としてはすでに赦免された罪に対する有限の罰の神の前におけるゆるし[20]」のことで、人がこの世で犯す罪は「ゆるしの秘跡」によって赦されて神との交わりを回復するが、その罪の償いとも言える苦しみ（有限の罰、すなわち煉獄）が残るため、それを減免するために祈りや秘跡、善行など教会の定めを通して得られるとされているものである。この免償を、煉獄の霊魂の救いのために捧げることが、カトリック教会で伝統的に勧められてきた。この免償の、教会・教皇による証明書が「贖宥状（免償符）[* 1]」であり、これを金銭で販売・売買していたことが教会の腐敗につながり、マルティン・ルターによる宗教改革の発端ともなった。免償符の販売は、その後トリエント公会議（1543年 - 1563年）で廃止された。

他教派による批判
このように、カトリック教会では煉獄にいる死者のために祈りなどを行う伝統があったが、プロテスタントの諸教派では、当初はルターのように煉獄の存在を認める教父もいたものの[13]、マカバイ記の聖書正典としての疑義や、またルターが贖宥状（免償符）の売買に対して疑問を投げかけたことが宗教改革の発端の一つとなったという歴史的経緯などから、煉獄の概念を否定した。マカバイ記への疑義に対して、カトリック教会は、マカバイ記をタルムードの著者たちやユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスも聖書として疑っていなかったこと、ユダ・マカバイによって規定されたハヌカ（光の祝い）をキリスト自身も行っていること[23]、アウグスティヌスやインノケンティウス1世など初代教会の教父達も正典と宣言していることなどから、旧約聖書に含めている[24]。

また、正教会にも死者のために祈るパニヒダという伝統があるが、正教会における聖伝には煉獄は無いとする理由から、また、陰府と天国の間には大きな淵があるという見解から（『ルカによる福音書』16章26節）、正教会では煉獄の存在を認めていない[11][12]。

地獄（じごく、英語: hell）ではキリスト教における地獄について詳述する。

旧約聖書や新約聖書まで、地獄に関する内容が数十箇所に現れる。ギリシャ語聖書の記事中に、「地獄」と訳されることがある語彙は、「ゲヘンナ」（γεεννα、現代ギリシャ語ではゲエンナ）と「ハデース」（ᾍδης、現代ギリシャ語ではアディス）の2種類がある。欽定訳聖書（英語）においては "hell" がいずれに対しても訳語として用いられていて訳し分けられていない。日本語訳聖書においては、この2種類はギリシャ語原文に従って訳し分けられる傾向がある。

最終的な永遠の地獄(ゲヘナ)と、不信仰な死者が最後の審判を待つ黄泉(ハデス)は区別されている。 この2種類の語彙・概念をどの程度違うものとして捉えるかは、教派・考え方によって異なっていて、聖書中の訳語も異なる場合がある。本記事では、この2種類の語彙をいずれも扱うが、教派ごとに地獄についての理解が異なるため、概念概要と語義について詳述したのち、教派ごとの理解に移る。

概念
キリスト教での地獄は一般的に、死後の刑罰の場所または状態[1]、霊魂が神の怒りに服する場所[2]とされる。

語義・訳語
ギリシャ語における二つの語彙の概念差
ギリシャ語においては、英語で "hell" と訳される語彙として、γέεννα（古典ギリシャ語再建音：ゲヘンナ、現代ギリシャ語転写：ゲエンナ）と、ᾍδης（古典ギリシャ語再建音：ハデース、現代ギリシャ語転写：アディス）の二つの語彙があり、両語彙とも旧約聖書・新約聖書に使われている[4]。


"地獄": ゲヘナの語源となった「ヒンノムの谷」（2007年撮影）
ゲヘンナは原語では「ヒンノムの谷」の意である。この谷ではアハズ王の時代にモロク神に捧げる火祭に際して幼児犠牲が行われたこと、ヨシヤ王の改革で谷が汚されたことがあり、町の汚物の捨て場とされた。このような経緯から、新約聖書ではゲヘンナは「来世の刑罰の場所」として考えられるようになった[5]。一方、ハデースはギリシャ語の「姿なく、おそろしい」の意から派生したもので、ヘブライ語のシェオルに当たる。古代の神話では死者の影が住む地下の王国とされた[3]。

キリスト教内でも地獄に対する捉え方が教派・神学傾向などによって異なり、ゲヘンナとハデースの間には厳然とした区別があるとする見解と[4]、区別は見出すもののそれほど大きな違いとは捉えない見解[2]など、両概念について様々な捉え方がある。

厳然とした区別があるとする見解の一例に拠れば、ゲヘンナは最後の審判の後に神を信じない者が罰せられる場所であるとされる。一方、ハデースは死から最後の審判、復活までの期間だけ死者を受け入れる中立的な場所であるとする。この見解によれば、ハデースは時間的に限定されたものであり、この世の終わりにおける人々の復活の際にはハデースは終焉する。他方、別の捉え方もあり、ハデースは不信仰な者の魂だけが行く場所であり、正しい者の魂は「永遠の住まい」にあってキリストと一つにされるとする[4]。

上述した見解例ほどには大きな違いを見出さない見解からは、ゲエンナ（ゲヘンナ）、アド（ハデース）のいずれも、聖書中にある「外の幽暗」（マタイ22:13）、「火の炉」（マタイ13:50）といった名称の数々と同様に、罪から抜け出さずにこの世を去った霊魂にとって、罪に定められ神の怒りに服する場所である事を表示するものであるとされる[2]。

進んで行くところではないからだよね？★

各言語における訳し分け
ギリシャ語から他言語に翻訳するにあたりこの二つの語彙をどのように処理するかについて、二つの語彙を当てて訳し分けるか、それとも同じ語彙を当てるか、いずれかの方策が各種各言語翻訳によって採られる事となっている。

カトリック教会で広く使われたヴルガータ版ラテン語聖書では、Γέεννα に gĕhenna を、ᾍδης に Infernum を当てている[6]。スラヴ系の正教会で広く使われる教会スラヴ語訳聖書では、Γέεννα に Геенна を、ᾍδης に Адъ を当てている[7][8]。

しかしながら、英語訳である欽定訳聖書ではこのような訳し分けがなされず、いずれも "hell" と訳されている。英語の "hell" の語はかつてギリシャ語のハデス、ヘブライ語のシェオルに対応していたが、17世紀以降にゲヘナをあらわす意味に変化した[9]。

日本語訳聖書における訳し分け
日本語訳聖書においては、ギリシャ語における両語彙を訳し分けるものと訳し分けていないものとがあるが、近年のものは訳し分ける傾向にある。日本正教会訳聖書は漢字では訳し分けていないが、ルビを振ることで読みを変えて訳し分けを行っている。

以下の対照表における聖書の並びは、左から翻訳が古い順としてある。以下の対照表に挙げた箇所以外にも、多数の箇所に「地獄」「陰府」が出て来る。

日本語訳聖書における訳し分け対照表
ギリシャ語 聖書箇所 日本正教会訳聖書 ラゲ訳聖書 大正改訳聖書 口語訳聖書 新改訳聖書 新共同訳聖書
γέεννα マタイ
5:22 地獄
（ルビ:「ゲエンナ」） 地獄 ゲヘナ 地獄 ゲヘナ 地獄
マタイ
18:9 地獄
（ルビ:「ゲエンナ」） 地獄 ゲヘナ 地獄 ゲヘナ 地獄
マルコ
18:9 地獄
（ルビ:「ゲエンナ」） 地獄 ゲヘナ 地獄 ゲヘナ 地獄
ルカ
12:5 地獄
（ルビ:「ゲエンナ」） 地獄 ゲヘナ 地獄 ゲヘナ 地獄
ᾍδης マタイ
11:23 地獄
（ルビ:「ぢごく」） 地獄 黄泉 黄泉 ハデス 陰府
ルカ
16:23 地獄
（ルビ:「ぢごく」） 地獄 黄泉 黄泉 ハデス 陰府
使徒行伝
2:31 地獄
（ルビ:「ぢごく」） 冥府 黄泉 黄泉 ハデス 陰府
黙示録
1:18 地獄
（ルビ:「ぢごく」） 地獄 陰府 黄泉 ハデス 陰府
黙示録
20:13 地獄
（ルビ:「ぢごく」） 冥府 陰府 黄泉 ハデス 陰府

聖書箇所
旧約聖書においても新約聖書においても、地獄について記された箇所がある。

新約聖書において地獄に言及される箇所として以下が挙げられる。口語訳聖書からの引用文は斜体としてある。

ゲヘンナ（地獄、ゲエンナ）
マタイによる福音書 5:22「兄弟にむかって愚か者と言う者は、議会に引きわたされるであろう。また、ばか者と言う者は、地獄の火に投げ込まれるであろう。」
マタイ 5:29、5:30 - 上記と合わせて山上の垂訓の一部
マタイ 10:28、18:9、23:15、23:33
マルコによる福音書 9:43 - 9:48
ルカによる福音書 12:5「恐るべき者がだれであるか、教えてあげよう。殺したあとで、更に地獄に投げ込む権威のあるかたを恐れなさい。そうだ、あなたがたに言っておくが、そのかたを恐れなさい。」
ヤコブの手紙 3:6「舌は火である。不義の世界である。舌は、わたしたちの器官の一つとしてそなえられたものであるが、全身を汚し、生存の車輪を燃やし、自らは地獄の火で焼かれる。 」

ハデース（黄泉、陰府、地獄、アド）
マタイによる福音書 11:23「ああ、カペナウムよ、おまえは天にまで上げられようとでもいうのか。黄泉にまで落されるであろう。」
マタイ 16:18
ルカによる福音書 10:15、16:23
使徒行伝 2:27
使徒行伝 2:31「キリストの復活をあらかじめ知って、『彼は黄泉に捨ておかれることがなく、またその肉体が朽ち果てることもない』と語ったのである。」
ヨハネの黙示録 1:18、6:8
ヨハネの黙示録 20:13「海はその中にいる死人を出し、死も黄泉もその中にいる死人を出し、そして、おのおのそのしわざに応じて、さばきを受けた。 」
ヨハネの黙示録 20:14「それから、死も黄泉も火の池に投げ込まれた。この火の池が第二の死である。 」

永遠の地獄を告白している。

だいたいどこも？
なんだっけ？
ムリでした。っての流したり、貼ったりしてあるんでしょ？
県庁に。

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在日米軍駐留経費とは　日本負担、ドイツ・韓国より重く
きょうのことば

北米
2021年11月19日 2:00

沖縄の米軍嘉手納基地
▼在日米軍駐留経費　在日米軍の運営や維持にかかる費用の一部を日本側が負担している。1978年に円高の進行を受けて在日米軍の労務費の一部を日本が肩代わりしたのがきっかけだ。当時の金丸信防衛庁長官が国会で質問された際に「思いやりがあってもいい」と答弁したことから「思いやり予算」とも呼ばれる。



日米地位協定で在日米軍の費用は原則として米側が負担することになっている。当初は基地で働く日本人の福利費を日本側が拠出していた。その後、日本人従業員への手当や基本給、基地の光熱費も日本が払うようになる。96年度からは米軍が日本国内で実施する訓練を別の地域に移転させる費用なども日本が負っている。



米側は日本のさらなる負担増を求めてきた。米国防総省が2004年に発表した米軍経費の国別負担は日本が74%だった。韓国の40%やドイツの32%と比べると突出して多かった。防衛省の試算によると、15年度に日本側が負担した割合は86%にのぼり日本の負担は重すぎるとの指摘はある。

【関連記事】

・政府、在日米軍負担を増額へ　共同訓練などへの充当要請
・防衛費、補正で最大の7000億円超計上へ　哨戒機など取得
・思いやり予算、7年で9%増　ピークからは3割減

「Dyson」とはどういう意味ですか？
「ダイソンする（doing a Dyson）」は二通りの意味を持つ。 一つは「掃除機をかける」である。 まだ実際にそう使われてはいないようだが、ダイソン氏の夢は「ダイソンという単語が掃除機の通称になること」なのである。2006/03/01

ダイソン本人に聞く「how to do a Dyson」

nikkei.com

公益財団法人
詳細は「公益法人」を参照
一般社団・財団法人法に基づいて設立された一般財団法人で、公益法人認定法に基づいて公益性を認定された財団法人を公益財団法人という。

独立した合議制機関の答申に基づいて内閣総理大臣又は都道府県知事の認定が必要となり、特定公益増進法人の一つとして一定の要件を満たす寄附金は、税額控除の対象となる。

クリスマスイブニグリコー？

>>30
バカモン🤣

出会い系サイト（であいけいサイト）とは、インターネットを通じた「出会い」を仲介するウェブサイトの総称である。1990年後半には存在が確認されている。

前史
不特定の男女が出会えるシステムは古くからあり、鹿島茂はその著書[* 1] の中で1930年に酒井潔が著した『巴里上海歓楽郷案内』を紹介しつつ、「1920年代のパリの出会い系サイト」を紹介している[1][2]。ここで紹介されているのは結婚斡旋業から転じたものである[1][2]。これは元々は結婚を目的とした真面目なものであったが、時を経て売春斡旋業へと落ちぶれたとされている[1][2][3]。

その事務所では「あらゆる種類の女が予めリストに載つてゐて、客の条件によつて、格好の女が直ちに望める仕組みなのだ。」(酒井潔『パリ上海歓楽郷案内』 p.97より引用)と言った次第であった。

また酒井は新聞の三行広告での「出会い系」も紹介している[4][5][6]。これは「ギャラントな」雑誌もしくは新聞に掲載されるもので、酒井も実際に広告を出してみたという。すると女性たちから非常に沢山の手紙が届いたと言う[4][7][6]。鹿島はこれらの手紙の内容を列挙し、現在の出会い系サイトで女性が送るメールも紹介した4パターンに集約されるのではないか？と分析している[8][9]。

日本ではインターネットの登場以前、テレフォンクラブ(1985年)、伝言ダイヤル(1986年)、ダイヤルQ2などがその役目を担っていた[10][11]。また1990年代半ばにはプリント倶楽部での写真にポケットベルの番号を記載し公衆電話に貼り付けておく「ベルナンパ」なるものもあった[11]。

1995年には男女間にも「出会い」を仲介する出会い系雑誌「じゃマール」がリクルートフロムエーより発刊され、市民権を得る[12]。なお、「出会い系」という言葉はこのじゃマールの中の一カテゴリーだったとする説がある[13][11]。出会い系はさらにおともだちから族、お付き合い族、ケッコン族に細分化されていた。

インターネット異性紹介事業を利用して児童を誘引する行為の規制等に関する法律
日本国政府国章（準）
日本の法令
通称・略称 出会い系サイト規制法
法令番号 平成15年法律第83号
種類 刑法
効力 現行法
成立 2003年6月6日
公布 2003年6月13日
施行 2003年9月13日
主な内容 出会い系サイトを通じた児童買春の誘引行為等の禁止
関連法令 児童福祉法、電気通信事業法、児童買春・児童ポルノ処罰法、青少年ネット規制法
条文リンク インターネット異性紹介事業を利用して児童を誘引する行為の規制等に関する法律 - e-Gov法令検索
ウィキソース原文

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