🍜 三条市雑談

ヒンドゥー教における釈迦観
影響力のあるヴァイシュナヴァ派詩人ジャヤデーヴァ・ゴースワーミーの『ギータ・ゴーヴィンダ』のダシャーヴァターラ・ストートラの部分では釈迦をヴィシュヌの十化身のうちに含め、彼に関する次のような祈りを書いている。

ケーシュヴァよ！宇宙の主よ！ブッダの姿を装った主ハリよ！全ての栄光はあなたに！慈悲深い心のブッダよ、あなたはヴェーダの犠牲の法に拠って執り行われる哀れな動物たちの屠殺を非難なさる。
— [2]
この、主に非暴力（アヒンサー）を促進したアヴァターラとしての釈迦観はクリシュナ意識国際協会（ISKCON）[3]を含む現代のヴァイシュナヴァの多くの団体のうちに一般的な信条として存続している。

サルヴパッリー・ラーダークリシュナンやヴィヴェーカーナンダのような他の顕著な現代ヒンドゥー教の提案者たちは、釈迦を世界中の全ての宗教の背後にある同じ普遍的真実の教師とみなした。

ヒンドゥー教徒のブラフマン、ゾロアスター教徒のアフラ・マズダー、仏教徒のブッダ、ユダヤ教徒のエホバ、キリスト教徒の天の父である彼が、あなたがその高貴な理念を実行するように強さを与えられますように！
— ヴィヴェーカーナンダ、[4]
もしヒンドゥー教徒がガンジスの蔵でヴェーダの祈りをするならば…もし日本人が仏像を崇拝するならば、もしヨーロッパ人がキリストの仲裁を確信するならば、もしアラブ人がモスクでコーランを読むならば……それは彼らの最深の神理解であり、彼らに対する神のこの上なく満たされた啓示である。
— ラーダークリシュナン、[5]
立松和平がインドに行ったとき、マルカスというキリスト教徒が「ヒンドゥー教の考え方」として以下のように語るのを聞いたという。

六道輪廻では八百五十万回生まれ変わらねばならないとされています。そのうち一回だけ人間になれます。この時に輪廻から解脱することができるのです。ブッダはそのことを証明するために、ビシュヌ神の生まれ変わりとして人間界にでてきたというのがヒンドゥー教の考え方です。
— [6]
ヒンドゥー教内では、例えばラーマあるいはクリシュナのようなアヴァターラが一般的に至高の神として崇拝されているが、ブッダに同様な方法でのヒンドゥー教徒からの崇拝が行われているのは、さほど見られない。

ヒンドゥー教内での釈迦に主導された改革への反応

アヴァターラを描いた絵。最下段中央の多腕の人物が釈迦である。
ガンディーを含む、現代ヒンドゥー教における革命者の多くは、釈迦の生涯と教えとその試みられた改革の多くに霊感を受けた[7]。

仏教は、1979年にアラーハーバードで行われたヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャッドの第二回世界ヒンドゥー会議で栄誉を与えられたダライ・ラマ14世ラマ・テンジン・ギャツォとともに同時代のヒンドゥトヴァ運動に好意を見出している[8]。

ヒンドゥー教聖典における釈迦
ブッダは、プラーナ文献ほぼ全てを含む、重要なヒンドゥー教聖典の中で描写されている。しかしながらそれら全てが同じ人物に言及するわけではない。それらのいくつかは別々の人々を言及し、また「ブッダ」は単に「ブッディ（知性）をもつ人」を意味する。しかし、それらの大部分は仏教の開祖に言及している。それらは二つの役割とともに彼を描写する。悪魔や他のものを惑わすために説教をし、ヴェーダに規定された動物の犠牲を非難する。

ブッダについて言及するプラーナの部分的なリストは、以下の通りである。

『ハリヴァンシャ』(1.41)
『ヴィシュヌ・プラーナ』(3.18)
『バーガヴァタ・プラーナ』(1.3.24, 2.7.37, 11.4.23)
『ガルダ・プラーナ』(1.1, 2.30.37, 3.15.26)
『アグニ・プラーナ』(16)
『ナーラダ・プラーナ』(2.72)
『リンガ・プラーナ』(2.71)
『パドマ・プラーナ』(3.252) など
プラーナ文献では、彼はヴィシュヌの十のアヴァターラのひとつで、普通はその九番目として言及される。アヴァターラとしての彼に言及した別の重要な聖典は、リシ・パラーシャラの『ブリハット・パラーシャラ・ホーラ・シャーストラ』(2:1-5/7)である。

彼はしばしばヨーギーあるいはヨーガチャーリャそしてサンニャーシーとして記述される。いくつかの場所ではブッダの父はアンジャナあるいはジナと名づけられてはいるが、仏教の伝統では、彼の父は一貫してスッドーダナと呼ばれた。彼は白色あるいは青白く赤らんだ容色が美しく、赤茶けた、あるいは赤い衣服を着た人物として描写された[9]。

ほんのいくつかの陳述がブッダの崇拝に言及する。例えば『ヴァラーハ・プラーナ』は美を欲する人は彼を崇拝すべきと述べている[10]。

プラーナのいくつかでは、彼が「悪魔を欺き迷わす」ために誕生を担ったとして記述されている。

悪魔どもを惑わすため、彼（主ブッダ）は子供の姿で進路に立った。愚かなジナ（悪魔）は彼が自分の息子になると思い込んだ。かくして主シュリー・ハリは（アヴァターラ・ブッダとして）、その非暴力の力強い言葉によって、巧みにジナと他の悪魔どもを迷わせた。
— 『ブラフマーンダ・プラーナ』 1.3.28
『バーガヴァタ・プラーナ』では、ブッダはデーヴァに力を取り戻させるために誕生を担ったと言われている。

次に、カリ・ユガのはじまりにおいて、デーヴァの敵どもを混乱させる目的のため、キーカタ人の間で、彼はブッダという名の、アルジャナの息子となる。
— 『シュリーマッド・バーガヴァタム』1:3:24
ただし上記の『バーガヴァタ・プラーナ』の一節について、クリシュナ意識国際協会設立者A・C・バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダは、釈迦（に化身したヴィシュヌ）はヴェーダにおける犠牲を否定したのではなくヴェーダの犠牲の名のもとに行われる動物の屠殺をやめさせようとした、と解釈する[11]。

多くのプラーナにおいてブッダは、ヴェーダのダルマから遠くへと、悪魔あるいは人類のいずれか一方惑わせる目的のうちに顕現された、ヴィシュヌの化身として記述される。『バヴィシュヤ・プラーナ』は以下を含む。

次いで、カリの時代を思い出された神ヴィシュヌはシャーキャムニことゴータマとして生まれた。そして十年間仏教徒のダルマを説いた。次いで、シュッドーダナは十二年統治した。そしてシャーキャシンハは十二年。カリの時代の第一段階において、ヴェーダの道は破壊され、全ての人々は仏教徒となった。ヴィシュヌとともに逃げ場を捜した彼らは、迷わされた。
— 『バヴィシュヤ・プラーナ』、[12]
ウェンディ・ドニジャーによれば、様々なプラーナのうちのそれぞれ説明に見出されるブッダ・アヴァターラは、彼らを悪魔と同一視することで仏教徒を中傷するための、正統ブラフミニズムによる企ての表れかもしれない[13]。ヘルムート・フォン・グラーゼナップはこれらの発達は、ヴァイシュナヴァ派のために仏教徒に勝利し、このような重大な異端がインドにおいて存在できた事実を説明しようという、仏教を平和裏のうちに吸収するためのヒンドゥーの欲求であるとした[14]。

ひとりの「ブッダ」が帰された時間は、相互矛盾する。いくつかは彼を紀元500年あたりに押し込み、64年の生涯の中でヴェーダの宗教に従う幾人かの人々を殺害した、そしてジナという名の父を持っていたと記述している。そしてそれはこの独特な人物像がシッダールタ・ゴータマとは別人かもしれないことを暗示する[15]。

金剛力士
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秋田県の道祖神の仁王様、仁王さんについては「道祖神」をご覧ください。
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東大寺南大門金剛力士（阿形・国宝）

法隆寺中門金剛力士（吽形）
金剛力士（こんごうりきし、梵: वज्रपाणि、Vajrapāṇi[1]）は、仏教の護法善神（守護神）である天部の一つ。サンスクリットでは「ヴァジュラパーニ」と言い[1]、「金剛杵（こんごうしょ、仏敵を退散させる武器）を持つもの」を意味する。開口の阿形（あぎょう）像と、口を結んだ吽形（うんぎょう）像の2体を一対として、寺院の表門などに安置することが多い。一般には仁王（におう、二王）の名で親しまれている。


目次
1 仁王像
2 金剛力士が安置されている主な社寺
3 脚注
3.1 注釈
3.2 出典
4 関連文献
5 関連項目

仁王像
日本では寺院の入口の門の左右に仁王像が立っているのをしばしば見かける。像容は上半身裸形で、筋骨隆々とし、阿形像は怒りの表情を顕わにし、吽形像は怒りを内に秘めた表情に表すものが多い。こうした造形は、寺院内に仏敵が入り込むことを防ぐ守護神としての性格を表している。

仁王像は安置される場所柄、風雨の害を蒙りやすく、中世以前の古像で、良い状態で残っているものはあまり多くない。寺門に安置された仁王像で日本最古のものは法隆寺中門に立つ塑像であるが、後世の補修が甚だしく、吽形像の体部はほとんど木造の後補に変わっている。なお、仁王像は仏堂内部に安置されることもある。奈良・興福寺の仁王像（鎌倉時代、国宝）は旧・西金堂堂内に安置されていたもので、当初から堂内安置用に造られたため、像高は小ぶりである。

仁王像は阿形・吽形の一対として造像するのが原則であるが、これを1体のみで表した、執金剛神（しゅこんごうしん）と呼ばれる像がある。東大寺法華堂（三月堂）の本尊の背後の厨子内に安置された塑造執金剛神立像（国宝）がその例で、形勢や表情は一般の仁王像と似ているが、裸形でなく甲冑を着けている点が異なる。東大寺法華堂にはこれとは別に一対の仁王像があり、阿形像が「金剛力士」、吽形像が「密迹力士」（みっしゃくりきし）と呼ばれている。これも着甲像である。

千手観音の眷属である二十八部衆の中にも仁王像があるが、この場合、阿形像は「那羅延堅固王」（ならえんけんごおう）、吽形像は「密迹金剛力士」（みっしゃくこんごうりきし）と呼ばれる。

現存する大作としては建仁3年（1203）造立の東大寺南大門金剛力士（仁王）像を挙げねばならない。造高8メートルに及ぶこれらの巨像は、平成の解体修理の結果、像内納入文書から運慶、快慶、定覚、湛慶（運慶の子）が小仏師多数を率いておよそ2か月で造立したものであることがあらためて裏付けられ、運慶が制作の総指揮にあたったものと考えられている。

スポーツ用品メーカー アシックスが、陸上競技 及び長距離種目 マラソンや駅伝用ブランド GONA にデザインとして採用していた時期が在る。

乙宝寺（新潟県胎内市）
蓮華峰寺（新潟県佐渡市）

★珍しく新潟県の寺がのってるな。

石手寺（愛媛県松山市）
観自在寺（愛媛県愛南町）
竹林寺（高知県高知市）
清瀧寺（高知県土佐市）
如法寺（福岡県豊前市）
両子寺（大分県国東市）
感応寺（鹿児島県出水市） - 石像4躯
桃林寺（沖縄県石垣市）
今村神社（群馬県伊勢崎市）
東光寺（群馬県邑楽郡千代田町）

それよりも地区割りで、沖縄の次に群馬が来てるな。破壊の鉄球か？
シメは群馬。トリは群馬。とりめし有名でしたっけ？

タレ目婆 キモいー
うさぎ〇〇の 新人 男を 色仕掛け
アノ美魔女婆娑

碑文？

伊舎那天（いざなてん、いしゃなてん、Skt：ईशान Īśāna）は仏教の天部における天神の名である。欲界第六天（他化自在天）の主。

概要

伊舎那天をあらわす梵字(種子)
種子（種子字）はイ。十二天の一。『十二天供儀軌』、『大智度論』16などでは大自在天の異名とされるように、シヴァから派生した神格である[1]。

密教の胎蔵曼荼羅では、外金剛院の上首に位する。

『壒嚢抄12』に「ある説には、第六の魔王（第六天は他化自在天といい、そこに天魔である波旬がいるとされる）とは伊舎那天の事なり、即ち伊佐那岐尊、これなり」とあり、北畠親房の『神皇正統記』によると「ある説にイザナギ・イザナミは梵語なり、伊舎那天伊舎那后なりともいう」とある。

なお、伊舎那后（いざなごう、Skt：ईशान Īśānī）は、伊舎那天の后妃である。『秘蔵記下』に「伊舎那天后。肉白色。持鉾。」、『胎蔵界曼陀羅鈔6』に委釈される。

形象
一面三目二臂の忿怒相、持物は右手に三叉戟、左手に杯で、牛に乗る姿につくられる。

他化自在天（たけじざいてん、梵: Para-nirmita-vaśa-vartin[1]）は、三界における欲界の最高位、且つ六道の天道（天上界）の最下部である、六欲天の第六天。欲界の天主大魔王である第六天魔王波旬（はじゅん、Pāpīyas）の住処。

この天は、他人の変現する楽事をかけて自由に己が快楽とするからこの名がある。この天の男女は互いに相視るのみにて淫事を満足し得、子を欲する時はその欲念に随って膝の上に化現するという。天人の身長は三里、寿命は1万6千歳という。ただし、その一尽夜は人間の1600年に相当するという。

天人としての他化自在天は、弓を持った姿で描かれる。

大自在天（だいじざいてん、梵：महेश्वर、Maheśvara、マヘーシュヴァラ、音写：摩醯首羅、まけいしゅら）は、ヒンドゥー教のシヴァ神の仏教における姿である。自在天外道の主尊とされる。妻は烏摩妃（パールヴァティー）。

概要

大自在天（ダンダン・ウィリク出土）
色界の頂に住する三千世界の主である。

大聖歓喜自在天や他化自在天と名称が似ているため、よく混同される。しかし他化自在天は欲界の六欲天の最上位の天の名称であるのに対し、大自在天は色界＞四禅天＞五浄居天＞色究竟天に在す天部の名称とされる。

バラモン教（後のヒンドゥー教）では、世界を創造し支配する最高神をイーシュヴァラ（梵語：Īśvara）というが、これは後にシヴァの別名となる。仏教では後にバラモン・ヒンドゥーの神々が取り入れられたが、「イーシュヴァラ」「マヘーシュヴァラ」はそれぞれ「自在天」「大自在天」と漢訳された。異名は千以上あるといわれる。

仏教においては、シヴァ神と同じく三目八臂で白牛に乗り、外道（仏教以外）と同様の尊像で表現されるが、一方では密教の曼荼羅などにおいて諸尊の一尊としても重要な位置を占める。曼荼羅では男女一対で表され、妃を烏摩妃（うまき）という。また仏や菩薩の化身という解釈もなされる。

なお、大自在天には以下の2種類があるといわれる。[1]

毘舎闍摩醯首羅（びしゃじゃ・まけいしゅら, Piśāca-maheśvara）
毘舎闍（ピシャーチャ, Piśāca）は鬼類の名前にして摩醯首羅論師の祀る所で、二目八臂あって白牛に乗り、色界に住す。密教ではこれを大日如来の応現身とする。この自在天は種々の形を現じて種々の名前を持つ。たとえば韋紐天、那羅延天、伊舎那天など。「提婆涅槃論」には20種の外道が説かれるが、その中に毘舎闍摩醯首羅をもって第15の摩醯首羅論師とし、また大般涅槃経19にも六師外道の1人である、迦羅鳩馱迦旃延（からくだかせんえん、パクダ・カッチャーヤナ）がこれを宗旨としていると説かれる。中古期以来から現在に至るまで、シヴァ派のシヴァ神はこの大自在天にして、牛または男根（詳細は後述）をもって神体の標識とする。
浄居摩醯首羅（じょうご・まけいしゅら）
菩薩が第十地（菩薩の五十二位の50位目・法雲地）から、まさに成仏せんとする時に、色界の頂である五浄居天の上（色究竟天）において大自在天子の勝報を現じ、勝妙の天形を以て仏位を紹ぐ灌頂を行う。
また、菅原道真の御霊（ごりょう）に「天満大自在天神」の神号が追贈されているが、これは御霊の威力を大自在天に習合させたものであるという。

密教では妻の烏摩妃と共に降三世明王に踏みつけられている。

仏説大自在天子因地経（北宋・施護訳）によると、大自在天は崑崙山に烏摩妃ととも住んでおり、遠い過去の仏の出世の時に四人の修行者がいて発願し、それぞれが梵天王、那羅延天、大自在天、仏世尊になったという。

更に、彼の大自在天の所生を此身甚だ希有なりとし、彼は梵天より人間に下降して寒林中の幻化という餓鬼女と交わり、自らその子になって生まれたとする。[2]

また、この大自在天が生まれた時、鬼神衆や諸天梵天が集まり彼を礼拝したが、その時に梵天王は自らの五つの頭の一つが醜悪であったためそれを取ることを願い、大自在天は大鷹の身に変じてそれを摘去したという。故にその手に梵天の頭を持つとしている。[3]

真言
オン・マケイシバラヤ・ソワカ[4]
男根信仰
大自在天は万物の生本たる義によって、シヴァ派の人々は人間の男根を天神の神実（かみしろ）として祀る。またシヴァ神はリンガ（男根）を象徴とし、男根崇拝と結びついて崇められる。さらに、続高僧伝玄奘伝、西域記健馱羅国記、玄応音義25、大智度論5、同10などの文献にもその痕跡が窺える。

なお前出の通り、大自在天は他化自在天とよく混同される。そのためリンガ信仰と混交し、魔王が六欲天の他化自在天の最高位の主であることから天魔である魔羅（マーラ, Māra）[5]を指し、これが次第に転じて俗に「男根」を魔羅、マラというようになったといわれる。あるいは先に女根を毘摩羅（Vimalā、ヴィマラー）ということから、摩羅とは本来、男女根の名称にて邦語のマラはサンスクリット語のままを伝えられなかったか、あるいは日本の神である天津摩羅命、大摩羅神、赤摩羅、天照真良建雄神などに由来するという説もある。

天満大自在天神（てんまんだいじざいてんじん[注 1]）は、没後の菅原道真を神格化した呼称、あるいは神格化された道真を祀る神社[1][注 2]。天神信仰、天満宮の主神。祟り神で神仏習合した神。主に学問の神、雷神、仏法神として祀られている。

利益と信仰
主に学業・豊穣の神として祀られるが、多種多様な面で信仰される[注 3][注 4][注 5][注 6]。

一方で、歴史的な怨霊である故に、災いを招く神として畏怖もされた。[14][15]

神号
『北野天神縁起絵巻』[注 7]によると、道真が晩年に天拝山で無実を訴える祭文を読上げると、帝釈天をすぎ梵天まで上ってゆき、天満大自在天神と尊号が書かれた祭文が下りてきたという[注 8]。[17]

また、『菅家御伝記』によれば、安楽寺[注 9現太宰府天満宮]創建時（905年頃）に、創建者の味酒安行は、神となった道真より託宣をうけ、道真を天満大自在天神と号した。[18]

その後、清涼殿落雷事件が起り、京の人々に、北野の地に元来祀られていた火雷神[19]（天神地祇）[注 10]と、道真の怨霊が結び付けて考えられた為、火雷天神[注 11]と呼称された。

『日蔵夢記（道賢上人冥途記）』[注 12]では、怨霊神となった道真が、「火雷天神とは、わが眷属の鬼神のことだ。自分は、三十三天に日本太政威徳天とよばれている」と。また、宿世の功徳ゆえ、愛別離苦（妻子との別れ）の悲しみゆえ[注 13]、太政天となったと語る[注 14]。[23]

987年には、一条天皇より勅祭が行われ、北野の社に「北野天満天神」の社号が贈られた。

康和2年（1100年）8月に、大江匡房によって書かれた『参安楽寺詩』には、大聖威徳天という神号がでてくる[22]。また、花祭り（神楽）の演目『浄土入り』によれば、神子と呼ばれる信者達が、三途の川の先にある白山と呼ばれる洞窟へ入って行くと、中に大聖威徳天と書かれた曼陀羅絵が掛けられていたという[24]。[注 15]

江戸時代に、寺子屋で流布した『天神経』では、実道権現と号された。[26]

五身
万里集九『梅花無尽蔵』によれば、天神には神号の他に五つの名と姿があるという。第一に弥勒菩薩のいる都率天にあれば好玄と称し千手観音の化身となり、第二に帝釈天のいる帝釈宮に居れば道直と称し大日如来の化身となり、第三に閻魔大王のいる琰羅天に住すれば良道と称し地蔵菩薩の化身となり、第四に京都の北野に降れば道信あるいは道実と称し文殊菩薩の化身となり、第五に九州の安楽寺に止まれば道真と称し十一面観音菩薩の化身になるという[注 16][注 17][注 18]。

天神は衆生を救うため身を変じ五身となり、十身となり、千にも億にもなるという。「仏身」であり「菩薩身」でもあり「長者身」でもあり「居土身」でもあり「宰官身」でもあるという。梅は金剛界における天神で、天神は胎蔵界における梅である。渡唐天神像の梅を胸に抱く天神こそ、それら二つの宇宙の象徴であるという。それは萬法帰一（ばんぽうきいつ）[注 19]の象徴であり、この最終的に帰する「一」こそ梅花無尽蔵（ばいかむじんぞう）へと帰結することだという。そうして過去、現在、未来の三世を通じ、梅の為に梅の主人となった天神は、梅の恩に報いる為、法脈の繁栄につとめられたという。[28]

神仏習合
神号の天満大自在天神[注 20][注 21]は大自在天と、日本太政威徳天は大威徳明王と、それぞれ習合したとされる[注 22]。本地仏は十一面観音菩薩[22]、不動明王、金輪、薬師如来、愛染明王、慈恵大師[注 23][31]、阿弥陀如来、毘沙門天、大聖歓喜天、大弁才天神[注 24][31][注 25]。また、前述等の思想により、千手観音、大日如来、地蔵菩薩、文殊菩薩、観世音菩薩とも結び付けて考えられた。[注 26]