🦪 出雲崎町雑談

現象界の万物の本体は平等であるが、高下・善悪などの様々な違いがある[5]（差別相、しゃべつそう）。人が経験する現実では多数の個我があるように見える[3]。人は、統覚機能などのアートマンではない諸属性をアートマンであると思い、アートマンとブラフマンは別であると考える[2]。こうした誤りは無明によるもので、無明によって人は迷い、自分という中心主体があるのだと思う[3]。アートマンと非アートマンを区別できないことが、輪廻から抜け出せない原因である[2][3]。

ブラフマンだけが唯一で不二の実在者であり、これが真実である[3]。誤った付託を滅し、アートマンを正しく認識し、個我（アートマン）がブラフマンと同一で、現象界が実在しないマーヤーであると悟ることで（明知）、無明は退けられる。これにより個我による縛りはなくなり、解脱が果たされる[3]。

知識のみが解脱の手段であり、一切の行為は無明に基づいているため解脱の手段にはならないとして否定した[6]。知識と行為の両方が解脱に必要であるという知行併合論を退けたが、行為は心の浄化に相対的・間接的には役立つため、明知を得るまでは実践すべきとした[6]。

役割についてアレだよね。

創造、維持、破壊/再生という3つの役割
トリムールティの役割分担がどのようにして決まったのかについては議論が残る。原始的なトリムールティでは3柱が完全に同格であり、それぞれの役割は交換可能だったとする考え方もある[29]。

ホンダの見方では、ヴィシュヌとシヴァのキャラクターは古代のインド人が自然に感じた神性を象徴しているとする[30]。ヴィシュヌには全ての生物がそこに依存せざるをえない宇宙を遍く満たす、力強く、慈悲深いエネルギーが表現されており、一方のルドラ・シヴァには粗野で御しがたく、気まぐれで、危険な自然が表現されている[30]。そこからそれぞれのキャラクター、英雄譚は発展し西暦前までに出来上がっているとする[30]。

ベイリーはブラフマー神はブラフマンを神格化したものだとしている[31]。また彼によれば、マハーバーラタではブラフマーが創造の役割を担い、ヴィシュヌが維持の役割を担うとする言及が随所にみられるが、シヴァの破壊という役割に関してははっきりと描写されていない[32]。破壊的な属性を感じさせるエピソードはあるものの、ほのめかしにとどまっている[32]。そのためベイリーは、シヴァの役割はマハーバーラタの後に徐々に固まっていったのではないかとしている[32]。

アンゲロ・デ・グベルナティス（英語版）はプラーナ文献に見られる3柱のキャラクターについて、ブラフマーは自分の神秘的な力を、ヴィシュヌは自分の英雄的資質を、シヴァは精力と富を享受している、と表現している[33]。加えて順に賢者、強者、金持ちといった社会的立場に対応するとも記している[33]。ベイリーによればデ・グベルナティスの示す神秘的な力、英雄的資質、繁殖力というそれぞれのキャラクターはそれぞれのカルパ（宇宙の寿命）においてトリムールティが担う創造、維持、破壊という3柱の役割と矛盾しない[34]。しかしそれでもなお、シヴァの役割には曖昧さが残るとも語っている[35]。シヴァの役割は破壊であり再生であるとされ、プラーナの神話に描かれるシヴァは繁殖力を象徴することが多い。シンボルとされるリンガもやはり繁殖力を象徴している。一方でシヴァは色欲とは無縁のヨーガ修行者としての顔も持つ[35]。このことに関してベイリーはシヴァの受け持つ第3フェイズの役割は一言で説明しきれないからではないかとしている[36]。

三位一体（さんみいったい、ギリシア語: Αγία Τριάδα[2], ラテン語: Trinitas[3], 英語: Trinity, ドイツ語: Dreifaltigkeit[4], ロシア語: Святая Троица[注釈 1]）とは、キリスト教において

父（＝父なる神・主権）
子（＝神の子・子なるイエス・キリスト）
霊（＝聖霊・聖神）[注釈 2]
の三つが「一体（＝唯一神・唯一の神）」であるとする教え。カトリック教会[5]・聖公会[6]・プロテスタント[7][8][9][10]・正教会[11]・東方諸教会[12]といった教派が、この教えを共有している。

上述の諸教会[注釈 3]において、三位一体は、「三神」（三つの神々）ではない[13][14][15][16]。また「父と子と聖霊は、神の三つの様式でしかない」「神が三役をしている」といった考え（様態論）も否定される[17][18][19]。

聖公会（日本聖公会）等では聖堂名・学園名など主に固有名詞の一部として、「聖三一」の語も使われる[20]。正教会（日本ハリストス正教会）では「至聖三者（しせいさんしゃ）」と訳される（但し「三位一体」の表記も用いられないわけではない）[21]。

成立までの過程
三位一体の発展した教義は、新約聖書を構成する書簡群で明確に述べられていない[22][23][24]。

しかし、三位一体の教義は新約聖書に基礎を置き、イエスと神の関係を理解しようと試みたときに議論を引き起こし、系統立てて説明され、確立したものである[22][23][24]。

ブリタニカ百科事典はこの教義の基礎である聖句について、

「父と子と聖霊の関係は，大宣教命令として知られる次の新約聖書の個所でも関連づけられている。「それゆえ，あなたがたは行って，あらゆる国の人々を弟子としなさい。そして，父，子，聖霊の御名によってバプテスマを授け (なさい) 」 (マタイ 28・19) ，

そしてパウロによる祝祷である「主イエス・キリストの恵み，神の愛，聖霊の交わりが，あなたがたすべてとともにありますように」 (IIコリント 13・13) [22]」と述べている。

また、三位一体は過去に想定されていたように、非キリスト教の情報源に戻らないようにしなければならない。以前から知られている宗教の中に、初期の三位一体を探す試みはたくさんあった。しかし、それはすべて失敗したと見なされる可能性がある。だが、キリスト教は三位一体の教義を発展させる段階で、哲学や既存の宗教に存在する特定の思考形態に頼ったかどうかは別の問題である[25]。

グノーシス等各種の異端の登場によって教理を整理する必要が生じ[25]また、父、子、聖霊の関係を知的・概念的に定式化しようと試みた[25]結果、三位一体にたどり着いたのである。

概念
定式
三位一体論をめぐり整理された定式において、神は、一つの実体（本質、本體[47]、希: ουσία[注釈 10], 羅: substantia）と、「父なる神」・「ロゴス」(λόγος) である子なる神（イエス・キリスト）・および「聖霊（聖神）[注釈 2]」の三つの位格（希: υπόστασις[注釈 11], 羅: persona）において、永遠に存在すると言い表されている[4][19]。

箇条書きにすれば

神の実体（本質、本體[47]、希: ουσία[注釈 10], 羅: substantia）は一つ
神の位格（個位[47]、希: υπόστασις[注釈 11], 羅: persona）は三つ
父なる神（神父[注釈 12]）
子なる神（イエス・キリスト、神子[注釈 13]）
聖霊（神聖神[注釈 14]）
となる。

第1ニカイア公会議（第一全地公会、325年）の頃から第1コンスタンティノポリス公会議（第二全地公会、381年）の頃にかけて、こうした三位一体論の定式が（論争はこの二つの公会議が終わった後もなお続いていたが）整理されていった[11][48]。


整理されててあってるって思うけど、アレだよね。
二元論に置き換えるのに、ずっと三位一体の話してるとアレだけど、アレだよね。
まあ二元論ってある意味アレだよね。一汁三菜出来ないみたいなね。

違うか。

西方教会における「三位一体の盾」（紋章）の説明
西方教会（カトリック教会、聖公会、プロテスタント）の優勢な地域において中世から現代まで各種紋章に使われる「三位一体の盾」と呼ばれる図式がある。現代でも聖公会のトリニダード・トバゴ教区やチャンネル諸島ジャージーのトリニティ行政区の紋章などに使われている[49][50]。

正教会でも現代では三位一体の説明に使われないわけではないが[51]、用例は稀である[要出典]。

「三位一体の盾」の事例
1210年頃に描かれた『三位一体の盾』の図式。言語はラテン語。子なる神（ラテン語: FILIUS、子）が下方に配置され、十字架で中央と連結されているタイプ。
1210年頃に描かれた『三位一体の盾』の図式。言語はラテン語。子なる神（ラテン語: FILIUS、子）が下方に配置され、十字架で中央と連結されているタイプ。

『三位一体の盾』の図式。聖霊なる神（ラテン語: SPIRITUS SANCTUS、聖霊）が下方に配置されているタイプ。
『三位一体の盾』の図式。聖霊なる神（ラテン語: SPIRITUS SANCTUS、聖霊）が下方に配置されているタイプ。

父なる神、子なる神、聖霊なる神の配置に様々なバリエーションが『三位一体の盾』にある事を示す図。
父なる神、子なる神、聖霊なる神の配置に様々なバリエーションが『三位一体の盾』にある事を示す図。

チャンネル諸島ジャージーのトリニティ行政区の紋章
チャンネル諸島ジャージーのトリニティ行政区の紋章

この図式には諸画像からも分かる通り、「父なる神」（ラテン語: PATER）、「子なる神」（ラテン語: FILIUS）、「聖霊なる神」（ラテン語: SPIRITUS SANCTUS）の配置場所や、その繋ぎ方等において、様々なバリエーションがあるが、共通する内容を箇条書きすると以下のようになる。

「父」は神である（ラテン語: PATER est DEUS, 英語: The Father is God）。
「子」は神である（ラテン語: FILIUS est DEUS, 英語: The Son is God）。
聖霊は神である（ラテン語: SPIRITUS SANCTUS est DEUS, 英語: The Holy Spirit is God）。
神は「父」である（ラテン語: DEUS est PATER, 英語: God is The Father）。
神は「子」である（ラテン語: DEUS est FILIUS, 英語: God is The Son）。
神は聖霊である（ラテン語: DEUS est SPIRITUS SANCTUS, 英語: God is The Holy Spirit）。

「父」は「子」ではない（ラテン語: PATER non est FILIUS, 英語: The Father is not The Son）。
「子」は「父」ではない（ラテン語: FILIUS non est PATER, 英語: The Son is not The Father）。
「父」は聖霊ではない（ラテン語: PATER non est SPIRITUS SANCTUS, 英語: The Father is not The Holy Spirit）。
聖霊は「父」ではない（ラテン語: SPIRITUS SANCTUS non est PATER, 英語: The Holy Spirit is not The Father）。
「子」は聖霊ではない（ラテン語: FILIUS non est SPIRITUS SANCTUS, 英語: The Son is not The Holy Spirit）。
聖霊は「子」ではない（ラテン語: SPIRITUS SANCTUS non est FILIUS, 英語: The Holy Spirit is not The Son）。
これらの図には、中心に配置されている「神」（ラテン語: Deus）を含め4つの要素で図が構成されているが、上述の定式（一本質、三位格）にも示されている通り、「四つの神」「四神論」等を示すものではない。

モナルキア主義
三位一体を否定するほどに神の唯一性を主張するモナルキア主義（英語: Monarchianism）も、正統派から否定される[58]。モナルキア主義は大きく二つに分けられる。

様態論的モナルキア主義（「三様式」「三役」）
「イエスも事実、神であり、聖霊も事実、神である」と主張する一方で、「『父』、『子』、『聖霊』とは、時代によって神が自分を表す様式（mode）を変えていったもの」「一人三役のようなもの」と主張する考えは、様態論的モナルキア主義（英語: modalistic monarchianism）と呼ばれ、正統派から否定される[17][58][59]。

サベリウス主義が代表的事例として挙げられるが、史料の不足・欠如により、サベリウス（2世紀～3世紀）本人が何を教えたのかを厳密に知る事は不可能である[19]。

力動的モナルキア主義
「父だけが神であり、イエスに宿ったのは神の『力』（デュナミス、ギリシア語: δύναμις[注釈 15]）に過ぎない」とする考えは、力動的モナルキア主義（英語: dynamic monarchianism）と呼ばれ、正統派から否定される[58][59]。

三神論
父なる神・子なる神・聖霊は、三つの神ではないとされ、三位格は三神ではないとされる[14][15][17][60]（なお、こうした「異端」が歴史上まとまった形で出現したことはないともされるが[61]、幾つかの事例につき「三重の神性」への傾斜として批判的に指摘されることはある[62]）。

三位一体論の難解さ
三位一体論が難解であることはキリスト教会においても前提となっている。

正教会においては、「三つが一つであり、一つが三つというのは理解を超えていること」とし、三位一体についても「理解する」対象ではなく「信じる」対象としての神秘であると強調される[11]。

カトリック教会においても、神は自身が三位一体である事を啓示・暗示してきたが、神自身が三位一体であることは理性のみでは知り得ないだけでなく、神の御子の受肉と聖霊の派遣以前には、イスラエルの民の信仰でも知り得なかった神秘であるとされる[63]。

難しいよね★

教会での用例
祈祷文
祈祷においては、カトリック教会の典礼・祈祷、聖公会および一部プロテスタントの祈りにおいて「父と子と聖霊の御名において」、正教会の奉神礼で「父と子と聖神（せいしん）の名に依る（よる）」[64]と唱えられることに反映されている（ギリシア語: Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος、ラテン語: In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti）。祈祷の例[65]。

図像における表現
カトリック教会ではルブリョフとともに「老人の姿の父、キリスト、鳩または火の姿で表される聖霊」の図像も広く用いられている。代表的な作例にマザッチオの『聖三位一体』がある。これは十字架上のキリストとともに父および鳩の形をした聖霊を描いたものである。

正教会では、アンドレイ・ルブリョフが描いたものが代表的な、アブラハムを訪ねる三人の天使（『創世記』）に拠る『至聖三者』の聖像が、唯一正当な至聖三者の図像表現として公認される。これは西方にも伝わり、聖像を用いる教派で使われている[66]。

このほかに、正教会でも近代に西方から入った「老人の姿の父、全能者ハリストス（キリスト）、鳩または火の形をした聖霊」という図像もある。これは公認されていないが、ロシアを中心に伝播している。それより古く西方から入った「老人の姿の父、幼子キリスト、鳩または火の形をした聖霊」の図像は、1667年のモスクワ教会会議により、「見えざる父を描くことはできない。父を顕わす事が出来るのはキリストだけである」との理由にもとづき禁止された[67]。

※偶像崇拝はアレだもんね。

合体 分離
陽＋陰→太極 太極→陽＋陰
太陽＋月→金星 金星→太陽＋月
太陽＋金星→月 月→太陽＋金星
月＋金星→太陽 太陽→月＋金星
太陽＋月→星 星→太陽＋月
太陽＋星→月 月→太陽＋星
月＋星→太陽 太陽→月＋星
太陽＋太陽'→双日 双日→太陽＋太陽'
月＋月'→双月 双月→月＋月'
金星＋金星'→双金星 双金星→金星＋金星'
星＋星'→双星 双星→星＋星'
※ 「’」はもう一方「 」と正反対の性質を持つという意味でここでは便宜的に用いる。
※ 「星」＝「金星≒シリウス≒北極星」or「7つの星≒七惑星」
※ 「星」＝「目」＝「Ｇ」

マリア崇敬（マリアすうけい、devotion to Mary[1]）とは、イエス・キリストの母マリアに仲介者[注 1]として神[注 2]への執り成しを願うことを中核とする宗教概念。また、その表現や行事などを指す[1]。古代からの伝統によって東方正教会およびカトリック教会において共有されている概念である[2]。聖母崇敬（せいぼすうけい）ともいう。

用語
崇敬
カトリック教会における崇敬[注 3]は、本来の信仰対象である神[注 2]に対する崇拝[注 4]と区別して、人間であるマリアや聖人たちに使用する用語・概念である[3]。

特別崇敬
特別崇敬[注 5]は、マリア崇敬を指す用語で、語義は「ほかのあらゆる崇敬にまさる崇敬」である[4]。この用語はトマス・アクィナスを始めとするスコラ哲学者が使い始めた[4][5][6][7]。

執り成し（英語版）
他者のために神に頼むこと[8]あるいは願いを取り次ぐこと。その祈り[8]。取り次ぎとも訳される。

仲介者
キリスト教で仲介者[注 6]あるいは仲保者というと多くはイエス・キリストを指す[9]。『新約聖書』に収録されているパウロの名による司牧書簡の一つ「テモテへの手紙一」には「神は唯一であり、神と人との間の仲介者も、人であるキリスト・イエスただおひとりなのです。」[10]とある。しかしカトリック教会においては、このイエス・キリストを指す「仲介者」と区別して、マリアを「すべての恩恵の仲介者」[注 7]と呼び、マリアによる恩恵の仲介を支持している[11]。これは教父時代からの伝統およびカトリック教会の歴史並びに信者の信仰・信心形態の現実を反映したものである[11]。カトリック教会は第2バチカン公会議で決議・公布した『教会憲章』においても「この種の仲介を支持している」[12]。しかしマリアを「すべての恩恵の仲介者」と呼ぶことは、正典である「テモテへの手紙一」における「仲介者…イエスただおひとりなのです。」との齟齬によって誤解を招きがちであるとして、歴代教皇は「すべての恩恵の仲介者」を教理として宣言していない[13]。

マリア信心
マリア信心[注 8][注 9]または聖母信心とは、一般的にはマリアを信じる心およびその表現などをいう[14]。日本語で信心というとふつう仏教概念として説明されるが[15]、キリスト教における信心は神[注 2]への帰依およびその表現を指す[16]。しかしカトリック教会では直接神に対するよりもさまざまな形態で信心が表現される傾向があり[17]、その用語「マリア信心」は、信者のために共に神に祈ることをマリアに願う崇敬心とその表現を指す[1]。これは例えば「神の母聖マリア、わたしたち罪びとのために、 今も、死を迎える時も、お祈りください。アーメン。」[18]のように表現される。
「聖母マリアへの信心業」も参照

マリア崇拝
日本語として似た語形の「マリア崇拝」は、カトリック教会には無い概念で、カトリック教会のマリア崇敬とは異なる[19]。カトリック教会の用語・概念「マリア信心」や「マリア崇敬」は、マリアを神や女神として拝むことではない。しかしカトリック教会以外の教派では「マリア信心」や「マリア崇敬」に対して様々な見解がある。例えば『キリスト教大事典』の無署名項目「マリア崇敬」では原語・訳語表記としてMariolatryをあげている[7]。このMariolatryは普通「マリア崇拝」と訳す用語で、プロテスタント各教派がカトリック教会のマリア崇敬あるいはマリア信心を非難する意味で使うことがある[20]。『キリスト教大事典』が「マリア崇敬」をMariolatry（マリア崇拝）とするのは、マリア崇敬を「カトリックの風習」[7]と定義して説明する見解・立場によるものである。
「プロテスタントにおけるマリヤ観」および「マリア崇拝」も参照

マリア崇拝（マリアすうはい、Mariolatry、Marianismo）とは、聖母マリアを崇拝する宗教的行為。欧州古代の多神教的信仰、特に女神崇拝が形を変えて引き継がれたものにも見え、キリスト教では禁じられている。

これは、カトリック教会でもマリア崇敬とは区別し、禁じている[1]。しかし、一部のプロテスタントの教派は、カトリック教会におけるマリア崇敬を「崇拝」していると捉え、批判している[2][3][4][5]。

「マリア崇拝」(Mariolatry)の用語
18世紀及び19世紀において、様々なプロテスタント教派が「マリア崇拝」(Mariolatry[6])という用語を使い始めた。この用語はカトリック教会におけるマリア崇敬、聖公会のアングロ・カトリック主義、そして東方正教会における聖母マリアへの信心業の実践について言及したものである。この用語を使用するプロテスタント各教派の見解によると、マリアに対して極端に注意を払うことは、神に対する崇拝から道を逸っているばかりでなく、実際に偶像崇拝に接触するものだとしている[7][8]。

この傾向は、時と共に様々な方向に向かっていき、その間に一部のプロテスタント教派は、マリアに注意に対する彼らの態度を時々和らげ、その他の教派は、21世紀において、マリアへの態度について、ますます反対の立場を強めていった。その例として、2006年5月のイギリスにおける「ウォルシンガムの聖母（英語版）」の祝典の間、聖公会とカトリック教会は、「聖母行列」を行ったが、これにプロテスタントは、「カトリック教会は、偶像崇拝とマリア崇拝(Mariolatry)」と書かれた看板を持ち、野次を飛ばした[9][10][11]。

詳細は「プロテスタントにおけるマリヤ観」を参照


※今の雰囲気だとアレだろうな。なんとも言い難いみたいな。
キリスト教では無いってのあるんだろうけどさ。
たださ、教会行くのとか、別にアレなんでしょ？イマドキ。

カトリック教会
ローマ教皇を最高指導者とするカトリック教会は、以下のように分類し、三位一体の神に捧げられる礼拝(ラトレイア・Latria 神礼拝)を、聖母マリアに対して捧げる事はマリア崇拝として禁じている。

hyperdulia　被造物の中で最も崇高なものとしての聖母マリアへの崇敬
dulia　天使や諸聖人への崇敬　
cultus civilis　長上への尊敬
フェミニズム
フェミニズムにおいては、女性の至高性の表現として肯定的に見られている[12]。

一方、中南米では、聖母マリアを理想の女性に掲げることにより、性役割意識が強化された（マリアニスモ）。

[13]。

シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、「第二の性」の中で、「聖母マリア崇拝は男らしさの最高の勝利の象徴である」と述べており、女性に従順・母性・純潔を求める規範であることで男性の利益にかなう存在だとの見方を示している。

関連項目
神の母
生神女
エフェソス公会議

神の母(かみのはは、ギリシャ語: Θεοτόκος, ラテン文字転写: Theotókos、テオトコスもしくはセオトコスと転写)とは、キリスト教の用語でイエス・キリストの母マリア（聖母マリア）に対する称号。 マリアが神の母であるとは、キリストの神的位格（υπόστασις）を生む母であることを意味し、キリストを神の本性（φύσις）において生んだ母という意味ではないとしている。ここでいう位格（自立存在ともいわれる）とは、他の存在に依存することなく存在するものをいう。アレクサンドリアのアタナシオスはマリアをロゴス（λόγος：神の御言葉）の母と称していた。つまり、マリアは神の位格のひとつロゴス（子なる神、神子：かみこ）の母であるとの意味である。

これに対して、コンスタンディヌーポリ総主教のネストリオスは、この称号を否定して人的位格を生んだクリストトコス（Χριστοτόκος:救世主（Χριστός）を産む者（τόκος））という新たな称号を提唱し、聖人ではあるが神の母ではないと主張した。この争いを調停するため、エフェソス公会議が召集され、ネストリオスの教義は異端と宣告され、マリアが神の母であることが宣言された。

コレは難しそうだよね。
とんび？とかもアレだろうけどさ。
受肉がパンとかワインにアレだっけ？
天の神とは？
地の神とは？

正教会での訳語
詳細は「生神女」を参照
正教会の一員たる日本ハリストス正教会（日本正教会）では生神女（しょうしんじょ）と呼ばれる頻度が多い。ギリシャ語のテオトコス（Θεοτόκος）は神（Θεός）を産む者（τόκος）の意味であり、直訳すれば「神産み」という称号であるがゆえに男性形語尾を保つ女性名詞であるが、スラヴ語に訳されたときに「神を産む女」（ロシア語: Богородица）という言葉になった。「生神女」という訳語はスラヴ語の流れを汲むものである。

日本正教会の祈祷文においても「神の母」の語は用いられ、イエスの母マリアを指す正式な訳語のひとつであるが、"The Mother of God"には「神の母」の訳語を当て、"Theotokos"には「生神女」の訳語をそれぞれ当てる定訳として基本的に使い分けられている（聖堂名の翻訳などにはこうした定訳が当てはまらない場合もある）。

カトリック教会の祝日
ローマ・カトリック教会は、1931年エフェソス公会議1500周年に際し、教皇ピウス11世により1月1日を「神の母」の祝日と制定した。尚、1月1日は降誕祭の8日目にあたり（ユダヤ教の律法は、生後8日目に男子に割礼を施し命名することを規定している）、キリストの割礼日を祝する日（主の割礼祭）でもある。

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生神女

生神女（しょうしんじょ、ギリシア語: Θεοτόκος, 教会スラヴ語・ロシア語・ブルガリア語: Богородица, 英語: Theotokos）とは、「神を生みし女」を意味する、正教会におけるイエスの母マリアに対する敬称。一般に言われる聖母マリアの事であるが、日本正教会では聖母という表現は用いられず専ら「生神女」「生神女マリヤ」「生神女マリア」との表現が用いられ、生神女マリアを単に聖母マリアという語に限定してしまうのは誤りであるとされる[1][2]。正教会では生神女マリヤを神の母・第一の聖人として位置付けている。


アトス山のヒランダリウ修道院にある生神女マリヤのイコン。ダマスコの聖イオアンによるイコンの構図で、「三本手の生神女」と呼ばれるタイプである。左下に生神女のものではない手が描かれている。聖像破壊運動の時代、東ローマ帝国皇帝の策略によってイコンを描く手を切り落とされた聖イオアンであったが、生神女の庇護により手が回復したという奇蹟があったと伝えられる。この奇蹟に感謝してイオアンが手を描き加えたのがこのイコンの構図の始まりだとされる。

訳語の概要
「生神女」の原語はギリシャ語「Θεοτόκος」（セオトコス）[3]であり、これは「神（Θεός：セオス）を産んだ者（τόκος：トコス）」という意味である[4]。つまり「神を産む者」という称号であるがゆえに男性形語尾を保つ女性名詞であるが、それが教会スラヴ語で「Богородица」（ボゴロージツァ）（「神（Бог：ボーク）を生む女（родица：ロージツァ）」の意）と翻訳された事を反映し、「生神女」と訳された。

日本ハリストス正教会では「聖母」という語は用いない。「生神女」「神の母」「永貞童女（「処女のままであった女」の意）」「童女」「童貞女」「女宰（じょさい）」「女王（にょおう）」といった表現が祈祷書には用いられており、日常的にも生神女マリヤと呼ばれる。これらの訳語が用いられる理由としては

大主教聖ニコライの訳を尊重すべきである。
「聖なる母」は1人ではない（例は多数あるが、例えば生神女の母アンナも聖人であり、「神の祖母」と正教会では呼ばれる）[5]。
イイスス・ハリストス（イエス・キリスト）の母マリヤの称号「Θεοτόκος」：「神の母」は第三全地公会議での確認事項であり、これを尊重して精確な訳語を用いるべきである[6]。
海外正教会でも「Θεοτόκος」（セオトコス：生神女）・「the Virgin Mary」（童女マリヤ）・「Царица」（ツァリーツァ：女王）等と呼ばれており、「Holy Mother」（聖母）とはまず呼ばれておらず、全正教会の標準的呼称に則るべきである[5]。
等が挙げられる。なお、マリヤとマリアの違いは転写の違いに由来するものであり、あまり日本正教会でもいずれを用いるかは拘られていない。但し、聖書・祈祷書や聖歌では「マリヤ」で統一されている。

「母マリヤ」も参照

用例
詳細は「常に福にして」を参照
第八調
「常に福（さいわい）にして全く玷（きず）なき生神女、我が神の母なる爾を讃美するは真に当れり。ヘルワィムより尊く、セラフィムに並びなく栄え、貞操（みさお）を壊らずして神言（かみことば）を生みし実の生神女たる爾を崇め讃む。」
「神言（かみことば）」とはギリシャ語の"λόγος"（ロゴス）の日本正教会訳であり、ハリストスのこと。

日本正教会訳祈祷文における「生神女」以外のマリアの称号
生神女マリヤに対しては、正教会では他にも様々な称号が用いられている。幾つかの例外はあるものの殆どの場合、聖書・祈祷書等における原語の違いに応じて訳語が逐一割り当てられており、原語を日本語から推定しやすいシステムとなっている。例えば、"Mother of God"には「神の母」の訳語が、"Theotokos"には「生神女」の訳語がそれぞれ当てられ、定訳として使い分けられている（聖堂名の翻訳などにはこうした定訳が当てはまらない場合もある）。

以下に挙げたもの以外にも様々な呼び方があり、組み合わせも含めると膨大な数にのぼる。

生神女（しょうしんじょ） - - 英語: Theotokos, ギリシア語: Θεοτόκος
童貞女（どうていじょ）, 童女（どうじょ）, 処女（しょじょ） - 英語: Virgin, ギリシア語: παρθένος
永貞童女
神の母（かみのはは） - 英語: Mother of God, ギリシア語: Μήτηρ Θεοῦ
至聖女（パナギア） - 英語: Panagia, ギリシア語: Παναγία
天より広き者[7] - ギリシア語: Πλατυτέρα τῶν Ουρανῶν
生神童貞女（しょうしんどうていじょ）
女宰（じょさい）
女王（にょおう）
至聖至潔（しせいしけつ）にして至りて讃美たる我等の光栄の女宰生神女（じょさいしょうしんじょ）、永貞童女（えいていどうじょ）マリヤ

ギリシャ神話ね。
人が神を生むとは？

神話4：人間の起源

プロメーテウスと火
古代ギリシア人は、神々が存在した往古より人間の祖先は存在していたとする考えを持っていたことが知られている。例えばヘーシオドスの『仕事と日々』にもそのような説明がなされている。他方、『仕事と日々』は構成的には雑多な詩作品を蒐集したという趣があり、『神統記』や『名婦列伝』が備えている整然とした、伝承の整理付けはなく、当時の庶民（とりわけ農耕民）の抱いていた世界観や人生観が印象的な喩え話のなかで語られている。

古来、ギリシア人は「人は土より生まれた」との考えを持っていた。超越的な神が人間の族を創造したのではなく、自然発生的に人間は往古より大地に生きていたとの考えである。しかしこの事実は、人間が生まれにおいて神々に劣るという意味ではなく、オリュンポスの神々も、それ以前の支配者であったティーターンも、元々はすべて「大地（ガイア）の子」である。人間はガイアを母とする、神々の兄弟でもあるのだ。異なる点は、神々は不死にして人間に比べ卓越した力を持つということである。その意味で、神々は貴族であり、人間は庶民だと言える[51]。

プロメーテウスと最初の女

パンドーラー
しかしヘーシオドスは、土より生まれた人という素朴な信念とは異なる、人間と神々のあいだの関係とそれぞれの分（モイラ）の物語を語る。太古にあって人間は未開で無知で、飢えに苦しみ、寒さに悩まされていた。プロメーテウスが人間の状態を改善するために、ゼウスが与えるのを禁じた火を人間に教えた。また、この神は、ゼウスや神々に犠牲を捧げるとき、何を神々に献げるかをゼウスみずからに選択させ、その巧妙な偽装でゼウスを欺いた[22]。

プロメーテウスに欺されたゼウスは報復の機会を狙った。ゼウスはオリュンポスの神々と相談し、一人の美貌の女性を作り出し、様々な贈り物で女性を飾り、パンドーラー（すべての贈り物の女）と名付けたこの女を、プロメーテウスの思慮に欠けた弟、エピメーテウスに送った。ゼウスからの贈り物には注意せよとかねてから忠告されていたエピメーテウスであるが、彼はパンドーラーの美しさに兄の忠告を忘れ、妻として迎える。ここで男性の種族は土から生まれた者として往古から存在したが、女性の種族は神々、ゼウスの策略で人間を誑かし、不幸にするために創造されたとする神話が語られていることになる。

五つの時代と人間の生き方
パンドーラーは結果的にエピメーテウスに、そして人間の種族に災いを齎し不幸を招来した。ヘーシオドスは更に、金の種族、銀の種族、青銅の種族についてうたう。これらの種族は神々が創造した人間の族であった。金の種族はクロノスが王権を掌握していた時代に生まれたものである[52][注釈 21]。この最初の種族は神々にも似て無上の幸福があり、平和があり、長い寿命があった。しかし銀の種族、銅の種族と次々に神々が新しい種族を造ると、先にあった者に比べ、後から造られた者はすべて劣っており、銅（青銅）の時代の人間の種族には争いが絶えず、このためゼウスはこの種族を再度滅ぼした。

金の時代と銀の時代は、おそらく空想の産物であるが、次に訪れる青銅の時代、そしてこれに続く英雄（半神）の時代と鉄の時代は、人間の技術的な進歩の過程を跡づける分類である。これは空想ではなく、歴史的な経験知識に基づく時代画期と考えられる。第4の「英雄・半神」の時代は、ヘーシオドスが『名婦列伝（カタロゴイ）』で描き出した、神々に愛され英雄を生んだ女性たちが生きた時代と言える。英雄たちは、華々しい勲にあって生き、その死後はヘーラクレースがそうであるように神となって天上に昇ったり、楽園（エーリュシオンの野）に行き、憂いのない浄福の生活を送ったとされる（他方、オデュッセウスが冥府にあるアキレウスに逢ったとき、亡霊としてあるアキレウスは、武勲も所詮空しい、貧しく名もなくとも生きてあることが幸福だ、とも述懐している[53]）。

英雄の時代が去っていまや「青銅の時代」となり、人の寿命は短く、労働は厳しく、地は農夫に恵みを与えること少なく、若者は老人を敬わず、智慧を尊重しない……これが、我々がいま生きている時代・世界である、とヘーシオドスはうたう。このような人生や世界の見方は、詩人として名声を得ながらも、あくまで一介の地方の農民として暮らしを立てて行かねばならなかったヘーシオドスの人生の経験が反映しているとされる。世には、半神たる英雄を祖先に持つと称する名家があり、貴族がおり、富者がおり、世の中には矛盾がある。しかし、神はあくまで善なる者で、人は勤勉に労働し、神々を敬い、人間に与えられた分を誠実に生きるのが最善である。

一方で、武勲を称賛し、王侯貴族の豪勢な生活や栄誉、詩や音楽や彫刻などの芸術の高みに、恵まれた人は立ち得る。しかし庶民の生活は厳しいものであり、そこで人間としていかに生きるか、ヘーシオドスは神話に託して、人間のありようの諸相をうたっていると言える。

男と精霊
神と女

なんかもう疲れてきた。

人と人から神が生まれた可能性もアレだけど、まあ人であることをアレもアレだよね。

ベテルギウス（平家星）
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　　　　　　　　　　　　　　　　　　★　リゲル（源氏星）
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源氏星（読み）ゲンジボシ
デジタル大辞泉 「源氏星」の意味・読み・例文・類語
げんじ‐ぼし【源氏星】
《青白く見えるところから》「リゲル」の和名。→平家星
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ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典 「源氏星」の意味・わかりやすい解説
源氏星
げんじぼし

オリオン座β星リゲルの和名。オリオン座α星ベテルギウスは赤く輝く1等星，β星リゲルは青白く輝く1等星で，三つ星をはさんで対峙している。これを平家の赤旗，源氏の白旗に見立てこの名がある。 (→平家星 )
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世界大百科事典（旧版）内の源氏星の言及
【リゲル】より

…アラビア語のリジュル･アルジャウザーrijl al‐jawzā’(巨人(オリオン)の足)からきた名。日本では，ベテルギウスの赤い色に対して，白い色のこの星に，源氏の白旗にたとえて〈源氏星〉の名がある。リゲルは実視連星であり，その伴星がまた分光連星になっている。…

※「源氏星」について言及している用語解説の一部を掲載しています。

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平家星（読み）ヘイケボシ
デジタル大辞泉 「平家星」の意味・読み・例文・類語
へいけ‐ぼし【平家星】

《赤く見えるところから》「ベテルギウス」の和名。→源氏星
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ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典 「平家星」の意味・わかりやすい解説
平家星
へいけぼし

オリオン座α星ベテルギウスの和名。オリオン座の三つ星をはさんで，ベテルギウスとリゲルが，一方は赤く一方は白く輝くさまを，平家の赤旗と源氏の白旗に見立てたもの。 (→源氏星 )
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世界大百科事典（旧版）内の平家星の言及
【ベテルギウス】より

…ベテルギウスの名は，アラビア語のイブト･アル･ジャウザーibṭ al‐jawzā’(〈巨人オリオンのわきの下〉の意)に由来している。日本では〈平家星〉の名がある。これは赤い色を平家の赤旗と見たものである。…

※「平家星」について言及している用語解説の一部を掲載しています。

出典｜株式会社平凡社「世界大百科事典（旧版）」

源氏名（げんじな[注 1]）は

『源氏物語』にちなんで付けられた名前のこと。歴史的な用法。本項での主な解説対象。
風俗産業などに従事するものが名乗る仮の名前。『源氏物語』との関連は特にない。現代の用法。上記の源氏名から発展した。
概要
源氏名とは、『源氏物語』にちなんで女性に付けられた（あるいは女性が名乗った）名前のことである。源氏名を歴史的に見ると、元来は『源氏物語』の巻名で、最初は名歌の題材や投扇興の点数の名称に使ったり、後に女官や遊女が自らの出世、輝かしい未来を願い、源氏のように勝負に勝ちたいと本名を隠し源氏名を名乗ったことがことの始まりである。当初は中世から近世にかけて公家に仕えた女官の名のことだったが、後に武家の奥女中などにおいても用いられるようになった。「源氏名」を使用したことが確認できる最も早い事例は、『実隆公記』に記載されている、「梅枝」という名の三条西実隆に下女として仕え永正2年（1505年）11月6日に死去した女性である[3]。源氏名とされるための条件は以下のようなものである。

最狭義には、五十四帖の巻名のいずれかそのものに限られる。
狭義にはそれに加えて、巻名になっていない『源氏物語』の登場人物にちなむものを含む。
広義には、『源氏物語』とは直接の関係ないが『源氏物語』を連想させるような雅な名前を含む。
もともと遊女には、古くは平安時代から本名とは異なる雅な名前を名乗る慣習があり[4]、江戸時代の遊廓で遊女が源氏名を使用した。この段階で『源氏物語』とはあまり関係のない「源氏名」が多くなったとされる[5]。

さらに時代が下り、水商売や風俗店で働くホステスやホスト、及びコスプレ系飲食店（メイド喫茶など）の従業員は、やはり仕事の上で本名ではない名前を使うことが多いが、『源氏物語』とは特に関係ないにもかかわらず、それらをも源氏名と呼ぶようになった[6]。現代ではマスコミも使用している[7]。

本来の「源氏名」の使用例
徳川和子の入内（1620年）に付き添った女性[8]
「梅枝」 、「総角」、「桐壺」、「藤壺」
寛政年間江戸城本丸奥女中一覧より[9]
「火之番」女中 - 「野分」「きり壺」「うつせみ」
「使番」女中 - 「さかき」「とこ夏」「かほる」「うすくも」
「御端下」女中 - 「うき橋」「みゆき」「梅か枝」
和宮様附女中分限帳より[10]
「早蕨」「みゆき」「明石」
『色道大鏡』より（遊女の源氏名）[11]
「初音」「乙女」「若紫」「若菜」「柏木」「薫」「玉鬘」「梅枝」「紫」「浮船」「浮橋」「薄雲」
「空蝉」「野分」「軒端」「松風」「小紫」「胡蝶」「明石」「蕣（あさがほ）」「榊」
「夕霧」「夕顔」「御法（みのり）」「須磨」
『色道大鏡』より（禿（かむろ）の源氏名）[12]
「軒端」「こてふ」「あかし」「關屋（関屋）」「すま」

だいこんみずまし？

本来ので遊女？

諱（いみな）とは、人名の一要素に対する中国など東アジアの漢字圏における呼称である。「忌み名」とも表記される。

概要
諱という漢字は、日本語において「いむ」と訓ぜられるように、本来は口に出すことがはばかられることを意味する動詞である。

この漢字は、古代に貴人や死者を本名で呼ぶことを避ける習慣があったことから、転じて人の実名・本名のことを指すようになった。本来、名前の表記は生前であれば「名」、死後は「諱」と呼んで区別するが[1]、のちになって生前に遡り諱と表現するなど、混同が見られるようになった。諱と対照して普段人を呼ぶときに使う名称を「字」といい、時代が下ると多くの人々が諱と字を持つようになった。

諱で呼びかけることは親や主君などのみに許され、それ以外の人間が行った場合は極めて無礼であると考えられた（詳細は後述の「実名敬避俗」及び避諱を参照）。

また、僧侶が受戒するときに受ける法名のことを、仏弟子として新たに身につける真の名前という意義から諱（厳密には法諱（ほうい・ほうき））といった。

日本では時代が下ると、僧侶の受戒が、俗人の葬式で死者に授戒し戒名として諱を与える儀礼として取り入れられた。このため、現在の諱は諡と混同され、現代日本語ではほとんど同義に用いられることもしばしばある。

実名敬避俗
実名を敬避する（敬って避ける）習俗という意味の語である。漢字文化圏において、諱で呼びかけることは親や主君などのみに許され、それ以外の人間が行った場合は極めて無礼であると考えられた。これは、ある人物の本名はその人物の霊的な人格と強く結びついたものであり、その名を口にするとその霊的人格を支配することができると考えられたためである。

その一例として高堂隆の逸話が挙げられる。『都の督軍が薛悌と論争したとき、薛悌を名前で呼んで怒鳴りつけた。高堂隆は剣の柄に手をかけて督軍を叱り、「昔、魯の定公が侮辱されたとき、仲尼(孔子)は階段を上がってたしなめ、趙王が秦の琴を弾かされたとき、藺相如は秦王に缶（かめ。打楽器として使う。）[2]を叩かせた。下臣を前にして主君を名前で呼べば、道義では討ち果たすことになっている。」督軍は真っ青になり、薛悌は慌てて起(た)ち上がり彼を引き留めた。』[3]

日本では、本居宣長の説が主流であった。それによれば、諱とは中国から伝わった「漢意」であって日本古来の風習ではなく、むしろ日本では古来、名前とは美称であった。そしてのちに漢国（中国）の風俗にならい、名指しが無礼とされるようになった[4]。しかし穂積陳重は、フレイザー『金枝篇』などの文献を独自に調査し、このような名前に関するタブーが漢字文化圏のみならず、世界各地に存在することを突き止めたと述べた。そして日本でも中国の諱の礼制が導入される以前から、実名を避ける習慣が存在したとして、これを「実名敬避俗」と定義した[5][6]。また陳重は、宣長が名前を美称と認識したのは、『古事記』『日本書紀』に記録された神や天皇の名前は、実名の多くが忘れ去られ、副称・尊号のみが伝えられた結果と指摘した[7]。たとえば、伊耶那美命・伊邪那岐命の神名は、賀茂真淵・宣長[8] の説に従い「伊耶（イザ）」を「誘語（いざなふことば）」の意味、すなわち国産みのための遘合を互いに誘ったことから呼んだものとすれば、これは明らかに後から奉られた尊号であって、実名ではないことになる[9]。

実名敬避俗の発想から貴人の諱を忌み避けることを「避諱(ひき)」という。特に天子（皇帝）の諱は厳重に避けられ、詔勅以下の公文書にもいっさい用いられず、同じ字を使った臣下や地名・官職名は改名させられたり、漢字の末画を欠かせるなどのあらゆる手を尽くし使用を認めなかった。例えば、漢の初代皇帝劉邦の諱は「邦」であったため、漢代には「邦」の字をまったく使用できなくなった。以後「国」の字を使うことが一般化し、戦国時代に「相邦」と呼ばれていた役職は相国となった。避諱の実際は時代によって異なるが、多くは王朝の初代、現皇帝から8代前までさかのぼる歴代の皇帝の諱を避けた。また皇帝のほか、自分の親の名も避諱の対象となった（例えば、杜甫はたくさんの詩を残したが、父の名である「閑」という字はすべての作品で使用しなかった）。（詳しくは避諱の項を参照。）

日本では親の実名を避ける例はほとんど見られない。しかし、中国の強い影響下にある桓武天皇の時代に編纂された正史『続日本紀』において、天皇の父である光仁天皇の即位前の記事に関しては、諱である「白壁王」という表記を避けて（大納言）「諱」と記載されている。

江戸時代中ごろ以降は、将軍家の当主と家族の諱と名のりは実名での使用を避ける傾向があり、諸藩においては将軍家に加えて藩主とその家族の実名および名のりを避けた（後述する将軍から大名家当主・世子等への偏諱授与の場合を除く）。この場合は、将軍家や藩主家の娘の名も使用を避ける対象であった。

具体例としては、徳川綱吉の時代に綱吉の娘、鶴姫と同じ「つる」という名を変えた例や、長州藩の毛利重就が当初「しげなり」という名のりだったのを、徳川家斉が将軍になってからは「しげたか」と改めた例がある。また薩摩藩では、将軍家の当主と正室や子女の諱、及び藩主とその正室や子女の実名および名のりを避けるように藩法で規定していたことが、「薩藩政要録」や「三州御治世要覧」から分かる。その他、「仙台市史 通史4 近世2」によれば、伊達宗村に徳川吉宗の養女利根姫（雲松院）が嫁ぐと、領内での「とね」という女性名が禁止され、武家・庶民の別なく「とね」の名を持つ女性の改名が令達されている。

安政5年10月、松平茂昭が将軍家茂の偏諱を賜って名を直廉から茂昭と改めた。この年以後、福井藩民の名における茂の字は忌諱によってすべて藻と改められ、人別張等には藻左衛門・藻兵衛等と記されている。

薩摩藩ではまた、将軍家及び藩主家の実名や名のりの禁止は、将軍家や藩主家の一族が死去もしくは結婚などで家を出た場合に解除されたことが「鹿児島県史料」で散見される。


あと室町文化も熱そうだよね。江戸よりもさ。
絶対覚えておいて損が無いシリーズだっけ？

日本
日本における諱の歴史
日本での個人の名前は「石川麻呂（いしかわまろ）」や「穴穂部間人（あなほべのはしひと）」など長い訓に漢字を当ててきた。しかし、嵯峨天皇のころ遣唐使であった菅原清公の進言によって、男子の名前は漢字二文字か一字、女子の名前は「○子」とするといった、漢風の名前の使用が進められ、定着した[要出典]。

このように、中国の伝統を取り入れた名前の習慣が定着すると、実名・本名のことを漢文表記するときは、中国同様に「諱（いみな）」と呼んだ。

これは中国と同じく実名と霊的人格が結びついているという宗教的思想に基づく。そのため、平安時代には武士などが主従および師弟関係を取り結ぶときに、主君・師匠に自分の名を書いた名簿（みょうぶ）を提出するしきたりがあった。また、親子関係、夫婦関係以外の社会的主従関係に乏しかった女性では名の秘匿がより進み、公的に活躍した人物ですら、後世実名が不明となる場合が多かった。清少納言や紫式部、菅原孝標女の実名が不明なのはこのためである（少納言や式部は、父親等の官職名から付けられた女房としての職務上の呼称である。また、孝標女は父・菅原孝標の名がそのままつけられている）。

また、平安時代以降の貴人は居住する邸宅の所在地名や官職名などに基づく通称で呼ばれ、武士をはじめ身分のさらに低い者も太郎・次郎などの兄弟の出生順序などからつけられた、仮名（けみょう）と呼ばれる通称が用いられた。仮名については、室町時代以降、官職風の人名として百官名、さらに東百官のようなものまで派生し、諱と別につけられた通称をもって人名とすることが明治時代まで行われていた。

女って学年２つくらいだとタメ口みたいなところ流してるよね。女同士？

時代劇で例示すると、『遠山の金さん』の主人公である遠山景元（実在した旗本）の場合、諱は「景元」であるが、劇中においてこの名で呼ばれることはない。諸大夫に叙され左衛門少尉を名乗っていたことから「左衛門尉さま」、あるいは仮名である「金四郎」（さらにここから派生した金さん）の名で呼ばれる。 だが戦国時代には官職名ではなくあえて諱で呼び、さらには敬称をつけず呼び捨てとすることが最上級の敬意を表す事例もあるため、日本の歴史上において諱で呼ぶ行為が常に礼儀を欠くわけではない[10]。また、本能寺の変を記した本城惣右衛門覚書には、「のぶながさま」「いへやすさま（別の箇所では「いゑやすさま」とも）」と記載があり、諱の使用される例が皆無ということもない（一方、同書では自軍である明智勢の明智秀満を通称の「弥平次」、斎藤利三を「くら介」「さいとう蔵介」と官職名になっている）。

明治に至り、1870年（明治3年）12月22日の太政官布告「在官之輩名称之儀是迄苗字官相署シ来候処自今官苗字実名相署シ可申事」、1871年（明治4年）10月12日の太政官布告「自今位記官記ヲ始メ一切公用ノ文書ニ姓尸ヲ除キ苗字実名ノミ相用候事」、1872年（明治5年）5月7日の太政官布告「従来通称名乗両様相用来候輩自今一名タルヘキ事」により、諱と通称を併称することが公式に廃止されている。すべての国民は戸籍に「氏」及び「名」を登録することとなり、それまで複数の名（諱および通称ならびに号など）を持っていた者は、それぞれ自身が選択したものを「名」として戸籍登録することとし、登録時に婚姻・養子縁組を伴わない者の改名は禁止された。当時の明治政府高官の例では、伊藤春輔博文は諱の「博文」を、山本権兵衛盛武は通称の「権兵衛」をそれぞれ登録している。

日本における通字
「輩行字」も参照
日本では「ある人物の諱に用いられているものと同一の漢字を用いることそのものがその人物の霊的人格に対する侵害だ」とする観念が、中国や朝鮮ほど強くはなかった。

そのため、漢字二字からなる名が一般的となった平安時代中期以後の日本では、家に代々継承され、先祖代々にわたり特定の文字を諱に入れる「通字（とおりじ）」あるいは「系字」という習慣があった。これにより、その家の正統な後継者、または一族の一員であることを明示する意図があった。

代表的な例
皇族・公家
皇族（天皇家） - 男子が「仁」、女子が「子」。通字として定着するのは室町時代以降であった。嫁入りの場合も「子」の名がある女性が選ばれる。

ワーワーいうとりますけども、へーワーにやっていかなあかんおもてるんですけどもね。
どうしてもコッチの方がなくてねー。
投げ銭ありがとうございます。

１つ段階として、霊なるものは存在するのであろう。
ってのだよね。
分かんないと尚更。
分かったってどうゆうこと？
とかにアレっしょ。

十六島 (出雲市)

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出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
日本 > 島根県 > 出雲市 > 十六島町 > 十六島

十六島（うっぷるい）は島根県出雲市十六島町の地名。十六島海苔（岩海苔の一種）で有名。出雲市十六島町の海岸に突出した岬で、大岩石や奇岩が林立し、山陰でも屈指の海岸美を呈している[1]。

地名の由来
「十六島」の地名の由来については十六善神の伝説など諸説ある。

越振氏（おつふるし、うつぶるいし、うっぷるいし）は、伯耆国の国人領主、室町時代には伯耆衆の一員として見える。『伯耆民談記』、『羽衣石南条記』には十六島の名で記されている。『雲陽軍実記』には、大永4年（1524年）に「十六島弥六左衛門」なる人物が尼子方の水軍の武将として毛利方との合戦中に戦死したと記されている。

古くは於豆振（おつふるひ）といった。海藻を採って打ち振るって日に乾す「打ち振り」がなまった説などもある[1]。

ちなみに『出雲国風土記』楯縫郡条においてはこの地名に該当すると考えられる岬の名称が「於豆振埼」と表記されている（写本により異同あり）。

脚注
[脚注の使い方]
^ a b “十六島（うっぷるい）”. 出雲観光ガイド【出雲観光協会公式ホームページ】. 出雲観光協会. 2019年1月28日閲覧。
関連項目
海苔
海女房 - 本島に子連れで現れた妖怪。

全抜（読み）うつぬき
精選版 日本国語大辞典 「全抜」の意味・読み・例文・類語
うつ‐ぬき【全抜】

〘 名詞 〙 ( 「うつ」は、全部の意 ) そっくりそのまま抜き取ること。
[初出の実例]「天の香山(かぐやま)の真男鹿(まをしか)の肩を内抜(うつぬき)に抜きて」(出典：古事記（712）上)
出典　精選版 日本国語大辞典精選版 日本国語大辞典について　情報 | 凡例

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名詞
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[ 一 ] 中国浙江省義烏県にある山。[ 二 ] 中国湖南省湘中県にある山。山中に流れる水がかぐわし...
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［名］(スル)初めて出ること。最初に現れること。「室町時代に初出したと思われる言葉」[類語]放出・排...