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安倍元総理暗殺事件から49日が経つ。銃撃した容疑者は宗教団体である統一教会（世界平和家庭連合）に恨みを持ち続けていたという。その広告塔として影響力のあった安倍元総理をはじめ、自民党議員の多くが統一教会やその関連団体となんらかの関係があることが次々暴かれ、テレビも新聞も「政治と宗教」の話題で持ち切りである。日本人にとって宗教とは何か？ この一連の騒動で「日本人の宗教理解の特性」が露わになったと語るのは、イスラーム法学者・中田考氏だ。新刊『中田考の宗教地政学から読み解く世界情勢(仮)』（イースト・プレス）の発売（10月7日）も待たれる中田氏が「安倍暗殺と統一教会」についてはじめて語る。＜特別寄稿：前編＞（再配信）

なぜ安倍一族は統一教会の信徒ではなかったか

　2022年7月8日、元内閣総理大臣で衆議院議員の安倍晋三が銃撃され死亡しました。事件の全貌が解明されることはおそらくないでしょう。しかしいかなる背景があるにせよ、統一教会（世界平和家庭連合）の最大の支持者とみなされた安倍が同教団に家庭を壊されたことを恨みに思った元自衛官に撃たれたという構図が、事件の前景であることは間違いありません。そしてこの事件の報道を見ると、日本人の宗教理解の特性が浮かび上がってきます。

　安倍晋三と統一教会との関係は、祖父の岸信介元総理（1960年没）の時代に遡ります。それは統一教会そのものというより、冷戦を背景に統一教会の創立者文鮮明が1968年に設立した反共政治団体国際勝共連合を通してであり、岸はその名誉執行委員長を務めていました。安倍の葬儀は浄土宗の増上寺で行われており、生前は靖国神社に参拝しています。統一教会と安倍一族と関係が深いものであったとしても、晋三だけでなく、彼らが統一教会の信徒であったことはありません。それを正しく理解するには日本の宗教事情を知っておく必要があります。

　儒教や仏教の伝来以前に遡る弥生時代の天照大神や卑弥呼の伝説はさて措き、日本では、崇仏・排仏をめぐって用明天皇の死に際する後継者争いを直接のきっかけとし、崇仏派の大臣・蘇我馬子が厩戸皇子（聖徳太子）、泊瀬部皇子、竹田皇子などの皇族や諸豪族の軍兵を率いて大連・物部守屋と彼が次期天皇に推した穴穂部皇子を誅した丁未の乱（587年7月）以来、国家（天皇）による仏教の庇護の下に神儒仏の三教が曖昧に共存する体制が成立します。

　仏教による鎮護国家の思想の広まりにより広大な寺領を有する仏教は武装するようになり、平安時代末期には僧兵は強大な武力集団となり、宗教的権威を背景とする僧兵の強訴はしばしば朝廷さえ屈服させ、戦国時代には僧兵団に加えて門徒を武装組織化して戦国大名と争うまでになる宗派も生れました。最大規模であったのは浄土真宗本願寺派の一向一揆で、織田信長や豊臣秀吉をも苦しめました。しかし豊臣秀吉の刀狩りによって、国家による「正当な物理的暴力行使の独占」が進んで以降、宗教勢力は武装解除されて政治権力に取り込まれていきます。江戸時代初期のキリシタンのカリスマ的指導者天草四郎に率いられた島原の乱（1638-1639年）の鎮圧とキリシタンの殲滅によって、日本における本格的な宗教戦争はなくなります。

　250年にわたる「徳川の平和」の時代に完成した政治優位の多宗教共存体制の下では、仏教の宗派への帰属は戸籍のような役割を果たしており、「仏教徒であること」は個人の信仰の問題ではなく国家による家の支配統制の問題でした（寺請け制度）。また神社は地域のコミュニティセンターのようなもので人は生まれるとその土地の産土社（鎮守社）に初宮詣でをし、七五三などの様々な儀式、祭りに参加し、また氏族の守護神である氏神をまつる氏神神社の氏子となります（中世以降は血縁的氏神神社と地縁的産土社が次第に融合していき、現在では神社の祭祀集団を氏子と呼びます）。

　つまり基本的に仏教も神道も個人の決断で選んで入信するようなものではなかったのです。一方で儒教は日本では宗教というよりは学問で、武士向けの公立の藩校で高度な理論が教えられただけでなく、庶民向けのフリー・スクールであった寺子屋でも教えられていました。この神仏儒三教の多宗教共存体制は時の権力者によって公認され、善男善女たちは特に疑いを抱くこともなく、神社で誕生、成人、結婚の通過儀礼、収穫祭などの地域の祭りを行い、寺で葬儀と先祖供養を行い、寺子屋で文字の儒教の徳目を習って生きて死んでいったのでした。

 「徳川の平和」時代において殆どの「普通の人々」は、多宗教共存体制に埋没し、西洋のキリスト教社会のように宗教、宗派が異なることで神の意向によって憎みあい殺し合ったりすることはありませんでした。ただ「世間様」に合わせて仏教、神道、儒教などの諸宗教の儀礼を慣習的に行いながら場当たり的に「善」と「悪」の判断をした上でそこで許される範囲の「利」を求めて「柔軟に」生きていました。（徳川恒孝「“世間様”の文化を忘れていないだろうか」『PHPオンライン衆知』2012年10月11日）。

　しかしこの「徳川の平和」の時代においてすら、宗教をめぐる緊張がなくなったわけではありません。長期的に見ると、日蓮宗のように強引な布教で神道や他宗派と諍いを起こして地域の宗派構成を変えてしまうこともありました。また盲目的に世間様を是とせず、多宗教共存体制を超えた真理を求めて、この世の「利」を度外視し、「実存的」、「主体的」に自らの信心、信念を選び取りそれを愚直に実践する者も現れました。

明治政府から弾圧されても屈しなかった天理教教祖・中山みき

　幕末に世界一列を助けるために降臨した神から天啓を受けたと称して貧民救済に家財を蕩尽し、国家神道を拒否したことで明治政府から弾圧されても屈せずに、信奉者たちから天理教の教祖に担ぎ上げられた中山みき（1886年没）もそうです。中山みきは巫女タイプでしたが、より理性的な学究肌の宗教者もいました。知行合一の陽明学を修め、大坂町奉行組与力としてキリシタンを摘発、破戒僧を処断し、隠居後は陽明学を講ずる私塾を開き門人を育てた大塩平八郎が、天保の大飢饉に際して貧民を救うために私財を投じただけでは飽き足らず、餓死者を放置した大坂町奉行所の悪政を糾すために門人たちを集めて武装蜂起（大塩の乱：1837年）したのも宗教に基づく世直し運動と言うことができるでしょう。

　しかし江戸時代の最大の宗教に基づく世直し運動は、水戸学、国学などに基づく尊王攘夷思想に基づく王政復古を目指す倒幕運動でした。倒幕に成功した明治政府は維新当初は、古代の神祇官を復活させ、神仏分離、廃仏毀釈を行い、キリシタン禁令を踏襲しました。しかしそれによって信教の自由を認めないような国は近代国家ではないとの欧米列強から激しい批判を被ることになりました。

　そこでキリスト教の解禁を迫られた明治政府は、不平等条約を撤廃し西欧列強の仲間入りするために、1900年に神道を内務省の神社局の管轄とし、文部省の宗教局（1913年に内務省から文部省に移転）が管轄する仏教、キリスト教などの他の宗教とは区別する「神道非宗教論」を採用し、元始祭、神嘗祭、新嘗祭などの大祭は天皇が親祭することになりました。倒幕運動に復古神道に由来する水戸学、国学の尊王攘夷のスローガンが唱えられましたが、実際には幕府を倒した明治政府は脱亜入欧の西欧化による近代化を目指し、王政復古とは名ばかりで、天皇が「現人神」の巫王として親政を行ったわけではなく、親祭の内実は祭礼の執行に過ぎませんでした。

　大日本帝國の国家神道において官国幣社の神職（神主）は国家公務員になりましたが、教導職は廃止され、神職が国民教育を担うことはありませんでした。また内閣には神祇省は設けられず神職が内閣の大臣になることもなく、御前会議にも神職の席はありませんでした。それだけではありません。大日本帝國には歴史に名を残すような影響力のある一人の神職の思想家もイデオローグもいませんでした。大日本帝國のイデオロギーは脱亜入欧、殖産興業、富国強兵により西欧列強の仲間入りし帝国主義戦争に勝ち抜いて「生存圏（Lebensraum） ＝ 大東亜共栄圏」の植民地支配を拡大することに過ぎず、神道に基づく「八紘一宇」は内容のない空虚なスローガンでしかありませんでした。

　結局のところ、明治維新も徳川時代に成立した政治優位の多宗教共存体制を大きく変わえることはなかったと言えます。幕末には討幕派、佐幕派の双方に様々な国学、復古神道にインスピレーションを得た世直し運動が現れました。後に明治の元勲となる伊藤博文、山縣有朋などを育てた吉田松陰は尊王攘夷を実践するために老中暗殺の陰謀に加担したため安政の大獄に連座し処刑されました（1859年）。しかし結局のところその松陰の門下生たちも、維新に成功すると、尊王攘夷の理念をかなぐり捨てて、西欧を模した近代国家を作り上げ富国強兵政策によって欧米列強の仲間入りし植民地支配を拡大していきました。

　明治維新以降も日本人の心性の中では、政治優位の多宗教共存体制が続き、政治家を含めてというより、政治家を筆頭とした「普通の人たち」は、諸宗教はただ祭礼だけには世間様のお付き合いとして参加はしてもそれらの教義は綺麗ごとの建前として適当に聞き流し、本音ではこの世の行動については世間様の空気を読んで場当たり的に善悪の判断をした上でそこで許される範囲の「利」を求めて日常に埋没して「柔軟に」生きてきたのです。

　このような文化の中では、宗教を実存的、主体的に生きようとする者は「空気を読まない（KYの）」異物として、みんなで「臭い物に蓋をする」、あるいは「腫れ物に触る」ように宗教の話題を避けてできるだけ近寄らず見て見ないふりをして距離をおかれ、世間様の我慢の限界を超えて目障りになるか、体制転覆を公然と企て権力者から危険とみなされるほどになると、有無を言わさず「片づけられ」てしまうことになります。

　つまり宗教は世間様の利害調整のための方便、毒にも薬にもならない潤滑油のようなものとみなされ、そうした方便でしかない宗教の教義を真面目に信じ込んでこの世の利益を度外視するような教えを説く「純粋な人」は、虚構でしかない宗教を現実にしようと考える狂人（狂信者）であることになるわけです。そしてそのような教えを説く者に信奉者が集まるようになれば、それは狂人とその言葉を妄信する愚か者の集団、あるいは言葉巧みに愚か者たちを口車に乗せて洗脳しその精神と行動を支配し金を巻き上げる詐欺師の教祖と幹部たちがそれに騙された被害者を囲い込むための結社とみなされることになります。

　こうした「徳川の平和」の中で培われ、現在に至るまで基本的に変わらない日本人の政治優位の多宗教共存体制の心性の詳しいメカニズムを知りたい方は、イザヤ・ベンダサン（山本七平）『日本教について』（1972年）、山本七平『空気の研究』（1977年）を是非お読みください。

　ここまで書いて、やっと安倍暗殺事件の話に戻れます。

　まず明治時代の「神道非宗教論」で既に問題になっていた通り、キリスト教と仏教と比べると神道は異質です。またここまで儒教を「宗教」の一つとして論じてきましたが、明治以降は儒者の伝統は残り日本軍国主義のイデオロギーに儒教は大きな影響を与え続けましたが、儒教は宗教とはみなされなくなります。宗教、学問、イデオロギーの境界は曖昧です。古学は宗教、歴史学、イデオロギーのアマルガムです。

　現在に置き換えれば左翼のマルクス経済学、共産党、新左翼のセクト、右翼団体などにあたります。これらと宗教の境界もまた曖昧です。また神道や仏教は個人が主体的に選び、実存的に信を得るものではなく、家と共同体のものであると言いました。実は個人の選択による入信の西欧の宗教観のモデルとなるキリスト教でもイエスと弟子たちの第一世代はそうであっても次の世代にとっては宗教はその中に生まれ落ちたものでした。

　特にローマ皇帝コンスタンティヌスのキリスト教入信と313年のミラノ勅令によるキリスト教公認以降は、西欧はキリスト教社会になり、事実上はキリスト教も神道のような共同体の宗教、一種の民族宗教になります。宗教社会学でいうところの「教会(Kirche/church)」とはそのような全体社会を構成する信徒共同体を指します。二世信者は宗教に普遍的な問題です。

選挙における集票マシーンとして利用できるか否か

　また宗教と政治の関係も、日本だけを考えても歴史を通観するならば、多種多様であったことがわかります。神話的な巫王であった天照大神の子孫とされる「血統カリスマ」天皇が排仏派を粛正し仏教を導入した例（丁未の乱）や、宗教指導者が武士に替わって教団国家を樹立しようとした一向一揆や島原の乱などもありました。

　しかし「徳川の平和」以降は、政治優位の多宗教共存型が確立されました。そこでは宗教は権力に逆らわず、政治問題には口を出さず、現世利益を求める世間の価値観にも逆らわず、教義には深入りせず真理の探究は棚上げするようになります。信徒の善男善女は他の宗教、宗派の信徒とは争論せず、慣習に従って棲み分けそれぞれの祭礼に参加します。

　世間の価値観が江戸時代の中華文明の周辺文明の封建的身分制なものから、大日本帝国の富国強兵の帝国主義・軍国主義、敗戦後の対米従属の資本主義、自由民主主義に替わっても、こうした日本人の宗教観は変わっていません。そして国内的に排外主義右翼化、保守化が進む一方で、対外的にはLGBT、SDGsなど欧米の流行への追随傾向も加速しつつある21世紀の日本人の宗教観もこの延長上にあります。

　西欧の「政教分離（教会と国家の分離:separation of church and state）」を前提とする「世俗主義」とは大きく異なりますが、日本のこの宗教観も一種の「世俗主義」と言うことができます。「現実主義（プラグマティズム）」の一種と言った方が良いかもしれません。形而上学やイデオロギーも含む広い意味での宗教的理念を「漢意」、「さかしら心」、「言挙げ」として嫌う生理的な不信感、軽蔑と、「鰯の頭も信心から」の諺に表現されるような社会の潤滑油、精神安定剤的な効能がある限りにおいて認めても良い、といった「上から目線」の便宜主義的容認の組合せが江戸時代に育まれた日本的「世俗主義」「現実主義」の宗教観です。そしてこれは日本では所謂「一般庶民」だけでなく、政治家や学者にも共有されており、この宗教観を正しく自覚していなくては、安倍暗殺問題も正しく理解することはできません。

　岸や安倍は、統一教会の宗教的側面は知っていながら、国際勝共連合との関係を日本の政治優位の多宗教共存体制の枠組で解釈し、宗教は政治の金集めの手段の口先だけの建前の空疎な言葉なのでどうでもよく、選挙における集票マシーンとして利用できるなら問題ないと考えて、反共や保守的家族観や愛国など自民党が気に入りそうなスローガンだけ見て利用しようとしたのでしょう。それは神道を中心に仏教や新興宗教の有力者が名を連ねる日本会議などとの関係においても同じものです。

　身も蓋もない言い方をすれば、安倍は選挙における集票マシーンとして統一教会の政治的利用価値だけを考えていたのでしょう。奇しくも安倍暗殺と時を同じくして30年ぶりにその指導者が来日していた、見るからに「ヤバい」その分派「サンクチュアリー」の存在も含めて、宗教としてのその信者たちの「本気（ガチ）度」、活動の「危険性」、信者の親族たちへの「迷惑」を過小評価していた、要するに統一教会を「ナメて」いたために、白昼にSPの護衛の前で統一教会を恨む二世信者に殺される羽目に陥った、ということです。

　しかし安倍の「油断」を責めるのは少し酷です。というのは、安倍だけではなく、自民党と統一教会の癒着は、ジャーナリストの有田芳生（参議院議員）のように統一教会について事件前から長年にわたって発信し続けている者もおり、知る人ぞ知る有名な話でしたが、事件後は「後出しじゃんけん」のように統一教会の悪行と自民党との癒着を言い立てるマスメディアも事件前には癒着批判のキャンペーンなどは行っておらず、有力な集票マシーンである宗教団体の一つである統一教会との関係を自粛するインセンティブは安倍にはなかったからです。

　宗教団体と政治との癒着は政治優位の多宗教共存型の世俗社会である日本では取り立てて問題とするほどのスキャンダルではなく、有力な集票マシーンである宗教団体との関係によって見込まれる議席獲得のメリットを捨ててまで絶縁しようと思わなくとも不思議はありません。

　ですから安倍暗殺の本当の問題は、統一教会のような「カルト教団」との交際を隠さなかった政治家としての「脇の甘さ」、「節操の無さ」といった個人的な資質ではありません。

　つまり形而上学やイデオロギーを含む宗教的なものの理念を見下し、その「純粋な」信徒を常識的な現世の利害考量で生きる人々（世間）の「空気」を読まない「異物」とみなし、世間の我慢の限界を超えて目障りになるか、武力よる体制転覆を公然と企てでもしない限り、「臭い物に蓋をする」ように見て見ぬふりをする庶民から、政治家、ジャーナリスト、研究者にまで共通するマインドセットこそが真の問題なのです。

（後編につづく）

文：中田考