🍜 三条市雑談

姦通の女[編集]

ヨハネによる福音書第8章2節-11節に次のような記述がある。


朝早くまた宮にはいられると、人々が皆みもとに集まってきたので、イエスはすわって彼らを教えておられた。
すると、律法学者たちやパリサイ人たちが、姦淫をしている時につかまえられた女をひっぱってきて、中に立たせた上、イエスに言った、

「先生、この女は姦淫の場でつかまえられました。

モーセは律法の中で、こういう女を石で打ち殺せと命じましたが、あなたはどう思いますか」。

彼らがそう言ったのは、イエスをためして、訴える口実を得るためであった。しかし、イエスは身をかがめて、指で地面に何か書いておられた。

彼らが問い続けるので、イエスは身を起して彼らに言われた、「あなたがたの中で罪のない者が、まずこの女に石を投げつけるがよい」。

そしてまた身をかがめて、地面に物を書きつづけられた。

これを聞くと、彼らは年寄から始めて、ひとりびとり出て行き、ついに、イエスだけになり、女は中にいたまま残された。

そこでイエスは身を起して女に言われた、「女よ、みんなはどこにいるか。あなたを罰する者はなかったのか」。

女は言った、「主よ、だれもございません」。イエスは言われた、「わたしもあなたを罰しない。お帰りなさい。今後はもう罪を犯さないように」。〕

— ヨハネによる福音書、(口語訳)8:2-11

罪を犯しながらイエスに許されるこの女もまた、マグダラのマリアに重ねられることも多い。 キリストを描いた映画には好んでこの逸話が挿入される。たとえば『偉大な生涯の物語』（1965年）は、これをマグダラのマリアを紹介するシーンとして使っている。このため、この女性こそマグダラのマリアであると誤解する人が多いが、これが教義として教えられてきたわけではない。

「姦通」の語は新共同訳による。

また、キリストを題材とした絵画でこのシーンを描いたものも多い。ハン・ファン・メーヘレンによる「キリストと悔恨の女」もこのシーンを題材としたものである。

イエスと姦通の女
ギュスターヴ・ドレ（19世紀）
イエスを試すために、律法学者たちやファリサイ派の人々が、「姦通の現場で捕らえられた女」を連れて来た。律法では石打ちの死刑に値する。イエスは「あなたたちの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい。」と言った。これを聞いた者は全員、自分が罪を犯したことがあると知っているので、誰も女に石を投げることができず引き下がった。また、イエスも女の罪を許した。

香油にまつわる他の二人の女性[編集]

ベタニアのマリア[編集]

よく似たエピソードは他にも福音書に登場する。 ベタニアの無名の女性がイエスの頭に香油を注いだ [5]。 あるいはベタニアのマリアがイエスの足に香油を注ぎ、イエスの足を自らの髪で拭った[6]。 イエスに香油を塗る行為は、イエスがキリスト（メシア＝油を注がれし者）として祝福されること、あるいは近く来たるべき喪葬を暗示している。

イエス自身が「この人はできるかぎりのことをした。つまり、前もってわたしの体に香油を注ぎ、埋葬の準備をしてくれた。はっきり言っておく。世界中どこでも、福音が宣べ伝えられる所では、この人のしたことも記念として語り伝えられるだろう。」<マルコ14:8>とベタニアのマリアの行いを賞賛している。　　<マタイ 26:6、マルコ 14:3、ヨハネ 12:1>

マグダラのマリア[編集]

安息日の前日に十字架上で亡くなったイエスの遺体を、アリマタヤのヨセフが引き取り、亜麻布でくるみ墓の中に納めた。マグダラのマリアがその場所を確認した上で、イエスの喪葬の目的で安息日が明ける、週の初めの早朝にマグダラのマリア、ヤコブとヨセの母マリアとサロメの三人あるいは四人が香料と油を用意して墓に行った[7]。　　<マルコ 16:1、ルカ 24:1>

混同と回復[編集]

香油にまつわるこれら3人の人物を、591年、グレゴリウス1世は同一人物とした。「罪深い女」とマグダラのマリアを同一視するもうひとつの理由は、彼女が「七つの悪霊を追い出していただいた」[8]と紹介されていることにもよる。この「七つの悪霊」を、グレゴリウス1世は七つの大罪に当てはめた[要出典]。

このため、マグダラのマリアはベタニアのマリアと、また「罪深い女」と同一視され、「罪の女」(the Sinner)と大文字で書かれる異名を受けることとなった。悔悛した罪人（つみびと）の代表であるばかりでなく、女性の、とくに性的不品行に結びつけられ、娼婦をも意味することがあった[要出典]。正教会にはこのような同一視は存在しない。

マグダラのマリアは更生した娼婦の守護聖人となり、13世紀には娼婦や性的なトラブルに遭った女性の保護あるいは更生施設として[要出典]、聖女マグダラのマリアの名を冠した修道院がヨーロッパ各地に設立される。「magdalene」と小文字で書く聖女の名は、こうした更生した娼婦を意味することともなった[要出典]。 映画にもなった『マグダレンの祈り』は、アイルランドに最近まで存続していた聖メアリー・マグダレン修道院を舞台とする。

カトリック教会では、1969年、パウロ6世の下で見直された「ミサの朗読配分」において、聖女マグダラのマリアの日に読むべき聖書の一節を、これまでのルカによる「罪深い女」の節から、ヨハネによる福音書を用いて、マグダラのマリアが復活したイエスと出会う場面[9]に変更した。わずかながら聖女の名誉回復の一歩となった。

「罪深い女」、ベタニアのマリア、マグダラのマリアを同一人物としたのは、もともとカトリックに特有の伝承であったので、現在、これらを同一人物とする教派はほとんど無いことになるが、長年の伝統は欧米に、また日本にも、根強く残っている。

2006年3月に米国カトリック司教会議(USCCB)が開設したウェブサイトJESUS DECODEDによれば、マグダラのマリアは、上記「罪深い女」やベタニアのマリアとは別人の、イエス・キリストの「特筆すべき弟子の一人」(a prominent disciple)としている。 いっぽうCatholic Encyclopedia[1]は、これらを同一人物とする論を掲げている。

フランシスコ会訳注『新約聖書』ではマルコ(14:3)の「ベタニアで香油を注がれる」の節に対する注釈で『この女はラザロの姉妹マリア（ヨハネ12.1〜3参照）。このとおりの記事はルカ福音書にはないが、これに似たような記事がある。すなわち、罪の女が痛快と愛の心からイエズスの足を涙で洗って香油を注いだことが、書き記されている(7.36〜50)。そしてこの事の起こった家の主人の名前は、ルカ福音書も本書と同じく「シモン」となっている。しかし、いろいろな理由からこの類似した二つの記事は同一の出来事に関するものではないであろう。』と注釈しており、注釈者たちが三人の女性はそれぞれ別人であると解釈している事が容易に読み取れる。[10]

世界大百科事典内のヨハネの黙示録の言及

【ウマ(馬)】より

…他方，死者の車を死の国に引きゆく獣でもあり，それゆえ死者とともに葬られる例が多く，馬の像(テラコッタ)，馬具などを副葬品とすることもある。馬を死と結びつける考え方は，《ヨハネの黙示録》(6：2〜8)に登場する4人の騎士などに明りょうだが，他方，馬は神の乗物でもあり(《ヨハネの黙示録》19：11)，白馬が聖域で飼われることが多いのはそのゆえである。白馬がケルト，ゲルマン，その他の社会で神意を知るための占いに用いられたのは，人間も及ばぬ優れた判断力をもつからであろう。…
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【原始キリスト教】より

…使徒的伝承を委託された教会の伝統，これを排他的に担う教職位階性(監督＝司教→長老＝司祭→執事＝助祭)，これらを認めずにキリストを介して神との直接性を主張するグノーシス的〈異端〉の排除，——要するに初期カトリシズムの特徴は，《ヨハネの手紙》《クレメンスの手紙》《イグナティオスの手紙》などにしだいに散見されるようになってくる。他方，ローマ帝国によるキリスト教徒迫害が，この時期から地域的(とくに小アジア)に強化され，これに対して《ヨハネの黙示録》は皇帝を象徴的に悪魔化し，帝国の滅亡が近いことを予告して信徒を激励する。《ペテロの第1の手紙》や《クレメンスの第1の手紙》は，迫害に苦しむ信徒たちに対してキリストの苦難を提示し，みずからの苦難に耐えることを勧めるが，ローマの官憲には服従することを要求している。…

【最後の審判】より

…終末論【川村 輝典】
［〈最後の審判〉の図像］
　キリスト教美術における〈最後の審判〉の図像の起源は，すでに4〜5世紀から現れるさまざまの象徴的，寓意的な作例にさかのぼる。まず，世界の終末の恐怖は，《ヨハネの黙示録》4章による獅子･牛･人･鷲の四つの生物および24人の長老たちに取りかこまれ，御座（みくら）に座すきびしい神の姿(ローマ，サン･パオロ･フオリ･レ･ムーラ教会のモザイクなど)に〈最後の日〉の審判者を象徴させ，その後，中世を通じて行われるが，ことにロマネスク時代にその作例は多く，すぐれた大構図を生んでいる(フランス，モアサックの彫刻，12世紀初め)。また，寓意的作例としては，《マタイによる福音書》25章32〜33節の〈羊飼い，羊とヤギとを左右にわかつ〉図(ラベンナ，サンタポリナーレ･ヌオボ教会の一モザイク，6世紀)があり，後に西ヨーロッパで〈審判図〉に伴ってしばしば取り上げられる〈賢き処女と愚かな処女〉(《ロッサーノ福音書》の写本画，6世紀)があるが，しかし，この時代，すでに直接にこの主題を取り扱った〈最後の審判〉図の試みが東方で行われていたことは，コスマス･インディコプレウステスの《キリスト教地誌》(バチカン所蔵写本)の中の一図によってうかがいうる。…
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【再臨】より

…　パウロ以後，苦難と愛と希望が原始キリスト教の重要な倫理となった。《ヨハネの黙示録》が〈最後の審判〉を強調するのはローマ帝国との対決という具体的状況からくるが，再臨に関するこの基本理解は変わらない。しかしその後の教会は制度化をつよめたために中間時的倫理の力動性を失い，その結果第1の来臨と十字架の救いから離れてひたすら再臨を求める異端を生んだといえる。…

【新約聖書】より

…次にヘブル，ヤコブ，第1と第2ペテロ，第1〜第3ヨハネ，ユダの手紙が続くが，すべて1世紀末のもので，ペテロやヤコブ，ヨハネなどの使徒たちによる真正の手紙ではない。最後の《ヨハネの黙示録》は，世の終りについて詳細に描写をする黙示文学書であるが，著者は《ヨハネによる福音書》の著者と同一ではない。新約聖書が最終的に今日の形態をとるに至ったのは，397年のカルタゴ会議においてであり，それまでは各地方でそれぞれ独自のまとまりをもつ聖書が用いられていたと思われる。…
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【聖書】より

…
［新約聖書］
　新約聖書の構成は《七十人訳》にならっており，書物の配列は次のようである。(1)〈福音書〉4——《マタイによる福音書》《マルコによる福音書》《ルカによる福音書》《ヨハネによる福音書》，(2)〈歴史書〉1——《使徒行伝》，(3)〈手紙〉——(a)〈パウロの手紙〉13通——《ローマ人への手紙》《コリント人への第1･第2の手紙》《ガラテヤ人への手紙》《エペソ人への手紙》《ピリピ人への手紙》《コロサイ人への手紙》《テサロニケ人への第1･第2の手紙》《テモテへの第1･第2の手紙》《テトスへの手紙》《ピレモンへの手紙》，(b)《ヘブル人への手紙》，(c)《公同書簡》7通——《ヤコブの手紙》《ペテロの第1･第2の手紙》《ヨハネの第1･第2･第3の手紙》《ユダの手紙》，(4)〈黙示文学〉1——《ヨハネの黙示録》，合計27巻である。なお〈パウロの手紙〉とは，パウロの名が冠せられている手紙の呼称であって，パウロの実際の手紙であることを意味せず，そのうち6通はパウロの弟子たちが書いたと思われる。…
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【デューラー】より

…その秋から翌年の春にかけてベネチアに滞在(第1次)し，同地の出版事情，ことに活字本の木版画挿絵について見聞を得たと思われる。1498年ころ一枚刷りの大版木版画集《受難伝》および《ヨハネの黙示録》を刊行し，精密な斜線を刻むことにより従来の輪郭線を主とした木版画の常識をはるかに超える卓抜な表現に成功し，版画家デューラーの名声は一挙に不抜のものとなった。そのころより銅版画をも手がけ，イタリアの銅版画を範として裸体習作を盛んに試み，その成果がウィトルウィウスの人体比例を応用した《アダムとイブ》(1504)として結実する。…

【ネロ】より

…しかしまたユダヤ教の〈タルムード〉の中には，ネロがパレスティナに定住してユダヤ教に改宗し，ユダヤ婦人をめとり，その子孫から偉大な律法学者が出たという奇妙な伝説もある。キリスト教でも《ヨハネの黙示録》第13章が，新しいネロを獣の数666で示したと解釈され，キリスト再臨の前に再び姿を現し，迫害と偶像崇拝をもたらすアンチキリストとされる。中世には〈かつて母親が世に生みおとした最も悪しき男〉となり，ローマのピンチオ丘のネロの墓の木に巣くった悪霊たちは，1099年教皇パスカリス2世によって駆逐され，そこに〈人民の聖マリア聖堂〉が建立された。…
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【黙示文学】より

…紀元前後のユダヤ教，キリスト教の終末論的色彩の強い一群の文書。〈黙示〉は《ヨハネの黙示録》の表題として初めて出る表現で，神によって開示された秘密を報告する文書を意味する。一般に黙示文学と呼ばれる文書群は，様式の点で一定しておらず(幻の報告，預言，勧告などを内容とすることが多い)，また各文書間に思想内容のズレがある。…
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【ヨハネ】より

…これを史実とする学説もあるが，この伝承の成立はあまり古いものではなく(5世紀以降)，より古い教会伝承は一致して，使徒ヨハネはその晩年を小アジアで送ったという意見である。まず《ヨハネの黙示録》(1世紀末の成立)がすでに，ヨハネが小アジア沖合のパトモス島(1：9)で受けた黙示であるとされている。その後2世紀前半に小アジアのフリュギアのヒエラポリスの監督(司教)であったパピアスを経て，2世紀後半のリヨンの司教エイレナイオスへと至る過程で，使徒ヨハネの名はしだいにエペソ(エフェソス)との結合を強めていった。…
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※「ヨハネの黙示録」について言及している用語解説の一部を掲載しています。

出典｜株式会社平凡社/世界大百科事典 第２版について | 情報

『ヨハネの黙示録』（ヨハネのもくしろく　古代ギリシア語: Ἀποκάλυψις Ἰωάννου、ラテン語: Apocalypsis Iōannis、英語: Revelation）は、『新約聖書（クリスチャン・ギリシャ語聖書）』の最後に配された聖典であり、『新約聖書』の中で唯一預言書的性格を持つ書である。

『ヨハネの黙示録』は、単に『黙示録』あるいは『ヨハネによる黙示録』、『神学者聖イオアンの黙示録』（日本ハリストス正教会）、『使徒聖ヨハネ黙示録』（天主公教会）、ともいわれる。

タイトルの「黙示」とはギリシャ語の「アポカリュプシス（古代ギリシア語: Ἀποκάλυψις）」の訳であり、καλύπτω（覆う）に接頭辞のἀπό（離れて）が組み合わさったἀποκαλύπτω（明かす、明らかにする）という動詞に、-σιςという抽象名詞を作る接尾辞が付いた複合語である。英語では「Revelation」と言い、上記と同義のラテン語revēlātiō（暴露、すっぱ抜き）に由来する。『黙示録』はキリスト教徒の間でも、その解釈と正典への受け入れをめぐって多くの論議を呼びおこしてきた書物である。ヨハネの黙示録は2世紀に書かれたと言われているムラトリ正典目録に含まれており、A.D.397年に開催されたカルタゴ会議では、ヨハネの黙示録を含む27文書が正典として認められた。

『ヨハネの黙示録』は、古代キリスト教の小アジアにおける七つの主要な教会にあてられる書簡という形をとっている。七つの教会とは、エフェソス、スミルナ、ペルガモン、ティアティラ、サルディス、フィラデルフィア、ラオディキアである。

文中では著者自ら「ヨハネ」と名乗り、終末に於いて起こるであろう出来事の幻を見たと語る。


アナトリア半島（アナトリアはんとう、ギリシア語: Ανατολία, Anatolia / Aνατολή, Anatolē、トルコ語: Anadolu）は、アジア大陸最西部で西アジアの一部をなす地域である。現在はトルコ共和国のアジア部分をなす。日本語ではアナトリア半島と呼ばれる事が多いが、英語圏では「半島」をつけない、単なるアナトリアであり、地形ではなく人文地理的な地域を表す言葉である。小アジア（希: Μικρά Ασία, Mikra Asia, 羅: Asia Minor）とも言う。

『ヨハネによる福音書』（ヨハネによるふくいんしょ、古希: Κατά Ιωάννην Ευαγγέλιον Kata Iōannēn Euangelion、羅: Evangelium Secundum Iohannem）は新約聖書中の一書。

『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』に次ぐ4つの福音書（イエス・キリストの言行録）の一つである。ルターは本福音書とパウロ書簡を極めて高く評価しており[1]、その影響は現在のプロテスタント各派に及んでいる。

「第四福音書」に位置づけられる『ヨハネによる福音書』は「共観福音書」と呼ばれる他の3つとは内容的に一線を画した内容となっている。

記者[編集]

詳細は「ヨハネ文書の著者」を参照

11世紀のビザンチンの写本。挿絵は福音書を弟子プロクロス（左）に口述筆記させる福音記者ヨハネ（右）。
ヨハネによる福音書と呼ばれている通り、正統的なキリスト教会の伝統・伝承ではこの弟子はゼベダイの子使徒ヨハネであるとされてきた。詳細化された伝承においては、使徒ヨハネが最晩年エフェソスにおいて弟子プロクロスに口述筆記させたとする。しかし、19世紀以降、使徒ヨハネが第四福音書の著者であるという伝承に由来する意見は高等批評の立場に立つ学者たちの間では支持されなくなった。高等批評の解釈によれば、テキストから読み取れるのは、『ヨハネ福音書』が「イエスの愛しておられた弟子」とされる名の明かされていない著者によって執筆されたということだけである。

ざっくりとした説明

まず最初はわかりやすさ重視。

ざっくりと簡単に言い切っちゃうよ。


プロテスタントはなんと言っても「聖書主義」。

聖書こそが唯一頼れるもので、他を頼る必要もない。……って考えが基本。

そのため（聖書で理想とされてる）清らかさを強く求めるところも多い。



プロテスタントのもうひとつの特徴が、「千差万別」。

個々の教派・教団によって、驚くほど意見が違う。真反対なこともしばしば。

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カトリックはなんと言っても「伝統性」が特徴。

歴史ある聖堂に、歴史ある儀式の数々。そこには長く続いてる理由と、ちょっぴり古めかしい部分とが合わさってる。



カトリックのもうひとつの特徴は、「**強い一本集権性*」。

教皇様をトップとして、組織構造は見事にピラミッド形式。


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正教会もわりと分かれてるし、プロテスタント各派はもうバラバラだからね。キリスト教随一の一本集権と言えるんだよ。

歴史と共通点

この偉大なる二つが、かの「宗教改革」から分かれたことは有名だよね。
世界史の教科書にも「マルティン・ルター」先生の名前と一緒に載ってる。
細かい話をし始めたらキリがないので、歴史の話は端折るよ。

とりあえずは、以下の三点だけでもダイジョーブ。
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
1.カトリックへの「抗議（プロテスト）」から、「プロテスタント」となった
2.「マルティン・ルター」先生が、抗議活動の火付け役
3.同じ根っこを共有しているので、共通点も多い
キリスト教の主な共通点
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カトリックとプロテスタントで違う部分もわりと多いんだけどね。やっぱり同じキリスト教ということで、共通点も多いのよ。

まずここは、キリスト教の基本部分について説明していくよ。
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•聖書•　　　旧約聖書＝イエス・キリスト登場前　•新約聖書＝イエス・キリスト登場後
•イエス・キリスト
•主の祈り
•使徒信条
•三位一体　１.父（＝父なる神・父神）2.子（＝神の子・子なるキリスト）3.霊（＝聖霊・聖神）[注釈 2]
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　の三つが「一体（＝唯一神・唯一の神）」であるとする教え

•洗礼　ギリシャ語の呼び名から、「バプテスマ」とも言うよ。「なんか水かける儀式」
•聖餐　「パンとぶどう酒を食べる儀式」
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•プロテスタント
◦聖書主義
◦教派ごとに千差万別

•カトリック
◦伝統性を保持
◦強い一本集権

個別説明（プロテスタント）
•教職者は「牧師」と呼ばれる ◦結婚OK
•「万人祭司」という仕組みで、聖職者以外も儀式その他が行える
•聖母マリア・聖人信仰がない ◦（ルーテル教会系、聖公会系は別ね）
•十字架・教会がシンプル
•重要儀式は「洗礼」と「聖餐」の二つ
•賛美歌を重視

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•教職者は「牧師」と呼ばれる ◦結婚OK
▶•結婚ができる
▶男性・女性どちらでも牧師になれる
▶「聖職者」ではなく「教職者」と呼ばれる（ここ大事）
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
•「万人祭司」という仕組みで、聖職者以外も儀式その他が行える
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
•聖母マリア・聖人信仰がない ◦（ルーテル教会系、聖公会系は別ね）
▶（多くのプロテスタント教派的には）「聖母マリア・聖人信仰は、聖書に根拠のないもの」とみなされた　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ってわけ。
▶この辺を詳しく話し出すと、「聖書のみ、信仰のみ、恵みのみ」って名ゼリフとか出だすんだけど……
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
•十字架・教会がシンプル
1.偶像崇拝をできうる限り避けるため。
2.できうる限りお金をかけないため（その分を布教に回すのが理想）
3.シンプルマークとしての、わかりやすいイメージ化
「聖書でイエス先生が説く内容が、清貧をよしとする方向だから」という解釈から
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•重要儀式は「洗礼」と「聖餐」の二つ
もともとカトリックに『七つの秘跡（詳細はカトリック部分で後述）』ってのがあって、その中から、ルター先生が「洗礼と聖餐のみ」を重要視した経緯があるの。
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
•賛美歌を重視

まとめ
•プロテスタントは聖書一本集中
•プロテスタントは各教派で千差万別
•当時のカトリックへの反骨精神の影響は、わりと息づいている

個別説明（カトリック）
•聖職者は「神父」と呼ばれる ◦（男性のみ・結婚NG）
•修道院制度がある
•聖母マリア・聖人信仰がある
•教会に懺悔ボックス（「告解室」）がある
•「ミサ」を行う
•全世界において、行う儀式は共通
•「答唱詩篇」と呼ばれる、少しタイプの異なる賛美歌 ◦（使わない場合もある）
•幼児洗礼
•「磔刑」の十字架
•ロザリオ
•七つの「秘跡」
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•聖職者は「神父」と呼ばれる ◦（男性のみ・結婚NG）
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•修道院制度がある
カトリックの他にも、正教会などの「伝統的教会」で見られる制度。
「世俗を離れて、全てを神に捧げた生活を送る」人たちのことで、仏教で言えば出家僧。
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•聖母マリア・聖人信仰がある
なんでかっていうと、「聖書が元ネタじゃない」部分が多いからっていうプロテスタントの話が分からないってとこがミソなのかな。プロテスタントの方が後発だけどね。
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•教会に懺悔ボックス（「告解室」）がある
「七つの秘跡」にも含まれる、「ゆるしの秘跡」で使われる場所。
片方が神父さん用で、もう片方が「懺悔する側」の人用入り口になっている。

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•「ミサ」を行う
カトリックで毎日のように行われる、大事な儀式。プロテスタントで言う「礼拝」と似た扱い。
「ミサ」って言葉が指してるのは、「聖餐の儀式」のこと。プロテスタントでも説明した、パンとぶどう酒を食べるアレ。
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•全世界において、行う儀式は共通
日本のミサと外国のミサでも、（言語は違えど）やってることは同じなの。
儀式での所作、司祭が口にする文言、教会の構造……もちろん、教義も同じ。
もっと言えば、昔は「全世界のカトリック教会が、ミサではラテン語を用いる」決まりだった。
今は変わって、各国の言語に翻訳された言語を用いることになってるけどね。
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•「答唱詩篇」と呼ばれる、少しタイプの異なる賛美歌 ◦（使わない場合もある）
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•幼児洗礼
生まれてすぐの子供に洗礼を施す、カトリックお馴染みの習慣。
もともと、カトリック的には「洗礼を受けずに死ぬと地獄に落ちる」。
そこから「じゃあ、できるだけ早く子供に洗礼してあげて、すぐ死んでも救われるようにしないと！」と生まれたもの。
プロテスタント的には「洗礼はしっかりとした意志判断あってこそ受けるもんでしょ」という考えで、幼児洗礼反対派が優勢。
ここ、カトリックとプロテスタントが真っ向対立してる部分の一つなんだよね。

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•「磔刑」の十字架
磔刑（たっけい）は読んでそのまま、「十字架などに磔にする刑罰」のこと。
キリスト教会においては、「イエス・キリストの磔」を指すことがほとんどだよ。
カトリック教会に掲げられる十字架は、だいたいこの「磔刑の十字架」なの。
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•ロザリオ
「ロザリオの祈り」ってのをするためのもの。
名前は有名だけど、祈りの道具だとはあんまり知られてないよね。
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•七つの「秘跡」
『秘跡』ってのはカトリック用語で、「神さんのすんげえ力をもらえるすんげえの」的な言葉（超ざっくり説明）。
カトリック的には全部で七つ。どれも重要。
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•洗礼の秘跡
•堅信の秘跡
•聖体の秘跡
•ゆるしの秘跡
•病者の塗油の秘跡
•叙階の秘跡
•結婚の秘跡

　 　　　　　　 ,　───　､
　　 　 　 ゝ／_＿_＿_＿_＿_＼　　　　二つの交わりとして十字架とロザリオがあるわけだね。
　　　　　 /　 | / / ⌒ ヽ ⌒ヽｌ　　　　ロザリオには祈りの意味があってそこにキリストは磔になって
　　 　 　 l 　 |─|　　　‘|‘　　 |　　　　ないわけだ。
　　　　　 Y⌒ 　 ` ー　　oー ヽ
　　　　　 ヽ_　　 　 ＿＿＿ 　 ﾉ　　　　聖母マリア信仰が無いということは、キリストの父はいるとして
　 　 　 　 　 ＼ 　 ＼ __ ／ ／　　　　探究してるのがプロテスタントなのかな。
　　　　　　 　 ,-｀ ｰ── ＜
　　　　　　 ／ __ｌ／ｌ ,-､-く ヽ　　　　　とりまここはカトリックの考察ね。
　　　　　 /　 /／‾ ヽﾉﾉノ　 |
　　　　, ┴‐ ､ヽ　　＿＿ ／　|
　　　/　　　 / ‾ ｀＼　　　 　 |
　 　 |──|/　　 　 　 ＼‐──|
　 　 |　　 / ‾ ヽ/ 　 　 |　 　 ﾉ
　 　 |　　/　 　 / ＼＿ノ 　 ／

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•洗礼の秘跡
カトリックの教義としては、洗礼を受けると「すべての霊的な罪が帳消し！」だそう。
なので「死ぬ直前に洗礼を受けるのが、一番の天国確実ルートなんですよ」
もうちょい詳しく言えば、洗礼で消えるのは「原罪」+「洗礼以前の罪」だとか。
「洗礼より後に犯した罪」については、ゆるしの秘跡が担当する部分なのよね。
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•堅信の秘跡
クリスチャンとしての意思（堅い信仰）を表明する儀式。洗礼と同時に行われる事が多いけど、教義的には別の儀式。
また、幼児洗礼で育ってきた子供が、正式に信徒として認められる儀式でもあるよ。
この秘跡を受けていないと、後述する「聖体の秘跡」を受けられない。
なので、カトリックの家に生まれた子供にとっては、ずっと心待ちにする儀式であるそうな。
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•聖体の秘跡
映画とかに出てくる、「パンとぶどう酒を食べるアレ」。一番有名な儀式かも。
教義的には「ミサ中の儀式で、ただのパンが聖なるパンになる」ってのが重要なんだけど……。
ま、ややこしいことは覚えなくても大丈夫。
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•ゆるしの秘跡
洗礼後に犯した罪をゆるしてもらう儀式。映画に多い「懺悔室で神父さんに秘密の話」がこれ。
カトリックの教義的には、「司祭の体を通して、神様がゆるしてくださる」というもの。
さっき、洗礼の秘跡で「洗礼以前の罪は帳消しになる〜〜」と説明したよね。
それと対になるのが、このゆるしの秘跡。「洗礼以後の罪を帳消しにする」もの。
原則「司祭は秘密を絶対漏らさない」というものがあるので、人生相談になっちゃうことも多いらしいけど……。
あと、常識的なことを一応補足。
この「洗礼・ゆるし」両秘跡において対象となるのは、「キリスト教においての罪」のこと。
法治国家の刑法は、当然免れられません。

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•病者の塗油の秘跡
病者の塗油は、「重病の人の回復を願う」秘跡だよ。
その人の額にオリーブ油を塗って、司祭が祈るもの。病院とかでなされることが多くて、神父さんはたびたび呼ばれる。
だいぶ昔は「終油の秘跡」と言って、臨終間近の人だけが受ける秘跡だった。
それが、「臨終間近でなくても、病気の人を対象にするよ」と変更された経緯があるの。
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•叙階の秘跡
叙階の秘跡は「聖職者を任命する秘跡」のこと。
ぶっちゃけ一般信徒の人には、あんまり関係ないものよね……。
カトリック教会で良く聞く位階は、この順番。
1.司教
2.司祭
3.助祭
司教さんが指導者的立場で、助祭さんは見習い的立場でね。
「これは司祭以上でしか行えなくて、これは助祭でも行える儀式」などが、かなり細かく規定されてるみたい。
日本の組織でありがちな、「偉くなると休みが取れそうに見えて、実際は逆に忙しくなる」法則は教会でも同じみたい……。
組織運営の仕事が増えた上で、いろんな教会のミサに招聘される毎日。神父さんも大変だー……。
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•結婚の秘跡
いわゆる結婚式の元ネタ的なやつ。
厳密な教義的には「カトリック教徒が、同じくカトリック教徒と結婚する」時だけ適用される秘跡。
「宗派・宗教の違う人」と結婚するときは、ちょっとグレーな扱いみたいだね。
「一つの町には一つの宗教」な世界観では生まれ得ない、実に解決しづらい宗教問題。
それを実生活の上で感じさせてくれることの一つが、結婚じゃあなかろうか。なんて、ね。

•カトリックは伝統を守り続けてる
•けど、時代の変化に合わせることも多い
•プロテスタントと対立してる教義もある

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キリスト教の中でもカトリック教会だけが司祭の妻帯を許さない。このため、結婚するとカトリック教会から除籍されてしまう。妻帯を禁ずるようになったのは１１３９年の第２ラテラーノ公会議以来とされるが、それ以前は妻帯は普通であったし、その後も規則はたびたび破られた。

第2ラテラン公会議（だいにラテランこうかいぎ）は、1139年4月3日から8日にかけてローマのサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂に隣接していたラテラノ宮殿で行われたカトリック教会の公会議。対立教皇アナクレトゥス2世によって引き起こされた問題を解決するため、教皇インノケンティウス2世によって召集された。100人以上の司教が参加し、大修道院長などを加えると参加者は数百人にも上った。第2ラテラノ公会議とも表記される。
経緯[編集]

1130年、教皇ホノリウス2世の死後、フランス系の枢機卿たちの後押しによって選ばれた新教皇インノケンティウス2世の選出を不服とする枢機卿たちが、選出を無効であるとして、新たにピエトロ・ピエルレオニを教皇として立てた。これがアナクレトゥス2世である。教会はこの二人の教皇のどちらを支持するかをめぐって分裂状態になったが、諸侯などの後押しを得て徐々にインノケンティウス2世が有利になっていった。アナクレトゥス2世は不利な状況におかれたまま1138年1月25日に逝去した。インノケンティウス2世はここで事態の清算をはかるべく公会議の召集を宣言した。これが開会にいたる経緯である。


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　　　/＿＿＿＿＿　　ヽ　　　多分、司教と枢機卿が同一視されてるけど、結婚に関しては自由なのが
　　　| ─ ､ ─ ､ ヽ |　　|　　　枢機卿なのかな？
　　　|　　・|・　　|─ |___/　　　なんかここが神父を唯一神化してるところなのかもね。
　　　|` - c`─ ′　 6 l　　そこがポイントなんだろうね。
.　 　ヽ (＿＿＿_　　,-′　基本特権を毎日見せてたら神父と分かるみたいなさ。
　　 　 ヽ ＿＿＿ ／ヽ
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内容[編集]

議事録などの公式な資料は残っていないが、公会議の採択した教令や種々の資料からわかるのは、この会議で扱われ、決定したのは以下のようなものであったということである。
フルダ修道院長シュトゥルムの列聖
ピエール・ド・ブリュイ及びアンリ・ド・ローザンヌが広めていた信仰の異端認定
聖職者が財産を持つべきでないと唱えたブレシアの参事会員アルノルド・ダ・ブレシアへの説教・著述の禁止
対立教皇アナクレトゥス2世の同盟者としてシスマを長引かせた張本人であるシチリア王ルッジェーロ2世の破門
カノン[編集]

この会議では30条のカノンが公布された。その大多数はシスマの間にインノケンティウス2世が主宰した教会会議で決議されたカノンであった。すなわち、クレルモン（1130年）、ランス（1131年）、ピアチェンツァ（1132年）、そしてピサ（1135年）で行われた会議のカノンがそれである。特に重要なのがクレルモン教会会議とピサ教会会議であり、両会議で制定されたカノンの全てが第2ラテラノ公会議のカノンに再録されている。また、第1ラテラノ公会議など以前の公会議で公布されたカノンも組み込まれている。

第1ラテラノ公会議のカノンと比較すると、長く、詳細で、結果と罰則を強調しているという特徴が見られる。

カノンの主な内容は以下の通りである。

1．聖職売買の禁止

2．1．と同意

3．破門された者と知りながらその者に聖体を授けた者を破門

4．聖職者は剃髪を維持し、適切な祭服を着用しなければならない

5．死亡した聖職者の財産の占有を禁止

6．副助祭司以上の聖職者の婚姻を禁止

7．信徒が妻帯した聖職者のミサのことばを聞くことを禁止

8．修道女を自称する者の婚姻を禁止

9．修道士や聖堂参事会員が金銭目的で世俗法や医学を学ぶことを禁止

10．①俗人による十分の一税受領を禁止　②俗人の教会所有者は教会を司教の権力の下に返還しなければならない

　10の末尾．①未叙階の若者に聖職を授けることを禁止　②適切な聖職に就くことを拒否した者は聖職を停止される

11．非戦闘民の保護を規定

12．神の休戦を確認（水曜の日の入りから月曜の日の出まで、待降節から御公現の祝日までの8日間、五旬節主日から復活祭までという具体的記述あり）

13．高利貸しを強く非難、キリスト教徒としての埋葬を拒絶

14．馬上槍試合を禁止、行った者をキリスト教徒として埋葬することを拒絶

15．聖職者や修道士に暴行を働いた者を破門、教皇だけがこの者を赦免できる

16．聖職の世襲を禁止

17．近親婚を禁止

18．放火を働いた者及び農村を荒らす者を非難、キリスト教徒としての埋葬を拒絶

19．放火の罪を緩和した司教は1年間の聖職停止

20．王と君主は大司教や司教と協議のうえで罪人を処罰できる

21．司祭の息子は、修道院や聖堂参事会員の家に住んでいたのでなければ教会に使えることができない

22．内面を伴わない悔悛を非難

23．秘跡を否定する異端者を非難

24．聖油、埋葬の対価として金銭を受領することを禁止

25．①俗人による聖職叙任の禁止　②俗人は教会財産を処分できない

26．修道女を自称する者は聖ベネディクト、聖バシレイオス、聖アウグスティヌスの戒律に従って暮らさなければならない

27．男女の修道士が同一の聖歌隊に加入することを禁止

28．修道士の司教選挙権を承認

29．キリスト教徒に対する殺傷性のある武器の使用の禁止、使用した者は破門

30．対立教皇アナクレトゥス2世及びその他の離教者、異端者による叙階の無効

教会改革に関するカノン
1．聖職売買の禁止
2．1．と同意
3．破門された者と知りながらその者に聖体を授けた者を破門
17．近親婚を禁止
24．聖油、埋葬の対価として金銭を受領することを禁止

聖職者の道徳と規律に関するカノン
4．聖職者は剃髪を維持し、適切な祭服を着用しなければならない
6．副助祭司以上の聖職者の婚姻を禁止
7．信徒が妻帯した聖職者のミサのことばを聞くことを禁止
8．修道女を自称する者の婚姻を禁止
9．修道士や聖堂参事会員が金銭目的で世俗法や医学を学ぶことを禁止
10．①俗人による十分の一税受領を禁止　②俗人の教会所有者は教会を司教の権力の下に返還しなければならない
　10の末尾．①未叙階の若者に聖職を授けることを禁止　②適切な聖職に就くことを拒否した者は聖職を停止される
16．聖職の世襲を禁止
21．司祭の息子は、修道院や聖堂参事会員の家に住んでいたのでなければ教会に使えることができない
26．修道女を自称する者は聖ベネディクト、聖バシレイオス、聖アウグスティヌスの戒律に従って暮らさなければならない
27．男女の修道士が同一の聖歌隊に加入することを禁止
28．修道士の司教選挙権を承認

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　　　 /　　 　　　　　　ヽ　　司祭の息子なんて存在するのか？婚姻禁止だろ。
　　　/　 ＼,, ,,／ 　　　|　　デウスか？
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俗人による聖職叙任の乱用を非難するカノン
5．死亡した聖職者の財産の占有を禁止
10．①俗人による十分の一税受領を禁止　②俗人の教会所有者は教会を司教の権力の下に返還しなければならない
　☆▶10の末尾．①未叙階の若者に聖職を授けることを禁止　②適切な聖職に就くことを拒否した者は聖職を停止される☆
22．内面を伴わない悔悛を非難
25．①俗人による聖職叙任の禁止　②俗人は教会財産を処分できない

社会的問題に対処するカノン
11．非戦闘民の保護を規定
12．神の休戦を確認（水曜の日の入りから月曜の日の出まで、待降節から御公現の祝日までの8日間、五旬節主日から復活祭までという具体的記述あり）
13．高利貸しを強く非難、キリスト教徒としての埋葬を拒絶
14．馬上槍試合を禁止、行った者をキリスト教徒として埋葬することを拒絶
15．聖職者や修道士に暴行を働いた者を破門、教皇だけがこの者を赦免できる
18．放火を働いた者及び農村を荒らす者を非難、キリスト教徒としての埋葬を拒絶
19．放火の罪を緩和した司教は1年間の聖職停止
20．王と君主は大司教や司教と協議のうえで罪人を処罰できる
23．秘跡を否定する異端者を非難
29．キリスト教徒に対する殺傷性のある武器の使用の禁止、使用した者は破門
30．対立教皇アナクレトゥス2世及びその他の離教者、異端者による叙階の無効
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教皇（きょうこう、ラテン語: Pāpa[1]、ギリシア語: Πάπας Pápas[2]、英語: The Pope）は、キリスト教の最高位聖職者の称号[3]。

一般的にはカトリック教会のローマ司教にして全世界のカトリック教徒の精神的指導者であるローマ教皇を指す。バチカン市国の元首。教皇の地位は「教皇位」、あるいは「教皇座」と呼ばれる。また、教皇の権威のことを「聖座」、「使徒座」ということもある。現在の教皇はフランシスコ（第266代）。

日本語では「ローマ法王」と表記されることも多いが、日本のカトリック教会の中央団体であるカトリック中央協議会は「ローマ教皇」の表記を推奨している（後述）。またカトリックの内部では「教父」の呼称を用いる場合もある。なお、退位した教皇の称号は名誉教皇（名誉法王とも）という。

本項では主にローマ教皇について記述する。その他の教皇については称号の変遷とその他の「教皇」の節を参照。

概説[編集]

初期のローマ司教たちはペトロの後継者、ペトロの代理者を任じていたが、時代が下って教皇の権威が増すに従って、みずからをもって「イエス・キリストの代理者」と評すようになっていった。「キリストの代理者」という称号が初めて歴史上にあらわれるのは495年で、ローマの司教会議において教皇ゲラシウス1世を指して用いられたものがもっとも初期の例である。これは五大総大司教座（ローマ、アンティオキア、エルサレム、コンスタンティノープル、アレクサンドリア）の中におけるローマ司教位の優位を示すものとして用いられた。

教皇はカトリック教会全体の首長という宗教的な地位のみならず、ローマ市内にある世界最小の独立国家バチカンの首長という国家元首たる地位をも担っている。1870年のイタリア半島統一以前には教皇の政治的権威の及ぶ領域はさらに広く、教皇領と呼ばれていた。教皇領の成立の根拠とされた「コンスタンティヌスの寄進状」が偽書であることは15世紀以降広く知られていたが、教皇領そのものはイタリア統一まで存続した。1870年以降、教皇庁とイタリア政府が断絶状態に陥ったため、教皇の政治的位置づけはあやふやであったが1929年に結ばれたラテラノ条約によってようやくイタリア政府との和解を見た。

現在の教皇はアルゼンチン出身のフランシスコ（在位:2013年 - ）である。史上初のアメリカ大陸出身の教皇でありイエズス会出身の教皇である。先代の教皇のベネディクト16世（在位:2005年 - 2013年）はドイツ出身であり、先々代の教皇ヨハネ・パウロ2世（在位:1978年 - 2005年）はポーランド出身とイタリア人・イタリア以外の地域の出身の教皇が3代続いている。それ以前の非イタリア人の教皇の先例は、ドイツ人ともオランダ人ともいえるハドリアヌス6世の16世紀、非ヨーロッパ出身の先例はシリア出身のグレゴリウス3世まで遡る。

ペトロ （ヘブライ語: שִׁמְעוֹן בַּר־יוֹנָה
206;,
Šimʿon bar-Yônā, 古典ギリシア語: Πέτρος, Pétros, 古典ラテン語: Petrus）（生年不明 - 67年?）は、新約聖書に登場する人物で、イエス・キリストに従った使徒の一人。シモン・ペトロ、ペテロ、ケファともいわれる。聖人の概念をもつ全てのキリスト教諸教派（正教会・東方諸教会・カトリック教会・聖公会・ルーテル教会）において聖人とされ、その記念日（聖名祝日）は6月29日（ユリウス暦を使用する正教会では7月12日に相当）である。

カトリック教会においては「使徒の頭」[1]、正教会においてはペトルと呼ばれ、パウロ（パウェル）と並んで首座使徒の一人と捉えられている[2]。

生涯[編集]

『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』によればペトロはガリラヤ湖で弟アンデレと共に漁をしていて、イエスに声をかけられ、最初の弟子になった。

『ルカによる福音書』ではイエスとの出会いはゲネサレト湖の対岸にいる群衆への説教に向かうイエスが彼の船を使った時とされる。伝承では、ペトロはイエスと出会った時には既に比較的高齢であったという。共観福音書はいずれもペトロの姑がカファルナウムの自宅でイエスに癒される姿を記しており、ここからペトロが結婚していたことが分かる。

ペトロは弟子のリストでも常に先頭にあげられており[8]、イエスの問いかけに弟子を代表して答えていること[9]などから、イエスの存命中から弟子たちのリーダー的存在であったことがうかがわれる。また、主イエスの変容（姿が変わって神性を示した出来事）をペトロはヤコブとヨハネの選ばれた三人だけで目撃している。

イエスの受難においてペトロは剣を抜き、大祭司の僕マルコスの右耳を切り落とすが[10]、その後イエスを3度否認したことが福音書に書かれている。そうなることをイエスが事前に予告していたことを思い出した時「激しく泣いた」とされている[11][12][13][14]。また『ヨハネによる福音書』によれば、イエスの復活時にはヨハネと共にイエスの墓にかけつけている[15]。

『使徒言行録』ではペトロはエルサレムにおいて弟子たちのリーダーとして説教し、イエスの名によって奇跡的治癒を行っている。やがてヤコブ (イエスの兄弟)がエルサレム教団のリーダーとして活躍しはじめると、ペトロはエルサレムを離れ、各地を巡回するようになる。ヤッファでは亡くなった少女タビタを生き返らせる奇跡を行ない、また清い者・清くない者、あらゆる人々に宣教するよう幻を見て、その近くのカイサリアではコルネリウスというローマ帝国の百人隊長をイエスの道へ導いている。「コリントの信徒への手紙一」によれば、ペトロは妻を連れて各地の教会をめぐっていたようである[16]。また、ガラテア書によれば、アンティオキアに割礼を行う一派が来た時に異邦人とともに食事をすることを止め、パウロから非難された[17]。

ソテル（Soter、? - 174年?）は、ローマ教皇（在位：167年 - 174年）。カトリック教会の聖人であり、伝承では他の初期教皇たちと同じように殉教者であったとされてきた。記念日は4月22日。ソテルは死後、カリクトゥス墓地に埋葬されたという。彼は初めて「結婚式に司祭の立会いがなければ無効である」と宣言したといわれている。
〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜
カイウス（Caius）またはガイウス（Gaius, ? - 296年4月22日?）は、ローマ教皇（在位：283年12月17日 - 296年4月22日）。

ガイウスの息子であり、コンコルディウスの聖スザンナによればディオクレティアヌスの親族である。その墓は元の碑文とともに、教皇カリストゥス1世のカタコンベから見つかっている。墓の中には、封蝋に使われていた指輪が残されていた[1]。

カイウスの記念日は、教皇ソテルと同じく4月22日である。絵画では教皇冠を着け、聖ネレウスと並んで描かれる。カイウスはダルマチアとヴェネツィアで尊崇されている。

〜〜〜〜〜対立教皇見つけたから割り込みするね〜〜〜
ボニファティウス1世（Bonifatius I, ? - 422年9月4日）は、第42代ローマ教皇（在位：418年12月28日 - 422年9月4日）。アウグスティヌスと同時代に生きた。

教皇ゾシムスの死去に伴って、2つの陣営から2人の教皇の候補が立てられた。1人はボニファティウス1世であり、もう1人はエウラリウスである。ガッラ・プラキディアは西ローマ帝国皇帝ホノリウスに調停を願い出たが、ホノリウスは2人ともローマから追放する命令を出してしまった。復活祭が過ぎると、エウラリウスはローマに戻り、勝手に洗礼を行った。これを聞いたホノリウスは怒り、エウラリウスの身分を剥奪してローマから再び追放した。そして418年12月28日にボニファティウス1世が教皇の座に就いた。

ボニファティウス1世はペラギウス主義に反対し、東ローマ帝国皇帝テオドシウス2世を説得して司法権をイリュリクムに取り戻し、ローマ教皇庁の権利を守った
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シクストゥス3世（Sixtus III、? - 440年8月18日）は、ローマ教皇（第44代、在位：432年7月31日 - 440年8月18日）。

シクストゥス3世の名前は、ローマの建築ブームと結びつけて語られることが多い。アヴェンティーノのサンタ・サビーナ聖堂は彼の在任期間中に捧げられた。また、イエスの母マリアに捧げられたサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂も、彼が431年のエフェソス公会議に承認を出すことによって建立された。この会議では主題が、イエス・キリストは人間かという議論から、マリアを「神の母」と呼ぶべきか単に「キリストの母」と呼ぶべきかという議論に変わった。この会議ではマリアを「神の母」と認定し、その証としてローマに大きな教会を作って捧げることになった。

教皇になる前のシクストゥス3世は、後に異教徒と非難されることになるペラギウスを支援していた。

彼の主な関心事の一つは、アレクサンドリアのキュリロスやシリアとの和解を回復することだった。また、イリュリアにおける権力を維持し、テッサロニキの大主教の権威を維持した。

司教
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
司教（しきょう、ラテン語: Episcopus, 英語: bishop）は、カトリック教会の位階の一つで、ある司教区（教区）を監督する聖務職のこと。
正教会や聖公会などではこれに相当するのは「主教」と呼び、福音主義（ルター派）教会やメソジストでは「監督」と呼ぶ。

なお、カトリック教会でも中国語・韓国語では訳語に「主教」を採用している（例：天主教台湾地区主教団）。

概要[編集]

カトリック教会では司教の印として、司教冠（ミトラ）、カロッタや司教杖（バクルス）を使用する伝統がある。司教が長を務める教会の聖堂を、カトリック教会では司教座聖堂（カテドラル, 英: Cathedral）と呼び、カテドラルにおいて司教が司式時に着席する椅子を司教座という。

イエス・キリストの復活、昇天後にあったとされる聖霊降臨により、現在の教会という組織の基礎が据えられた。この後の教会の中で、使徒（απόστολος）、監督（επίσκοπος）の役職が由来とされる

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　=ﾆ二::::::::::::::::|６ 　 　＼＿＿_／､｜　-──｀ 将来がやべえ状態だってのに
　　　　‐=.二;;;;;｀‐ｔ　　 　＼／　　ノ　　　　　　　なんだかすっげえワクワクしてきたぞ！

カトリックの教会法において、司教は、「神の制定に基づき付与された聖霊によって使徒の座を継ぐ者であり、教理の教師、聖なる礼拝の司祭及び統治の奉仕者になるように教会の牧者として立てられる。」（第375条〈1〉）とされている。

教皇は、自由に司教を任命し、また適法に選出された者を認証する（第377条〈1〉）。司教に任命または認証されるためには、
1.堅固な信仰、品行、信心、司牧に対する熱意、英知、賢明及び人間的諸徳に優れ、かつ当該職務上適当な才能を有する者。
2.世評の高い者。
3.35歳以上の者。
4.司祭叙階後、少なくとも5年を経過している者。
5.使徒座認可の高等教育機関において聖書学、神学若しくは教会法の博士号又は少なくとも教授資格を授与されている者、又はそれらに精通している者。

という条件を満たすことが必要である（第378条〈1〉）。


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　　　 ヽノ　　　　　　　　　　　ヽノ ＼,_　　　　　　　 　 ,r''″
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司教の特徴的な権限は助祭、司祭および司教の叙階を行うことである（第1012条）。

司教には、一定の教区の配慮をゆだねられている教区司教と、一定の教区の配慮をゆだねられていない名義司教などの分類が設けられている。（第376条）

教区司教には、教区の責任者である教区長（位階は大司教、あるいは司教）の他に、教区長の職務を補佐する補佐司教がおかれることがある（第403条〈1〉)。なお、協働司教も教区長の補佐役として立てられるが、教区の継承権を持たない補佐司教とは異なり、現教区長の引退後に教区を継承する権利を持つ（第403条〈3〉）。

教区長である司教には、司教総代理、司教区事務局という補助機関と、宣教司牧評議会、司教顧問会、司祭評議会という諮問機関がある。

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　　　/＿＿＿＿＿　　ヽ
　　　| ─ ､ ─ ､ ヽ |　　|　　　つまり僕は生徒会長になれる条件はあるけど
　　　|　　・|・　　|─ |___/　　　生徒会長になる人気が無いとなれないみたいな感じかな。
　　　|` - c`─ ′　 6 l　　　　折り紙とあやとりなら得意なんだけど、勉強が出来ないとみんなが
.　 　ヽ (＿＿＿_　　,-′　　　不安がるみたいな感じなのかな。
　　 　 ヽ ＿＿＿ ／ヽ
　　　 　／ |／＼／ l ＾ヽ　　ローマ教皇を４０人以上検索していったけど殉教してるみたいだね。
　　　 　|　|　　　　 　|　　|　　信心の為に死去。
　　　　　　　　　　　　　　　　大往生って仏教だと言いたくなるとこなのかな？寿命だったみたいな感じが
　　　　　　　　　　　　　　　　ないのがおっかねー。たまに内応してるとして暗殺されてるのもいたし

シルウェリウス（Silverius, ? - 537年12月2日）は、第58代ローマ教皇（在位：536年 - 537年）。

東ローマ帝国皇帝ユスティニアヌス1世のイタリア遠征司令官ベリサリウスがローマを東ゴート王国から奪還した際、東ゴート王国に内応していたとして、ポンツァ島に追放され、その地で暗殺された。

ステファヌス4世（Stephanus IV、720年 - 772年1月24日）は、第94代ローマ教皇（在位：768年8月7日 - 772年1月24日）。

生涯[編集]

出身はシチリア。教皇就任前は司祭の地位にあった。先代のパウルス1世は優柔不断な性格であったためにその晩年に教皇庁では多くの党派が生まれ、対立教皇であるコンスタンティヌス2世とフィリップスの両者と教皇の座をめぐって対立し、768年8月7日に正式に教皇に就任した。

しかし教皇就任後はランゴバルド王国の侵略に悩まされ、遂にはその圧力に屈してフランク王国との友好関係を断ち切るという失策を犯した（フランク王にカール大帝が即位していたからである）[独自研究?]。

772年1月24日、在位3年5ヶ月と17日で死去した

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フランク・ローマ皇帝ないし西方帝位 (フランス語: Empereur d’Occident)は、フランク国王カール1世が800年12月25日にローマにてローマ教皇レオ3世によりローマ皇帝として戴冠されて以降のカロリング朝（カロリング帝国）における君主号の仮定上の表記である。最後のフランク・ローマ皇帝は924年に死去したベレンガーリオ1世である。

フランク・ローマ皇帝は大概は«ローマ人の皇帝» (ラテン語: imperator Romanorum) ないし«ローマ帝国の皇帝» (ラテン語: imperator Romanum gubernans imperium)の称号を帯びている。962年のオットー1世大帝の戴冠によって始まる神聖ローマ皇帝はフランク・ローマ皇帝の後継者であることを自認している。
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レオ3世（Papa Leo III、750年? - 816年6月12日）は、ローマ教皇（在位：795年12月26日 - 816年6月12日）。

概説[編集]

ローマの貧民階級の出身者であったが、聖職者の道を歩んで頭角を現してゆき、遂に795年にローマ教皇に就任するに至った。しかし貧民階級出身者であるレオ3世に対して反発する者も少なくなく、799年には暗殺者に襲われて危うかったところをかろうじて脱出してアルプスを越え、フランク王国のカール1世（大帝）のもとへ逃げ込んだ。

そしてカール1世の保護を受けてローマ教皇としてローマに戻った後、カール1世に受けた恩や東ローマ帝国庇護下にある東方教会と対抗するという経緯、およびローマ皇帝の座が797年より空位であるとみなされていた[1][2]事情から、800年12月のクリスマスの日、サン・ピエトロ大聖堂でのミサの最中、カール1世にローマ皇帝[3][4]の帝冠を授けた。ここに西欧の大実力者とローマ教皇の提携という、西欧の新たな歴史が花開くこととなったのである。

レオ3世は816年に死去し、1673年に列聖された。

カール1世に帝冠を授け、西欧に新たな歴史の扉を開いた教皇として、評価されている。

東ローマ帝国（ひがしローマていこく、英語: Eastern Roman Empire[3]）またはビザンツ帝国、ビザンティン帝国は、東西に分割統治されて以降のローマ帝国の東側の領域、国家である。ローマ帝国の東西分担統治は3世紀以降断続的に存在したが、一般的には395年以降の東の皇帝の統治領域を指す。なお、当時の国法的にはローマ帝国が東西に「分裂」したという事実は存在せず、当時の人々は東ローマ帝国と西ローマ帝国とを合わせて一つのローマ帝国であると考えていた。皇帝府は主としてコンスタンティノポリス[注 1][注 2]に置かれた。

西暦476年に西ローマ皇帝ロムルス・アウグストゥスがゲルマン人の傭兵隊長オドアケルによって廃位された際、形式上は当時の東ローマ皇帝ゼノンに帝位を返上して東西の皇帝権が再統一[注 3]された。帝国は一時期は地中海の広範な地域を支配したものの、8世紀以降はバルカン半島、アナトリア半島を中心とした国家となった。また、ある程度の時代が下ると民族的・文化的にはギリシャ化が進んでいったことから、同時代の西欧やルーシからは「ギリシア帝国」と呼ばれ、13世紀以降には住民の自称も「ギリシャ人」へと変化していった[5]。

ハドリアヌス2世（792年 - 872年12月14日）は、第106代ローマ教皇（在位：867年12月14日 - 872年12月14日）。

生涯[編集]
出身はローマ[1][注釈 1]。家系は貴族で、司祭や枢機卿を歴任した。867年11月13日に先代のニコラウス1世が死去したため、12月14日に75歳の高齢で教皇に選出された[1]。優柔不断で気弱な一面があり[1]、ニコラウス1世の勝ち取った教皇職の精神的優位性を放棄し、対立教皇のアナスタシウスに教皇の職務を任せるという失敗を犯した[1]。これは、フランク王国のカロリング家とのあいだに不和をまねく原因をつくり、さらにローマ教会の混乱を見て、傘下にあったブルガリア教会もローマ教会を見限ってコンスタンティノポリス総主教の傘下に入ってしまった（ブルガリア正教会）[1]。
ハドリアヌス2世は在位5年で、872年12月14日（11月ともいわれる[1] ）に死去した。80歳であった。

なお、ハドリアヌス2世は、叙階を受ける以前はステファニアという女性と結婚生活を送っていた[1]。

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セルギウス3世（860年頃 - 911年4月14日）は、第119代ローマ教皇（在位：904年1月29日 - 911年4月14日）。

生涯[編集]

ローマの貴族の出身。反フォルモスス派であったセルギウス3世は897年12月にヨハネス9世と教皇位をめぐって争い、一時的に勝利したが、皇帝ランベルト・ダ・スポレートによりローマから追放され、結局皇帝の支持を得ていたヨハネス9世が教皇位に就いた。

903年に先代のレオ5世が対立教皇のクリストフォルスに廃されると、904年1月にクリストフォルスを追放して新教皇に就任した。就任後はヨハネス9世への報復として彼の教皇位の剥奪を宣言したり、フォルモススを支持した歴代教皇に対しても名誉剥奪を行なったりした。また、教皇就任当時生存していた対立教皇クリストフォルスは修道士の身分に落とされ、クリストフォルスにより投獄されていた前教皇レオ5世は獄中で殺害された。

クレモナ司教リウトプランドによると、教皇就任直後より当時権勢を誇っていたローマ貴族テオフィラットの娘であるマロツィアと関係を持っていたとされ、『Liber pontificalis（en）』には、のちの教皇ヨハネス11世はセルギウス3世とマロツィアの間の子であると書かれている。この真偽は定かではないが、セルギウスはマロツィアの父テオフィラットの支持を得て7年間教皇位を維持し、911年病床で死去した。

セルギウスはサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂を再建した[1]。

セルギウス3世
第119代 ローマ教皇 SergiusIII.jpg
教皇就任904年1月29日
教皇離任911年4月14日
先代レオ5世
次代アナスタシウス3世
個人情報
死去911年4月14日　　個人情報！
原国籍イタリア
妻マロツィア
子ヨハネス11世

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テオドラ（ギリシャ文字：Θεοδώρα テオドーラー、ラテン文字：Theodora）は、ヨーロッパ系の女性名。ギリシア語のテオドロス、ドイツ語・フランス語のテオドール、イタリア語のテオドロの女性形。ドイツ語系の異形にフェオドラがある。中世以降のギリシャ語読みでは「セオドラ」。
フラウィア・マクシミアナ・テオドラ - ローマ皇帝マクシミアヌスの義理の娘。コンスタンティウス・クロルスの2番目の妻。
テオドラ (ユスティニアヌスの皇后) - 東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世の皇后。
テオドラ (ユスティニアノス2世の皇后) - 東ローマ皇帝ユスティニアノス2世の皇后。
テオドラ (テオフィロスの皇后)（英語版） - 東ローマ皇帝テオフィロスの皇后。
テオドラ (ヨハネス1世の皇后) - 東ローマ皇帝ヨハネス1世ツィミスケスの皇后。皇帝コンスタンティノス7世の皇女。
テオドラ (東ローマ女帝) - 東ローマ帝国の女帝（在位：1055年 − 1056年）
テオドラ・アンゲリナ - ブルガリア皇帝イヴァンコの妃、のちオーストリア公レオポルト6世の妃。
テオドラ (歌手) - ブルガリアのポップフォーク歌手

テオドラ（ラテン語: Theodora, 500年頃 - 548年6月28日）は、東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世の皇后。貧しい踊り子から皇后にまでのし上がり、夫を助けて国政に関与した

生涯[編集]

ヒッポドローム（馬車競技場）の熊使いの娘として[1][2]東ローマ帝国の首都コンスタンティノポリスまたはキプロスで生まれた。最初は姉のアシスタントとして舞台に立つようになり、それから踊り子（女優）になった[1]。1度は結婚して官僚である夫とともにリビアへ赴いたが、その地で離縁され、怪しい踊り子稼業をしながらアレクサンドリアなどを経由してコンスタンティノポリスへ戻り、そこで皇帝ユスティヌス1世の甥であったユスティニアヌスと出会った。

テオドラに一目惚れしたユスティニアヌスは525年にテオドラと結婚した。本来、踊り子と元老院議員の結婚は法律で禁止されており、皇帝の後継者と踊り子との結婚にはユスティヌス1世の皇后エウフェミア（英語版）や多くの貴族が反対したが、エウフェミアの死後、ユスティニアヌスは叔父ユスティヌス1世を動かして法律を改正させ、結婚したのである。

527年にユスティニアヌスが叔父の跡を継いで皇帝に即位すると、テオドラは皇后となった。貧しい身分からたくましく生き抜いて来た女傑テオドラは、たびたび夫の助言者として国政に関与した。後世の歴史家には彼女を「女帝」と呼ぶ者さえいた。

特に有名なのは、532年の首都市民による「ニカの乱」の際のテオドラの対応である。プロコピオスの『戦史』によれば、反乱にうろたえて港に船を用意して逃亡しようとする夫を制してテオドラは、


もし今陛下が命を助かることをお望みなら、陛下よ、何の困難もありません。私たちはお金を持っていますし、目の前には海があり、船もあります。しかしながらお考え下さい。そこまでして生き延びたところで、果たして死ぬよりかは良かったといえるものなのでしょうか。私は『帝衣は最高の死装束である』という古の言葉が正しいと思います。

と演説し、その場にいた者たちは感銘を受け、逃げるべきか留まるべきかという議論をやめ、どうやって反乱を鎮圧するかに集中し、団結して対応を行った[1]。勇気づけられたユスティニアヌスは、将軍ベリサリウスに命じて反乱を武力鎮圧させた[3]。この時に軍隊は3万人の市民を殺したと言われており、関係者の処刑・徹底的な弾圧により、ユスティニアヌスは専制権力を確立したと考えられている[1]。なお、聖ソフィア教会はこのニカの乱で焼失したが、ユスティニアヌス1世は反乱終結39日後にその復旧に着手した[3]。

がん（乳癌とも言われるが詳細は不明）が原因で、ユスティニアヌスより17年早く死去した。

テオドラ
Theodora

東ローマ皇后
Theodora mosaic - Basilica San Vitale (Ravenna).jpg

皇后テオドラ（ラヴェンナ、サン・ヴィターレ聖堂のモザイク）


在位
527年8月9日 – 548年6月28日

別称号
アウグスタ

出生
500年頃
Labarum of Constantine the Great.svg 東ローマ帝国、キプロスまたはコンスタンティノポリス

死去
548年6月28日
Labarum of Constantine the Great.svg 東ローマ帝国、コンスタンティノポリス

埋葬
Labarum of Constantine the Great.svg 東ローマ帝国、コンスタンティノポリス、聖使徒大聖堂（英語版）

結婚
525年

配偶者
ユスティニアヌス1世

子女
ヨハネス(非嫡出子)
テオドラ (非嫡出子)
名前不詳の娘(嫡出子。父はユスティニアヌス1世)

宗教
東方正教会

非嫡出子(ひちゃくしゅつし)とは、法律上で婚姻関係を結んでいない男女の間に生まれた子供のことを指します。 一方、婚姻関係を結んでいる夫婦の間に生まれた子供を嫡出子といいますが、そこにはどのような違いがあるのでしょうか？

ポルノクラシー（Pornocracy）は、10世紀前半のヨーロッパにおいて、ローマ教皇の愛妾などが教皇庁を牛耳った、とされる時代の教皇庁の政治を指す語。日本語訳としては「娼婦政治」「婦妾政治」などがある。

「ポルノクラシーの時代」は、第119代教皇セルギウス3世（在位：904年 - 911年）から第130代教皇ヨハネス12世（在位：955年 - 964年）までの約60年間を指す[1]。この時期にはローマの都市貴族であるトゥスクルム家が事実上ローマを支配した。女性であるマロツィアが実子アルベリーコ2世によって権力を奪われた932年までとする見方もある。

ただし、この時代の叙述はクレモナ司教リウトプランドによる記録に多くを拠っており、リウトプランドは神聖ローマ皇帝オットー1世に仕えてヨハネス12世の統治の転覆に関与した人物であることに留意を要する。この語は、「娼婦ども」からローマを解放した君主[2]:19としてオットー1世を正当化する政治的立場を反映している。

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背景と概要[編集]

「ポルノクラシー」に先立つ時代より、ローマ教皇は、ローマ都市貴族と教会の高位役職者からなる緊密で狭いサークルで選ばれるようになっていた[2]:19。教皇たちは頻繁に交替をしており[2]:19、「9世紀における最も有能な教皇のうちのひとり」[3]と評されるヨハネス8世（第107代教皇）の死後、882年に登位したマリヌス1世から914年のヨハネス10世登位まで、32年間に15名の教皇を数えた[2]:19。ローマは教皇ではなく寡頭政治による支配となっており、920年頃からは次第にトゥスクルム家（テオフュラクトゥス家）という特定の家門の支配下に置かれるようになっていった[2]:19。

この時代に権勢を握ったとされる女性として、トゥスクルム伯テオフィラクトの妻テオドラと[4]:112、その娘マロツィアが著名である。マロツィアとその息子スポレート公アルベリーコ2世は、ローマ市を思いのままに支配し、教皇を立て続けに擁立した[2]:112。そのうちの何人かは親族であった[2]:112。

史[編集]

テオドラとマロツィア[編集]

テオドラ (Theodora (senatrix)) は、ローマ市の執政であったトゥスクルム伯テオフィラクト（テオフュラクトゥス） (Theophylact I, Count of Tusculum) の妻である[1]。テオフィラットの間にはマロツィアと、テオドラ（テオドラ2世） (de:Theodora II. von Tusculum) を生んだ。一方でテオドラは、のちに教皇となるヨハネス10世（第122代教皇、在位：914年 - 928年）らの愛妾にもなっていた[1]。

娘のマロツィア（892年頃 - 932年以後[5]）は、数度の結婚をした。最初の夫はスポレート公アルベリーコ1世（アルベリクス）で、のちに教皇となるヨハネス11世（910年? - 935年／第125代教皇、在位：931年 - 935年）、のちにスポレート公を継ぐアルベリーコ2世（912年頃 - 954年）、ダヴィドを生んだ。しかしマロツィアは実はセルギウス3世（第119代教皇、在位：904年 - 911年）の愛妾になっており、表向きアルベリーコ1世との間の子とされているヨハネス11世はセルギウス3世との間の子であるといわれる。マロツィアはSenatorix （女元老院議員の意）という称号を創り、自ら称した[4]:112。

マロツィアをめぐる教皇たち[編集]

セルギウス3世は、897年に教皇位をヨハネス9世（第116代教皇、在位：898年 - 900年）と争って敗れ、アルベリーコ1世のもとに身を寄せていた[6]。ローマは当時フォルモスス（第111代教皇、在位：891年 - 896年）の政策の評価などを争点に、教皇の廃立が繰り返される激しい政争の渦中にあったが、セルギウス3世はアルベリーコ1世の支援を受けてローマに戻り、904年に教皇に登位した[6]。この過程で前教皇レオ5世（第118代教皇、在位：903年）を獄中で殺害し[6]、反対派に対抗するためテオフュラクトゥス家と結んだ[6]。

914年にヨハネス10世が教皇に登位したが、これにはテオフィラクトとテオドラの支持があった。しかし、ヨハネス10世はイタリア王ウーゴ（アルルのフゴ）に接近し、ローマ貴族と距離を置きはじめた[7]。一方マロツィアの夫であるアルベリーコ1世は、ローマで専制的な支配を行ったが、925年頃に市民に殺害されたという[8]。マロツィアはトスカーナ侯グイード（グイスカルドゥス。ウーゴの異父弟）と接近するが、グイードとの再婚をめぐってヨハネス10世と対立した。マロツィアは教皇ヨハネス10世の殺害を命じたと疑われている（928年に逮捕され獄死）。マロツィアはグイードと再婚するが、先立たれる。

931年に、マロツィアの子であるヨハネス11世が教皇に登位する。932年、マロツィアとイタリア王ウーゴが結婚式を挙げるが、マロツィアの息子のスポレート公アルベリーコ2世はこの結婚式を襲撃した。マロツィアはサンタンジェロ城に幽閉され、のちに獄死する。ヨハネス11世もまたラテラノ宮殿に監禁され、囚われのまま死去した[9]。

マロツィアの失墜によって、女性が教皇庁を支配する時代は終わった。しかし、トゥスクルム家による教皇庁支配はアルベリーコ2世によって受け継がれた。

アルベリーコ2世による教皇庁支配[編集]

アルベリーコ2世は兄のヨハネス11世とその後継者たち（レオ7世、ステファヌス9世、マリヌス2世、アガペトゥス2世）を支配下において教皇庁を統制した。954年にアルベリーコ2世は没するが、死を前にしてローマ貴族たちに、自分の子であるオクタヴィアヌスを後継教皇とすることを誓約させた。955年、オクタヴィアヌスは18歳の若さで教皇に選出された。ヨハネス12世（第130代教皇、在位：955年 - 964年）である[10]。

終焉[編集]

ヨハネス12世は教皇権と公権を一手に担ったが、能力はなかった[2]:19。無謀な教皇領拡大に乗り出してイヴレーア辺境伯ベレンガーリオ（のちイタリア王ベレンガーリオ2世）と戦端を開くが、ベレンガーリオに大敗を喫してローマまで攻め込まれ、内部の敵にも背かれて、フランク王オットー1世に救援を求めてようやく危地を脱した[2]:19。これに対する見返りとして、オットーはローマ皇帝として戴冠することになる（神聖ローマ帝国の始まりと見なされる）[2]:19。しかしこの措置はローマでは不評で、オットーに対する反乱が相次いだ[2]:19。その後、ヨハネス12世は旧敵ベレンガーリオと結んでオットーと対決するが、963年に皇帝オットー1世によって、皇帝に対する反乱煽動と不道徳を理由に教皇廃位を宣告され[10]、ローマを追放された。リウトプランドは教皇ヨハネス12世の統治の転覆に参加した一人でもある。

オットー1世はその後もローマで教皇を廃立し、反対派を容赦なく鎮圧した[2]:19。のちにビザンツ帝国に派遣されたリウトプランドは、ビザンツ皇帝ニケフォロス2世フォカスからオットーの行動が侵略であると批判された。これに対してリウトプランドは、オットーはローマをマロツィアら「娼婦ども」や「圧政者たちのくびき」から解放したのだと反論している[2]:19。

その後[編集]

なお、トゥスクルム家の影響はその後も残り、複数の教皇を輩出している（マロツィアの項目の系図、en:Tusculan Papacy参照）。ベネディクトゥス7世（第135代教皇、在位：974年 - 983年）がマロツィアの孫（ダヴィドの子）、ベネディクトゥス8世（第143代教皇、在位：1012年 - 1024年）とヨハネス19世（第144代教皇、在位：1024年 - 1032年）兄弟がマロツィアの曾孫（ヨハネス12世の甥）、退位と復位を繰り返したベネディクトゥス9世（第145代・第147代・第150代教皇、在位：1032年 - 1044年、1045年、1047年 - 1048年）がマロツィアの玄孫である（ベネディクトゥス8世とヨハネス19世の甥）。また、ヨハネス13世（第133代教皇、在位：965年 - 972年）はマロツィアの甥（テオドラ2世の子）であった。

トゥスクルム家の教皇のうち数人は20歳前後で教皇になっている（ヨハネス11世、ヨハネス12世、ベネディクトゥス9世など）。ベネディクトゥス9世に至っては11-12歳で教皇になったとする説もある。もしも11-12歳であったならば、最も若くして教皇になった人物である (List of ages of popes) 。

評価[編集]

ローマの政治的権力者として、テオドラとマロツィアが新しいローマ教皇を選ぶ選挙をコントロールしたのは確かであるが、実際彼女たちに持たれたすべての疑いが証明できたかは不明である。

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アルベリーコ2世（Alberico II di Spoleto, 912年頃 - 954年8月31日）は、10世紀ローマにおいて最も権力を振るった貴族の一人。

生涯[編集]

アルベリーコ2世は、スポレート公アルベリーコ1世と、トゥスクルム伯テオフィラットの娘マロツィアの間の息子である。936年以後にイタリア王ウーゴの娘アルダと結婚した。

932年、母マロツィアとイタリア王ウーゴの結婚式を襲撃し、ウーゴをローマから追放し[1]、アルベリーコはローマの支配者となった。アルベリーコは母マロツィアと兄教皇ヨハネス11世を牢獄に幽閉し、ポルノクラシーの時代が終わった。

22年間、アルベリーコは「全ローマのプリンケプスおよび元老院議員（princeps ac senator omnium Romanorum）」としてローマを支配した。アルベリーコの支配下で、ローマの秩序と品位が元に戻った。951年、アルベリーコは東フランク王オットー1世が皇帝への戴冠のためローマに入ろうとするのを拒否した。統治下の教皇（レオ7世、ステファヌス9世、マリヌス2世、アガペトゥス2世）は全て、アルベリーコにより擁立された。954年、ローマ貴族らに、次の教皇にアルベリーコの息子オクタヴィアヌスを就けることを誓約させた。オクタヴィアヌスは翌955年、ヨハネス12世として教皇位に就いたが、最も教皇にふさわしくない人物の一人であった。
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ステファヌス9世（Stephanus IX、? - 942年10月）は、第127代ローマ教皇（在位：939年7月14日 - 942年10月）。

生涯[編集]

ステファヌスはローマ出身で、サンティ・シルヴェストロ・エ・マルティーノ・アイ・モンティの司祭枢機卿であった[1]。939年に先代のレオ7世が死去したため、アルベリーコ2世によって後継に擁立された。

最初はアルベリーコ2世と共同して修道院改革を行なったが、やがて対立した。オパヴァのマルティンによると、アルベリーコ2世によって幽閉され、さらに手足を切断された（mutilatus to quibusdam Romanis）という[2]。ステファヌスは942年10月下旬に死去したが、切断時における傷が死因であったとも考えられている[3]。

レオ8世（Leo VIII、? - 965年3月1日）は、ローマ教皇（在位：963年 - 965年）。在位のうち963年から964年の間は対立教皇とする場合もある。

ローマの名門貴族出身。教皇就任前はプロトセリヌス（protoserinus、書記学校の監督者）という役職に就いていた。神聖ローマ帝国皇帝オットー1世が召集した963年12月のローマでの教会会議において、教皇ヨハネス12世の廃位が決定されるとともに教皇位に選出される。

しかしこの就任に際して、俗人から教皇座に就くまでの幾つもの叙階の儀式を急いで2日間で行ったため、ローマ市民など多くの人々から不満に思われていた。964年2月にオットー1世がローマから去ると、レオ8世は不満分子を恐れてローマから逃避し、代わって前任のヨハネス12世がローマに戻った。その後すぐにヨハネス12世が急死し、ローマの大衆は後任にベネディクトゥス5世を選出した。

ローマに戻ったオットー1世は街を包囲。その意に従ってベネディクトゥス5世は助祭に降格させられ、そしてレオ8世は自らの手でベネディクトゥス5世からパリウムを剥がし取った（964年6月）。これ以降レオ8世への抵抗はなかったとされ、よってこの時点から死亡する965年の3月頃までの期間をレオ8世が真の教皇であった期間と考えるのが妥当である。

レオ8世の復位を決めた教会会議において、オットー1世とその後継者たちにイタリア統治者としての叙任権をレオ8世が与えたという通説に対して、現在、それを示す文書の正当性には疑問があると言われている。

一説には、レオ8世は腹上死したとも伝えられる。