🍜 三条市雑談

世界大百科事典 第２版の解説

たりきほんがん【他力本願】

阿弥陀仏が一切の衆生を救済しようとしておこした誓願。また浄土教で他力の弥陀の本願を頼むことをいう。他力とはみずからの力によらないで，仏･菩薩の力によって救われること，とくに阿弥陀仏の四十八願，別しては第18願による救済をさす。浄土教では浄土門･念仏行を他力とし，聖道（しようどう）門･余行を自力（じりき）とする。また他力を他力本願の意とし，本願によらないものを自力とする。阿弥陀仏の本願力を名づけて他力とし，仏の本願力を頼む念仏を他力の念仏として，阿弥陀仏の本願力すなわち他力を頼んで，念仏による往生浄土を願うことを他力本願という。

しょうどうもん【聖道門】

仏教諸宗の位置づけのしかた(教判)の一つとして，浄土門と対比して用いる。聖道門は知恵をみがき，煩悩を断じて聖者（しようじや）となり，この世で悟りを開こうとするもので，浄土門に対し，自力門･難行道とされる。この聖浄二門の教判は，はじめ唐の道綽（どうしやく）が《安楽集》で説いたもので，浄土教では聖道門を難証難行の教えとして退ける。道綽は，五濁悪世の末法の今日では，釈迦の時代を去ることはるかにして，その直接的な教化を受けることは不可能であり，教理は深遠で凡夫では十分理解しがたいため，聖道門は〈今のとき証し難し〉と説示し，浄土門によるべきことを勧める。

じょうどもん【浄土門】

仏教を分類するしかた(教判)の一つで，聖道門（しようどうもん）に対比される。唐の道綽（どうしやく）の創説にかかる。浄土門は阿弥陀仏の本願を信じ，それにすがって極楽浄土に生まれ，悟りをえようとするもので，他力門･易行（いぎよう）道とされる。法然は〈浄土門と云ふは，この娑婆世界をいとひすてゝ，いそぎて極楽にむまるゝ也。かのくににむまるゝ事は阿弥陀仏のちかひにて人の善悪をえらばず。たゞほとけのちかひをたのみたのまざるによる也。

ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典の解説
聖道門しょうどうもん

浄土教で聖道門，浄土門に仏教を分けたうちの一つ。阿弥陀仏の本願力によって極楽に往生して，悟りを開く他力の浄土門に対し，現実のこの世に生をうけている間に努力修行して悟りを開く自力の修行法。難行道ともいう。これに対し浄土門を易行道という。

デジタル大辞泉の解説
しょうどう‐もん〔シヤウダウ‐〕【▽聖道門】

仏語。自ら修行して現世において悟りに到達しようとする自力の宗門。また、その教え。特に、真言・天台の二宗。自力門。→浄土門

百科事典マイペディアの解説
聖道門【しょうどうもん】

浄土門に対する。仏教を二大別したものの一つで，自己の能力をたよりに修行して，現世で悟りを得ようとするもの。
→関連項目易行

大辞林 第三版の解説
しょうどうもん【聖道門】

〘仏〙 自ら菩薩の道を実践・修行し、悟りを完成することをめざす教門。浄土教の立場から、それ以外の仏教を総称したもの。自力じりき聖道門。 ⇔ 浄土門
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何の因果か辞書からの方が分かり易いね。わかりやすい？それもまた違うか？
う〜ん。
釈迦の死後２０００年の後の１万年説と釈迦の死後１０００年の後の説とか結構割れてるみたいだよね。
親鸞は浄土真宗じゃなくて浄土宗を説いてるんだけど、浄土宗を浄土真宗とも言うんだよね。

阿弥陀如来（あみだにょらい）は、大乗仏教の如来の一つである。梵名はアミターバ（अमिताभ, Amitābha）、あるいはアミターユス （अमितायुस्, Amitāyus）といい、それを阿弥陀と音写する。阿弥陀仏（阿弥陀佛）ともいい、また略して弥陀仏ともいう。

梵名のアミターバは「量（はかり）しれない光を持つ者」[1]、アミターユスは「量りしれない寿命を持つ者」[1]の意味で[2]、これを漢訳して・無量光仏、無量寿仏ともいう。西方にある極楽浄土という仏国土（浄土）を持ち（東方は薬師如来）、五智如来において西方に位置する観自在王如来と同一視するが、真言宗では阿弥陀が法蔵菩薩であったときに師事した仏として、別尊とする。

浄土三部経[編集]

「浄土三部経」の内、『無量寿経』と『阿弥陀経』の成立時期については、無量寿経の成立時期と編纂者を参照。

『観無量寿経』については、サンスクリット原典が2011年現在発見されていない。中央アジアで作成されたと考えられる。
『仏説無量寿経』一切の衆生救済のために王位を捨てて、世自在王仏のもとで法蔵菩薩と名乗り修行し、衆生救済のための五劫思惟[注釈 1]し、浄土への往生の手立てを見出し、衆生救済のための「四十八願」を発願したのち、改めて誓いを立て修行し、それが成就し仏となった報身仏と説かれる。また、現在も仏国土である「極楽」で説法をしていると説かれている。特に浄土教諸宗においては、「四十八願」のうち「第十八願」を重要視する。『仏説阿弥陀経』「極楽」のありさまと、阿弥陀仏の徳が説かれる。東方・南方・西方・北方・下方・上方世界のガンジス河の砂の数ほどの諸仏から賞賛されていると説かれる。そして「極楽」に生まれる方法[注釈 2]が説かれる。

信仰[編集]
浄土真宗[編集]

浄土真宗においては、阿弥陀如来一仏を本尊とする。中心教義も阿弥陀如来の本願力[注釈 3]にのみ帰依することとする（詳細は、他力本願を参照）。真宗においては、『観無量寿経』の「住立空中尊」という表現から、立像であるべきとされる。

末法濁世の衆生は、煩悩具足の凡夫であり、自らの力（自力[注釈 4]）では、いかなる善も完遂しえないとする。そのため「他力[注釈 5]」によってのみ救済されるとする。

釈尊が「浄土三部経」によって説かれたことに由来し、善導は『観無量寿経疏』にて、法然は『選択本願念仏集』（『選択集』）にて注釈し、それらを受けた親鸞が『顕浄土真実教行証文類』（『教行信証』）において引用・注釈する。この事は『歎異抄』の第二章に、端的に述べられている。

最も優れた仏としての阿弥陀仏[編集]

浄土教諸宗において主に用いられる『仏説無量寿経』では、「無量寿仏の威神光明、最尊第一にして、諸仏の光明及ぶこと能わざるところなり」、親鸞の著書『顕浄土真実教行証文類』では、「十方恒沙の諸仏如来、みな共に無量寿仏の威神功徳不可思議なるを讃嘆したまう。また言わく、無量寿仏の威神、極まりなし。十方世界無量無辺不可思議の諸仏如来、彼を称嘆せざるはなし」「諸仏中の王なり、光明中の極尊なり」とする。[4]

根本仏としての阿弥陀仏[編集]

西山深草派の顕意は、阿弥陀如来を一切の仏の根本とし、諸仏は阿弥陀仏を化主とすると主張する。この理解の教証として顕意は、善導が『般舟経』に依拠して説いた言葉である「三世の諸仏は念弥陀三昧[注釈 6]によって正覚を得た」をあげる。しかし、鎮西派の良忠は「念阿弥陀仏三昧」は『般舟経』においては説かれず、一切の仏は阿弥陀仏を念じて成仏した訳ではないとし、「念仏三昧」を「念阿弥陀仏三昧」とする理解は阿弥陀仏を「法門の主」とするための善導の独自解釈だとする。[5]

チベット仏教[編集]

チベット仏教では、無量寿仏と無量光仏は区別されている。また、ゲルク派第二位のパンチェン・ラマは無量光仏の化身とされる。チベット死者の書によれば、（大日如来、阿閦如来、宝生如来に続いて）死後の4日目に魂の救済に現れるとされる。

その他の経典における阿弥陀如来[編集]

浄土三部経以外にも阿弥陀如来は多くの大乗経典に登場する。 法華経の薬王菩薩本事品にも阿弥陀如来は登場し、サンスクリット語原文においては法華経の観世音菩薩普門品にも阿弥陀如来について言及されている。 仏説出生菩提心経においても阿弥陀如来の願力が言及されている。 大乗離文字普光明蔵経においても、大乗離文字普光明蔵経の持経者が阿弥陀如来の来迎を得ることが説かれている。
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面白い方向性だよね。
阿弥陀如来について語るというところだよね。
他力を他人のチカラとしないでくれっていう訴え？

他力本願ってあんまりカッコイイ言葉じゃないよね。特に誤用からって言われてるのはね。

そもそものとこに行き着くけどね。

　シッダールタは王族としての安逸な生活に飽き足らず、また人生の無常や苦を痛感し、人生の真実を追求しようと志して29歳で出家した[2]。ラーフラが産まれて間もない頃、深夜にシッダールタは王城を抜け出した[2]。当時の大国であったマガダ国のラージャグリハを訪れ、ビンビサーラ王に出家を思いとどまるよう勧められたがこれを断った[2]。また、バッカバ仙人を訪れ、その苦行を観察するも、バッカバは死後に天上に生まれ変わることを最終的な目標としていたので、天上界の幸いも尽きればまた六道に輪廻すると悟った[26]。シッダールタは、次に教えを受けたアーラーラ・カーラーマの境地（無所有処定）およびウッダカラーマ・プッタの境地（非想非非想処定）と同じ境地に達したが、これらを究極の境地として満足することはできず[2]、またこれらでは人の煩悩を救ったり真の悟りを得ることはできないと覚った。この三人の師はシッダールタの優れた資質を知って後継者としたいと願ったが、シッダールタはこれらのすべては悟りを得る道ではないとして辞し、彼らのもとを去った[26][2][27]。 　　　
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　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　手塚治虫のブッダがもっと謎に包まれそうだよね。
　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　ヴァルナを否定しないって釈迦はクシャトリアにいるんだよね？
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　王位を否定したとしても、王族である事は間違いないとされる？
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　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　バラモンが増えてるナゾもあるんじゃない？
　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　恋愛禁止とかだとしてそれに背いてヴァイシャ・シュードラみたいに
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　なってもバラモンだからかね。あんまり結婚の禁止は書かれてない？
クシャトリヤってされてるけど駆シャ鶏ヤみたいに変換させられたｙ

デジタル大辞泉の解説
あん‐いつ【安逸／安×佚】
［名・形動］気楽に過ごすこと。何もせずに、ぶらぶらと遊び暮らすこと。また、そのさま。「—をむさぼる」「—な日を送る」

釈迦がバラモンになれない事を何でも出来ると思わないでくれみたいな
とこにしてるのかね？
なんかそんな感じしない？
サマナ（沙門）ってことってとこだよね。
バラモンからの説明があるんじゃない？
身内にバラモンがいるとどうなるのか？それを本家としたがるんじゃない？
王族だとしたらそこを本家としたがるのはサマナ？
でもさ手塚治虫のブッダの釈迦のクズ具合。子供から見たらね。
あれサマナだけど本家としたがってるかね。
釈迦が。　　　　

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日本における浄土宗の発端って大乗仏教のむずかしさだよね。
基本は阿弥陀如来信仰が浄土教なんでしょ？
だからさ何故存在するのか不思議になってくるよね。
浄土教が始まりであるとする説の難しさね。
阿弥陀如来が先にありてその追及の結果各地で興ったのかね。
そこに浄土の門を立てて、そこに阿弥陀如来の他力を見たいというのを
形成していくのが浄土なんじゃない？
真言宗の曼荼羅信仰みたいなとこもあるんじゃない？

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そこにあるお墓は阿弥陀如来の他力をあらわしたものであるとか
救われたものとかになるのかな。

これから救ってくださいとかもあると思ってもいいんだろうけどね。
ひたすら信じる事なんでしょ。
修行の否定を繰り返すところはあるんだろうね。
修行と思わないというところも目指しているんじゃないかな？

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法然とか親鸞のやったことは修行ではないとする意見もあるんじゃない？
好きでやってたことっていうね。

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そうなると衆生はがっくりくるところもあるんじゃない？
でもそういう修行をしなくてもいいのか・・・とホッとするところもあるんじゃない？
相手は超人と言われるからね。

精選版 日本国語大辞典の解説
にゅうが‐がにゅう ニフガガニフ【入我我入】

〘名〙

① 仏語。密教で、仏の三密（身・口・意の三業）のはたらきが行者の身に入り、行者の三業が如来に入って、仏の三密と行者の三業が一体になること。また、その観法。仏と我とが一体になる境地をいう。〔秘蔵記（835頃か）〕

② (形動) 転じて、どっちつかずのこと。どちらとも解されること。また、入りまじって何が何やらわからないさま。

※浄瑠璃・新うすゆき物語（1741）中「姫が逃たやら此方が逃したやら、にうががにうに方便(てだて)をめぐらし」

デジタル大辞泉の解説
にゅうが‐がにゅう〔ニフガガニフ〕【入我我入】
仏語。密教で、如来の三密が自己に入り、自己の三業が如来に入り、両者が一体の境地になること。
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大辞林 第三版の解説
にゅうががにゅう【入我我入】
〘仏〙 密教の観法で、如来の身・口・意の三つのはたらきが自分の中にはいりこむと同時に、自分の身・口・意のはたらきが如来の中にはいり込み、両者が一体となること。また、そのように観ずること。三平等観。

ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典の解説
三密さんみつ
仏教用語。主として密教でいわれ，身密，口密，意密の総称。仏の身体と言葉と心によって行われる3つの行為は，不思議であることから三密と称される。また衆生の身体と言葉と心によって行われる3つの行為も，その隠された本性においては仏の三密と同等であるとされる。

百科事典マイペディアの解説
三密【さんみつ】
仏教用語。密教で仏の身・口・意の三つの働きが衆生の思慮の及ばざるものであることを示す言葉。また衆生の三業（身口意(しんくい)）もそれと相応すると説く。法身の動きと衆生の動きが一致するのが〈無相の三密〉，身に印(いん)を結び，口に真言を唱え，意(こころ)に本尊を念ずるのが〈有相の三密〉。

百科事典マイペディアの解説
三密【さんみつ】
仏教用語。密教で仏の身・口・意の三つの働きが衆生の思慮の及ばざるものであることを示す言葉。また衆生の三業（身口意(しんくい)）もそれと相応すると説く。法身の動きと衆生の動きが一致するのが〈無相の三密〉，身に印(いん)を結び，口に真言を唱え，意(こころ)に本尊を念ずるのが〈有相の三密〉。

仏教】より

［密教の形成］
　哲学的論争と精密な理論の確立は，他面，大乗仏教から宗教運動としての迫力を薄くしたようで，民衆の新しい要求は新宗教運動として密教を生み出した。密教は仏の絶対性が超越的なものというより，人間に内在的に働くことを強調し，これを如来の三密(身･口･意による3種の秘密業)による加持(仏が絶対的慈悲から，衆生のために身･口･意のさまざまな形を示し，その形の中に住すること)と説明する。その由来するところは，ベーダ以来のインド的な，言葉のもつ呪力に対する崇拝にあり，大乗経典でも陀羅尼の形で多く説かれている(密教でいう真言，すなわちマントラとは，元来，ベーダの文句のもつ呪力を指す。…

キリスト教で言うなら福音。仏教で言うなら法華経かな。
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梵我一如（ぼんがいちにょ）とは、梵（ブラフマン：宇宙を支配する原理）と我（アートマン：個人を支配する原理）が同一であること[1]、または、これらが同一であることを知ることにより、永遠の至福に到達しようとする思想。古代インドにおけるヴェーダの究極の悟りとされる。

宇宙の全てを司るブラフマンは不滅のものであり、それとアートマンが同一であるのなら、当然にアートマンも不滅のものである[1]。すなわち個人の肉体が死を迎えても、アートマンは永遠に存続するということであり[1]、またアートマンが死後に新しい肉体を得る輪廻の根拠でもある[1]。

概略[編集]

仏教では、梵（ブラフマン）が人格をともなって梵天として登場するが、本来のインド思想にあっては、自然そのもの、あるいは遍在する原理、または真理を指していた。我（アートマン）とは、身体の中にあって、他人と区別しうる不変の実体（魂のようなもの）として考えられ、「真我」と漢訳される。



すべての行為、すべての愛欲、すべての香、すべての味、このすべてを包括しているものは、言い表せることなく気づかない。これが心の中の我がアートマンであり、これがブラフマンである。この世を去って後、われはこれと合一すべしと思う者には、実に疑いあることなし。
—  チャーンドーギヤ・ウパニシャッド,3,14,4 [1]

ヴェーダにおける究極の解脱とは、この個人の実体としての我が、宇宙に遍在する梵と同一であることを悟ることによって、自由になり、あらゆる苦しみから逃れることができるとする。

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　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　　　　これを最終結論というというのも分かるよね。
　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　　ただ、みんな同じか？っていうと根本的に違うところがあるんだよね
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　分かり難くなるのは、あの時同じ花を見て美しいと言った二人
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　それでさえももう心が通わない。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　ただ、あの素晴らしい愛をもう一度とどちらかが歌ってはいるんだｙ
　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　　どっちもかもしれないですけどね。
密教に持ち込んでいるところもヒントかな。
密教ではあるが、解脱の方法はいくつか伝授されて区別されている。

１、東密（真言宗）と台密（天台宗）の相違点。

①東密（真言宗）

弘法大師空海が伝えた真言密教のことであり、顕教の教主である釈迦如来とは別の法身如来である大日如来が説かれたとされる「秘奥の三密」〈ひおうのさんみつ〉（身密・語密・意密）の教えをいい、仏陀の内奥の深い悟りを説くので密教と言うのです。
釈迦如来が言葉によって露わに説かれた教えである顕教に対する言葉です。

東密においては釈迦如来が説いた顕教の経典である『華厳経』、『法華経』よりも、「大日法身」の説である『大日経』、『金剛頂経』、『蘇悉地経』の密教系の経典の方が勝れていると説きます。

②台密（天台宗）

台密では小乗・大乗の諸経典を顕教と位置つ゛け、『法華経』、『華厳経』を「一乗教」と呼び、他の小乗・大乗の諸経典よりも勝れている密教の経典であると位置つ゛けますが、『法華経』や『華厳経』には真言と印相の「事密」（実践面）が説かれていないので、理論のみが説かれている「理密教」と評価し、それに対して『大日経』、『金剛頂経』等は「理密」（理く論）も真言や印相の「事密」（実践面）もともに具わって説かれているので「理事俱密教」として、「理同事勝」すなわち「理密」（理論）は同じであるが、「事密」（実践面）において勝れていると説きます。

③台密（天台宗）と東密における、大日如来観の相違。

台密では、大日如来と釈迦如来は同一の仏であると説き、釈迦如来の異名が大日如来であるとします。
そして、その区別は顕教と密教のそれぞれの教主としての立場の相違にほかならず、密教の教主である大日如来は法身如来、顕教の教主である釈迦如来を応身如来であると説くのに対して、東密においては大日如来の化身の一つが釈迦如来であると説き、大日如来と釈迦如来は別佛であり、大日如来は全ての佛菩薩の根源としての最高佛と説きます。


２、台密（天台宗）と東密（真言宗）の共通点。

台密も東密も、ともに顕教の教主としての釈迦如来が説いた教典よりも、密教の教主である大日如来が説いたとされる密教経典の方が一段勝れていると説く特徴があります。

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梵我一如がちょうどいいのかもね。
東密だと、梵我一如？どっちもそうなんだよね。
梵我一如として梵と我を区別して考えない道が明らかにあるっていうのが東密
梵我一如ではあるが、梵と我を区別して考える道が明らかにあるっていうのが台密

入我我入に関しては、東密だとそれを法華経とは言わない。台密だと法華経だと言う。
そんな感じかな。

ブッダを増やしている概念としてはここだけを見ると真言宗の東密って思うけどね。
天台宗の方がもっと増やしてるよって意見もあるんじゃない？
真言宗を認めているところがあるってなるのが法華経とかの教義に表れている共通点もあるとされるからかな。

我慢（がまん）とは、仏教の煩悩の一つ。強い自己意識から起こす慢心のこと。

四慢（増上・卑下・我・邪）の1つ、また七慢（慢・過・慢過・我・増上・卑劣・邪）の1つ。仏教では人間を固定的な実体として捉え、自己に執着（しゅうじゃく）することを我執（がしゅう）といい、その我執から、自分を高く見て他人を軽視する心をいった。

現在、一般的に自分自身を抑制し、また耐えるという「忍耐」の意味あいで用いられる「我慢する」は、もともと「我意を張る」などという強情な心意を介した転用で、近世後期から言われるようになったとされている。

慢（まん）とはサンスクリット語のMāna（マーナ）に由来し、仏教が教える煩悩のひとつである[1]。他人と比較して思い上がることを言う。慢は渇愛（タンハー）より生まれる[1]。 俗に我慢といい、我が身をのみ頼みて人を侮るような心を指す。

慢は以下として取り上げられている。
大乗仏教における五毒のひとつ
大乗仏教アビダルマにおける、6つの煩悩心所のひとつ（貪・瞋・癡・慢・疑・悪見）
上座部仏教アビダルマにおける、14の不善心所のひとつ
上座部仏教における十結のひとつ
倶舎論における八不定地法（尋・伺・眠・侮・貪・瞋・癡・悪見）ひとつ

なお、他者と比較せずに自惚れている状態は憍（きょう）という。サンスクリットのMānaを憍慢と翻訳する場合もあるが、憍と慢はやや異なった煩悩とされ、慢は他と比較して起す驕（おご）りで根本的な煩悩とされるが、憍は比較することとは無関係に起る。家柄や財産、地位や博識、能力や容姿などに対する驕りで付随して起す煩悩であるとされる。これを随煩悩ということもある。

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　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　　深層心理の解釈みたいな感じかな。辛抱の方を先とするとね。
私達はどちらかというと辛抱の方で先に教わることが多いと思うのが辞書からかな。
絶対じゃないけどね。

が‐まん【我慢】


［名・形動］(スル)
１ 耐え忍ぶこと。こらえること。辛抱。「彼の仕打ちには我慢がならない」「ここが我慢のしどころだ」「痛みを我慢する」
２ 我意を張ること。また、そのさま。強情。
「—な彼は…外(うわべ)では強いて勝手にしろという風を装った」〈漱石・道草〉
３ 仏語。我に執着し、我をよりどころとする心から、自分を偉いと思っておごり、他を侮ること。高慢。
「汝仏性を見んとおもはば、先づすべからく—を除くべし」〈正法眼蔵・仏性〉
[用法]我慢・辛抱——「文句ばかり言ってないで、もっと我慢（辛抱）することを覚えなさい」のように、一般的に、こらえるの意味では相通じて用いられる。◇「仕事はきつかったが、どうにか我慢（辛抱）した」「食糧不足によるひもじさを我慢（辛抱）した」など、苦しさ・つらさ・痛さ・寒さ・くやしさなどをこらえる場合、「我慢」「辛抱」の用法にほとんど違いはない。◇「我慢」は、そのほかに「笑いだしたいのを我慢する」など、より幅広く使える。「辛抱のよい人」は「辛抱」独特の使い方である。◇類似の語に「忍耐」がある。「忍耐」は文章語的で、「忍耐を要する仕事」「忍耐力に富む」などのように用いられる。

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種別[編集]

慢・過慢・慢過慢・我慢・増上慢・卑慢・邪慢の七慢の総称としても用いる。また八慢、九慢とすることもある。いずれにしても、他と比べて自らを過剰に評価して自我に捉われ固執し、福徳や悟りを具えていないのにそれらを修得していると思い込む煩悩をいう。

「私」という幻覚が生まれること自体が、慢の始まりなのである[1]。「私」という幻覚が生まれると以下のように、自分を標準として他人を判断するようになる[1]。
私が優れている（seyya māna）[1]
私と等しい（sadisa māna）[1]
私が劣っている（hina māna）[1]

パーリ経典[編集]

パーリ経典の経蔵では十結のひとつに挙げられている[2]。慢を基準に物事を判断することを壊した人は、菩提の境地に至るのである[1]。



Yo mānam udabbadhī ases naset va sudubbal mahogho,
so bhikkhu jahāti orapār urago jiṇṇam iva tacaṃ purāṇaṃ.

弱い葦の橋が暴流で壊されるように、 慢を壊し尽くした修行者は、
蛇が脱皮するように、この世とかの世とをともに捨て去る。

—スッタニパータ 1.4 [1]


四向四果
(解脱の10ステップ, パーリ経蔵[3]による)

到達した境地(果) 解放された結 苦しみが終わるまでの輪廻

預流

1. 有身見 (無我)
2. 疑（教えに対しての疑い）
3. 戒禁取（誤った戒律・禁制への執着）

下分結
最大7回、欲界と天界を輪廻する

一来
一度だけ人として輪廻する

不還

4. 欲の貪り（カーマラーガ）
5. 憤怒（瞋恚, パティガ）

欲界及び天界には再び還らない


阿羅漢

6. 色貪
7. 無色貪
8. 慢, うぬぼれ
9. 掉挙
10. 無明

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　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　うむ。

外道（げどう、サンスクリット語: tīrthika、パーリ語: titthiya）とは、仏教用語で、悟りを得る内道（ないどう）に対する言葉である。経典によっては「異道・邪道」などとも呼ばれる。

転じて、一般に道に外れた人全般も意味する。

インドにおける本来の意味は渡し場・沐浴場・霊場を作る人のことで、一派の教祖を意味する。外道という漢訳語の原語にあたる言葉としては、他の教えを語る者（parapravādin）と、他の宗派の僧・教祖（anyatīrthya）がある。

中国や日本においては元来、外道とは、仏教以外の教え、またそれを信奉する人びとを総称した呼称である。もともとインドに仏教が興った紀元前5〜6世紀ごろマガダ国に存在した、ヴェーダの思想から外れた自由思想家たちの中でも極端なものや異教の思想を指して言った。それらをもう少し特定する形で仏教用語では六師外道とも呼ぶ。

仏典では96種（または95種）の外道があるとされる。『薩婆多論』によると六師外道のそれぞれが15種類の異なる弟子の法を出し、師の説と合わせて16種類になるため、6×16で96種類になるというが[3]、『法華文句記』はこの説に反対している[4]。

上記の用法から転じて、正論者から見て異論邪説を唱える人たちのことを貶めてこう呼ぶようになった。これがまた転じて日常用語となり、人の中でも特に卑劣な者、人の道や道徳から外れた者などを罵るために使う言葉になった。

仏教
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
（内道から転送）
仏教（ぶっきょう、旧字体: 佛敎、サンスクリット: बौद्धधर्मः、英語: Buddhism）は、インドの釈迦（ゴータマ・シッダッタ、もしくはガウタマ・シッダールタ、ゴータマ・シッダールタ）を開祖とする宗教である。キリスト教・イスラム教と並んで、日本では出版点数の多い宗教の一つに数えられる[注釈 1]。世界的にも、上記の二宗教に次いで幅広い国々へ広がっており、ともに世界宗教の一つとみなされている。仏陀（仏、目覚めた人）の説いた教えである[注釈 2]。
　　　　　

デジタル大辞泉の解説
げ‐どう〔‐ダウ〕【外道】

１ 仏語。仏教の信者からみて、仏教以外の教え。また、それを信じる者。⇔内道。
２ 道理に背く考え。また、その考えをもつ者。邪道。
３ 災いをなすもの。悪魔。また、邪悪な相をした仮面。「外道の面」
４ 心のひねくれた人、邪悪な人をののしっていう語。
「もっともっと恥かしい、堕落した、—のやり口よ」〈葉山・海に生くる人々〉
５ 釣りで、目的と違った魚が釣れたとき、その魚のこと。

げ‐どう ‥ダウ【外道】
〘名〙

① 仏語。
(イ) 仏教者が仏教以外の教えをいう語。また、仏教以外の宗教を信奉する者をさす。外学。外教。異教。
※勝鬘経義疏（611）歎仏真実功徳章「我聞者、言阿難親従レ仏聞、所伝不レ謬、且欲レ表レ異二外道我自然知之過一」 〔大品般若‐八〕

(ロ) 仏教内の小乗などをいう。内外道。
※翁の文（1746）一〇「天をば三十二までに説のぼしたり。是はみな外道(ゲドウ)の事にて」

② 真理にそむく説。また、その人。邪説。邪道。
※観智院本三宝絵（984）中「世の人おろかなる物これを笑ひて名づけて猿聖といふ〈略〉『汝(なんぢ)はこれ外道なり』といひて笑ひそしり」

③ 厄災をもたらすもの。悪神。悪魔。
※黄表紙・桃太郎発端話説（1792）「厄払共、かいつかみし悪魔外道(ゲダウ)を一纏めになして」

④ 悪魔やばけものの姿をした仮面。また、その仮装。
※滑稽本・七偏人（1857‐63）五「ヲット自己(おいら)の下道(ゲダウ)なら、もう差支なく出来て居るのだ」

⑤ 人をののしっていう語。
※滑稽本・七偏人（1857‐63）五「ヘン悪魔下道(ゲダウ)め、人の陰徳のさまたげをして」

⑥ 非道徳的な行為。人の道からはずれた行ない。また、そういうことをする人。
※日葡辞書（1603‐04）「Guedǒuo(ゲダウヲ) ナス」

⑦ 釣りで、目的の魚以外に釣れる別の魚。
※青い月曜日（1965‐67）〈開高健〉一「ひょっとしたら外道(ゲドウ)で鰻や鱒がまじるかも知れないが」

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凡夫（ぼんぷ、サンスクリット:prithag-jana प्रिथग् जन）のサンスクリット語の prithag-jana の音写は必栗託仡那であり、異生と訳される。一般的に凡夫とは「凡庸なる士夫」の意味で、十分に四諦の道理を知らない人をいう。異生については衆生の項に説明がある。

「凡夫は身見をもって性となす」といわれて、我見にとらわれている人をいう。自己に実の我があると考え、自と他とを区別し自分に執着して、その差別観の中に苦悩している者のことである。見道（けんどう）以前のものを凡夫という。

この凡夫を内凡（ないぼん）・外凡（げぼん）・底下（ていげ）の凡夫などと区別する。内凡とは見道に直前する四善根の位にある人、外凡とはその前の三賢の位にある人、底下の凡夫とは外凡以前の人々をいうのである。六道に輪廻するものを声聞、縁覚、菩薩、仏の四聖に対して六凡という。

聖徳太子は、「十七条憲法」の第十条で、「われ必ずしも聖に非ず、かれ必ずしも愚に非ず。共に是れ凡夫のみ」と言って、凡夫を「ただびと」と言い、お互いに許し合って生きてゆく世界の根本をここに求めている。

親鸞は『一念多念証文』に「凡夫というは、無明煩悩われらが身にみちみちて欲も多く、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころ多くひまなくして、臨終の一念にいたるまでとどまらず、きえずたえずと水火二河のたとへにあらはれたり」と凡夫を煩悩具足としてとらえている。

『玄応音義』には「凡夫というは義訳なり」といって、婆羅必粟託仡那（bala-prithag-jana）と解釈している。

サンスクリット語のバーラ（baala）を毛道（もうどう）と訳し、『毛道凡夫』などという経典があるが、これはbaala बालをvaala वालと読みちがえたものである。

ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典の解説
凡夫ぼんぷ

仏教用語。愚かな煩悩を断じていない衆生をいう。サンスクリット語ではプリタクジャナ pṛthag-janaといい，必栗託きつ那 (ひつりったきつな) と音写され，異生 (いしょう) と漢訳される。異生とは，種々の煩悩によって種々な業果を受け，種々な世界に生じるという意味である。部派仏教でも大乗仏教でも聖者となる以前の段階を凡夫と呼んでいる。

デジタル大辞泉の解説
ぼん‐ぷ【凡夫】

《「ぼんぶ」とも》
１ 《〈梵〉pṛthag-janaの訳》仏語。愚かな人。仏教の教えを理解していない人。異生(いしょう)。
２ 平凡な人。普通の人。凡人。

日本大百科全書(ニッポニカ)の解説
凡夫
ぼんぶ

「ぼんぷ」ともいう。サンスクリット語プリタクジャナpthagjanaの訳。愚かな者、無知な者、凡庸(ぼんよう)な人、一般の人のこと。また仏教で説く四つの真実（四諦(したい)）の道理を理解せず、煩悩(ぼんのう)に迷わされている者のこと。阿羅漢(あらかん)などの聖者に対して、いまだ悟りを得ていない人の総称。地獄、餓鬼(がき)、畜生(ちくしょう)、阿修羅(あしゅら)、人間、天上の六道(ろくどう)に輪廻(りんね)する者をいうこともある。［池田練太郎］

精選版 日本国語大辞典の解説
ぼん‐ぷ【凡夫】
〘名〙 (pṛthag-jana の訳語。古くは「ぼんぶ」)

① 仏語。仏教の道理をまだ十分理解していない者。小乗では初果にいたらない前、大乗では初地(しょじ)にいたらない前をいう。異生。

※法華義疏（７Ｃ前）一「釈曰、〈略〉則菩薩勝二於凡夫一、故云二除諸菩薩一也」 〔梵網経‐上〕

② 平凡な人。普通一般の愚かな人。

※菅家文草（900頃）九・請罷蔵人頭状「未レ有下凡夫懦士之能当二此任一以遺二其名一者上矣」 〔曹植‐任城王誄〕

③ 無学な人。文字を知らず、品位のない人。〔日葡辞書（1603‐04）〕

世界大百科事典内の凡夫の言及

【僧】より
…習禅をもっぱらとする者)などの別があった。また，修行向上の度合に応じて凡夫と聖人（しようにん）に分けられる。聖人位はさらに阿羅漢を最高位とする四向四果の八位に分けられる。…
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【仏教】より
…一般に禅定の修行により悟るのは難行であるので，機根の劣るものは信によることを勧めるが，大乗では仏の慈悲力で，信のみでも救済されると教える。修行者は修行の段階に応じて，凡夫（ぼんぶ）と聖人（しようにん）に分けられる。聖人は準備的修行(加行（けぎよう）)を終えて四諦の理を観じて見道に達したもの以上で，その後究極的完成まで修行を続けることが要請される。…
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　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　主語抜いてる場合が多いのかな。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　ＣＡＮ’Ｔとか助動詞ついての命令形。
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　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　

ＣＡＮ’Ｔ　ＨＥＬＰ・・・

命令形ではありませんが、言う人と言われる人の立場によってかわってきます。「〜してもいいよ」という意味から、「上から目線の許可」という限りなく命令に近い意味を持ちます。
ダンスの先生が生徒に言っているのなら「こういう感じでやれば良いのです（だからこうやりなさい）」という意味合いになります。
似たような意味になる例を挙げます。

You must dance as I do. （私が踊るように踊らなければいけません）
You should dance as I do.（私が踊るように踊らなければいけません、ただしmustより弱い）

上記２例に比べて「You can dance as I do.」は命令の印象がなお弱い表現です。

You can dance as I do.
(私が踊るようにあなたもしなさい)

ニンニク（蒜、大蒜、葫、忍辱[4]、学名：Allium sativum）はヒガンバナ科ネギ属の多年草。香りが強く、強壮・スタミナ増進作用があると信じられているため[5]、球根（鱗茎）を香辛料などとして食用にするほか、茎も「ニンニクの芽」と呼ばれて野菜として調理される[6]。かつてクロンキスト体系による分類ではユリ科に属していた。

日本ではニンニクやノビル（野蒜）など鱗茎を食用とする臭いの強い（ネギ属の）植物を総称して蒜（ひる）と呼び、特にノビルと区別する場合にはオオヒル（大蒜）とも称した。漢方薬の生薬名は大蒜（たいさん）。語源は、困難を耐え忍ぶという意味の仏教用語の「忍辱」とされる。

5月頃に白い小さな花を咲かせるが、栽培時には鱗茎を太らせるために花芽は摘み取る。摘み取った茎は柔らかい物であれば野菜として利用される（前述）。

一般的に見かけるニンニクは分球ニンニクがほとんどであるが、一片種と呼ばれる中国のプチニンニクなどの品種もある。

ジャンボニンニクあるいは無臭ニンニクと呼ばれるものはニンニクとは別種であり、リーキ（ポロネギ）の1変種である。
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へーニンニクって彼岸花の傾向あるんだね。
咲いてないこともないだろうけどね。お寺。
基本は菊だよね。

スピンによるスローモーション化を入れたいよね。
それはね、車とかに乗っててもあると思ったもんね。
ＦＲで病院のとこ走ってると結構足取られる冬ね。
あれを電撃とするわけでしょ。
何でスローモーションなのか？雷撃だとしたら魅惑のスローモーション
恋はスローモーション？
病院の前を通る時に？お母さんどうゆうことですか？
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東北地方ってブラックアイスバーン凄いらしいじゃん。
ワザと凍結させてさ、ゴーカートくらいで？逆に危ないか？
体験してもらいたいよね。
これさジェットコースターでもいいのかな？
スピードもあるけどあのスピン回転が重要なんだよね。
こっちからは遅く見える。

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西方に極楽浄土
落ちる寸前、消える前の日が一番大きく見えるとされるから意外と大日如来的なのかな？とも思うよね。
一番小さいっていうと意外と真昼の日で一番に日が高いところ？
昇ってきた時の東よりも沈んできた西の方が大きいって感じはするよね。
　　　
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　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　　　　錯覚。光の物理だと見えてる事は真であるが実体は否
　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　　大きく見えているのは光。こんな感じのとこもあるよね。
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　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　　　青い光だと散りやすく、赤い光はまとまって見やすい
　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　　　　朝焼けがムラサキだったりダイダイだったりアカだったり
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　そこに地平線や山の輪郭、雲の輪郭
西にいつもあるものってなんだろう？って考えるのもあるよね。
見える範囲内でやるところもあるのかな。
大陸の事言ってそうなのは西側が海に面しているところだけど基本は日本海側かな。大陸側でしょ。
アメリカ側って大洋側って言うんだっけ？

Ｑ．太陽（月）が大きく見えるのはいつ？、小さく見えるのは？
１．地平線に近いとき大きく、空の高いところにあるとき小さく見える。
２．空の高いところにあるとき大きく、地平線に近いとき小さく見える。
３．生まれてからずっと同じ大きさに見えている。
４．５分ごとに大きくなったり小さくなったりして見える。

　質問形式にしましたけれど、別にどれが正解と言うことはありません。人それぞれです（でも４番を選んだ方は一度病院で検査してもらうことをお勧めします）。
　なぜならこの疑問は、「錯覚」によるものだからです。
　私自身は、１番のように感じます。朝日や夕日、夕方に昇る満月などは大きく見える気がします。
　まあ、異論はあるかもしれませんが、私の感覚が「普通」だとして説明を致します（とここからはいきなり真面目に）。

太陽や月、星のある空を地球の周辺にある球体の内面と考え「天球」と呼びます。
太陽や月のように見かけの大きさをもった天体の大きさは天球上に占める角度で表しますが（太陽、月なら０．５度）、この投影面は「天球」と言うくらいですから、球面と考えられます。しかし、人間が感覚的に感じる天球は球ではなく、楕円形（球面に対して言えば、回転楕円面）だと言われます。
　こう感じる理由は、いろいろ有る（地平部分には建物や山など比較するものが有るため奥行きがあり、天頂部には比較するものが無いので奥行きが縮まって見えるなど・・）ようですが、今回は、楕円形に感じることを前提として話を進めます。

夕日のなぞ
−夕日はどうして大きく、赤くみえるの？−

夕方になり、山の すそのの すぐ上に夕日が見えることがありますね。そんな時、夕日は昼間の太陽より大きくみえるような気がしませんか？ また、赤くみえませんか？ これは本当なのでしょうか？

(1) 夕日は大きいのか

夕日の大きさは上空の時と全く同じです。夕日は昼間の太陽よりも確かに大きく見えます。しかし、人間の目で見て感じることと本当に大きいことはべつです。これは、よく言われる「錯覚」という現象です。

「錯覚」の有名な例を下に紹介しましょう。下に二つの直線があります。この二つの線はどちらが長く見えますか？ 下の方の線が長くみえるような気がしますね。しかし、定規で測ってみると、実は同じ長さだということが分かります。方向の違う矢印があることにより、同じ長さの直線が違ってみえるのです。これが「錯覚」です。

＜−＞
＞−＜

これと同じ現象が夕日でも起こっています。

では、本当に夕日が大きくないかを確かめてみましょう。夕日を写真に撮影してみるとすぐにわかります。下の写真は沈みゆく太陽を連続で撮影したものですが、地平線に近づいても大きくなっていないことがわかります。

写真に撮影しなくても簡単に分かる方法があります。５円玉を用意してください。それを手に持って、腕をまっすぐのばしてください。なんと太陽は５円玉の穴の中にほとんど入ってしまいます。穴の大きさとほぼ同じなのです。夕日は意外なほど小さいのですが、夕日だけを見ると、なぜか大きく見えるのです。

なお、この方法は、夕日に限り、短い時間だけ行なってください。上空の太陽の場合は目を傷めて、危険ですので絶対に行なわないでください。

実はこの錯覚は夕日だけでなく、昇ったばかりの月も大きく見えます。星座も地平線に近い時は大きく見えます。不思議な現象ですね。

(2) 夕日は赤いのか

これは本当です。どうして赤いのかを解くヒントは明るさです。夕日は眼で見ることができますが、昼間の太陽はまぶしく、眼でみると大変危険です。このことから、夕日は太陽の光が減ってしまっていることがわかります。その内、赤い光はあまり減らなかったので、赤く見えるわけです。では、どの色の光が減っていったのでしょう。

第二のヒントは虹の七色です。虹は太陽の光が分かれてみえるもので、その七色は [ 赤、だいだい、黄、緑、青、あい、紫]です。夕日は赤と反対側の色の光、つまり青い色に近い光が減ってしまったので、赤く見えるわけです。

夕日の光は昼間の太陽よりも空気の層を長く通ってきます。すると、空気中のちりや水蒸気にぶつかって、多くの光が散らばります。その中でも散らばりやすい色が青い色なのです。では、その散らばった光はどこにいくのでしょうか？ それは空を見上げるとわかります。空は青く見えますね。それが散らばった光なのです。

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ニライカナイとか常世とかもそうだけど、意外と死の世界だからね。
失礼っていう人もいれば、敬えみたいなのもいるって考えるのは末法的なのかね。

末法思想（まっぽうしそう）とは、釈迦が説いた正しい教えが世で行われ修行して悟る人がいる時代（正法）が過ぎると、次に教えが行われても外見だけが修行者に似るだけで悟る人がいない時代（像法）が来て、その次には人も世も最悪となり正法がまったく行われない時代（＝末法）が来る、とする歴史観のことである[1]。

理科の自転と公転で見ると近づくほど小さく見えるみたいなとこもあるよね。
ただし曇っていなければ一番明るい小さく見えるとも言えないのが一番明るく広く照らされているのは真昼というところもありますかね。

フゥー。
青が散るというか青空というか。

フゥー。

光を放つものとして一番発揮しているのは昼とも言えるのかもね。
阿弥陀の難しさなのかね？

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　この学術での話は阿弥陀如来でも大日如来でもどっちでもイケそう
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　だもんね。
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大日如来（だいにちにょらい、梵: Mahāvairocana[1]）は、真言密教の教主である仏であり、密教の本尊[2][3]。一切の諸仏菩薩の本地[2]。
名称[編集]

梵: Mahāvairocana（マハーヴァイローチャナ）を摩訶毘盧遮那（まかびるしゃな）と音写し、大遍照[2][3]、大日遍照、遍一切処などと漢訳する[3]。摩訶毘盧遮那如来、大光明遍照（だいこうみょうへんじょう）とも呼ばれる[4]。

概説[編集]

「無相の法身と無二無別なり（姿・形の無い永遠不滅の真理そのものと不可分である）」[5]という如来の一尊。通常、仏の悟りの境地そのものである法身は、色も形もなく、説法もしないとされるが、大日如来は法身でありながら説法を行うという[6]。また、それは過去・現在・未来の三世にわたっているとされる[7]。 大日如来の「智」の面を表したのが金剛界の大日如来であり、「理」の面を表したのが胎蔵界の大日如来であるとされ[2]、この金剛界の智法身と、胎蔵界の理法身は一体不可分であるとされる[8]。 金剛界の大日如来は智拳印を結んで周囲に阿閦如来、宝生如来、阿弥陀如来、不空成就如来の四仏を置く[2]。これを金剛界五仏という[2]。また、胎蔵界の大日如来は中台八葉院の中央に位して法界定印を結ぶ[2]。東密では、顕教の釈迦如来と大日を別体としているが、台密では同体としている[2]。

日本[編集]

日本では平安時代に浸透した密教において最高仏として位置づけられ、大日信仰が成立した[要出典]。日本密教では、両界曼荼羅(金剛界曼荼羅・胎蔵曼荼羅)の主尊とされ、さらには虚空にあまねく存在するという真言密教の教主[5]、「万物の慈母」[9]、とされる汎神論的な仏[4]。声字実相を突き詰めると、全ての宇宙は大日如来たる阿字に集約され、阿字の一字から全てが流出しているという[10]とされる。また、神仏習合の解釈では天照大神（大日孁貴）と同一視もされる[11]。

八部鬼衆（はちぶきしゅう）は、四天王に仕える鬼神などのこと。

一覧[編集]

『仁王経合疏』上には、以下の8つの鬼神の名を挙げている。
乾闥婆（けんだつば） - 古代インドのガンダルヴァ。香陰と訳す。酒や肉を食さず、ただ香をもってその陰身を保つ。東方を守護する持国天の眷属（けんぞく）。
毘舎闍（びしゃじゃ） - 啖精気と訳す。人および五穀の精気を食す。東方を守護する持国天の眷属。
鳩槃荼（くばんだ） - 甕形と訳す。その陰茎甕形に似た厭魅鬼である。南方を守護する増長天の眷属。
薜茘多（へいれいた） - 餓鬼と訳す。常に飢餓・涸渇に切迫せられた鬼神である。南方を守護する増長天の眷属。
那伽（ナーガ、龍） - 水属の王とされる。西方を守護する広目天の眷属。
富單那（ふたんな） - 臭餓鬼と訳す。これ主熱の病鬼である。西方を守護する広目天の眷属。
夜叉（やしゃ） - 勇健鬼と訳す。地行夜叉・虚空夜叉・天夜叉の3種類がある。北方を守護する多聞天の眷属。
羅刹（らせつ） - 捷疾鬼と訳す。北方を守護する多聞天の眷属。

八部衆との相違[編集]

八部衆と名称が似ており、また鬼神名も一部重複するため間違われやすい。八部衆も八部鬼衆も天部に位置し仏法を守護する護法善神に属するという点では同じであるが、八部鬼神は四天王の配下とされる点で異なる。

『名義集』2では、天龍八部衆、すなわち八部衆と混同している。

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　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　　　　中国の青龍だと青は緑って意味らしいからね。碧に近いって
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　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　　　緑を見るから青でもよいとするのかね。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　　　日の無いなら緑も黒く、青は青　緑でもあり青
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　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　　　西の龍　ナーガ

南無阿弥陀仏　南無＝帰依らしいもんね。

南無（なむ、なも）とは、敬意、尊敬、崇敬をあらわすサンスクリット語の間投詞「ナモ（नम namo）」を音写した漢訳仏教語であり「那謨」とも音写される[1]。「ナモ」は、「ナマハ（नमः namaḥ）」の語末が連声（サンディ）によって変化した形であり、「ナマハ」には「曩莫・南麼（なうまく）」という音写が与えられる。また、音写ではなく意味を取って「帰命」と訳されることもある。一般に帰依の同義語として使われる。

仏教での用例[編集]

浄土教[編集]

浄土教においては南無は「おまかせいたします」という信仰対象への自己の帰投、または信仰告白を意味する。

名号[編集]

浄土宗及び多くの浄土真宗系列宗派では阿弥陀仏に南無を付けて南無阿弥陀仏（なむあみだぶつ、浄土真宗本願寺派ではなもあみだぶつ）と称える。

時宗では南無阿弥陀仏（なもあみだぶ）と唱えさえすれば、往生できるとされる。

日蓮宗では南無妙法蓮華経（なむみょうほうれんげきょう）と唱える。

真言宗では南無（または、南無大師）遍照金剛（へんじょうこんごう）と唱える。

禅宗では南無本師釈迦如来大和尚（ほんすしきゃじらいだいおしょう）、南無本師釈迦牟尼如来（ほんししゃかむににょらい）と唱えることがある。

中国、台湾の仏教では「南無」をそれぞれ「拼音: nāmó、ナーモー」[2]、「拼音: námó、ナーモー」[3]と読ませ、現代中国語の通常の漢字音「nán」、「wú」とは異なる特殊音となっている。唱える時は「南無阿彌陀」か「阿彌陀佛」の形で用いられることが多い。

南無三[編集]

南無三（なむさん）とは、仏教で南無三宝（なむさんぽう）の略。三宝とは仏、法、僧のこと。咄嗟の危難に対して助けを乞うまじないとして使用されることもある。アメフトで、ヘイルメアリー（Hail Mary）と言ってゲームの終了まぎわに行なう、まず成功の見込みがない一か八かのロングパス（Hail Mary pass）プレーと同じ意味あいが有る。

八部衆とは8つの種族という意味である。これにはいくつかの説がある。通常に用いられるのは『舎利弗問経』を基本に、『法華経』や『金光明最勝王経』などの説により、天衆、龍衆、夜叉衆、乾闥婆衆、阿修羅衆、迦楼羅衆、緊那羅衆、摩睺羅伽衆の8つを指す。

ただし、奈良・興福寺の著名な八部衆像の各像の名称は上述のものと異なり、寺伝では五部浄、沙羯羅（しゃがら）、鳩槃荼（くばんだ）、乾闥婆、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、畢婆迦羅（ひばから）と呼ばれている。

なお、四天王に仕える八部鬼衆は、これらの八部衆と名称も類似し一部重複するので間違われやすいが基本的に異なる。ちなみに八部鬼衆は、乾闥婆・毘舎闍・鳩槃荼・薜茘多・那伽（龍）・富單那・夜叉・羅刹の名を挙げる。

法華経の序品（じょぼん）には、聴衆として比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（出家在家の男女）などの「人」のほかに、この八部衆が「非人」として名を連ねている。


天（Deva、てん）
梵天、帝釈天を初めとする、いわゆる「天部」の神格の総称。欲界の六天、色界の四禅天、無色界の四空処天のこと。光明・自然・清浄・自在・最勝の義を有す。古代インドにおける諸天の総称。天地万物の主宰者。

龍（Naga、りゅう）
「竜」、「竜王」などと称される種族の総称。 蛇を神格化したもので、水中に棲み、雲や雨をもたらすとされる。また、釈尊の誕生の際、灌水したのも竜王であった。人面人形で冠上に龍形を表す。

夜叉（Yaksa、やしゃ）
古代インドの悪鬼神の類を指すが、仏法に帰依して護法善神となったもの。空中を飛行する。

乾闥婆（Gandharva、けんだつば）
香を食べるとされ、神々の酒ソーマの守り神とも言う。 仏教では帝釈天の眷属の音楽神とされている。インド神話におけるガンダルヴァであり、ギリシア神話におけるケンタウロスと同源であると推定されることからインド・イラン共通時代よりもさらに印欧祖語時代に起源をさかのぼる。

阿修羅（Asura、あしゅら）
古代インドの戦闘神であるが、インド・イラン共通時代における中央アジア、イラン方面の太陽神が起源とも言われる。通常、三面六臂に表す。

迦楼羅（Garuda、かるら）
ガルダを前身とする、竜を好んで常食するという伝説上の鳥である。鷲の如き獰猛な鳥類の一類を神格化したもの。

緊那羅（Kimnara、きんなら）
音楽神であり、また半身半獣の人非人ともいう。人にも畜生にも鳥にも充当しない。仏教では乾闥婆と同様に帝釈天の眷属とされ、美しい声で歌うという。

摩睺羅伽（Mahoraga、まごらが）
緊那羅とともに帝釈天の眷属の音楽神ともいう。または廟神ともいわれる。身体は人間であるが首は蛇である。龍種に属す。大蛇（ニシキヘビとも）を神格化したもの。

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インド[編集]

古代インドにおける無の概念は、紀元前5世紀には整理されヴェーダに記述されている。

日本においては「何も存在しない事」を「無」というが、インドにおいては「存在しない事」を「無が存在する」という[要出典]。

仏教[編集]

釈迦の説く仏教の内容は、文献や学派によって異同があるものの、ほぼ次の五つに集約される。

未生無（みしょうむ）
原因が無いとき、結果は生じて無いということ。

已滅無（いめつむ）
過去にあったが滅したものは、すでに無いということ。

不会無（ふえむ）
今この場所に無いということ。

更互無（こうごむ）
ＡはＢでは無い、ＢはＡでは無いということ。

畢竟無（ひっきょうむ）
過去に無く、未来に無く、現在にも無いということ。存在し得無いこと。

土公神（どくしん・どこうしん）とは、陰陽道における神の一人。土をつかさどるとされ、仏教における「堅牢地神」（けんろうちしん=地天）と同体とされる。地域によっては土公様（どこうさま）とも呼ばれ、仏教における普賢菩薩を本地とするとされる。

土をつかさどるこの神は、季節によって遊行するとされ、春はかまど（古い時代かまどは土間に置かれ、土や石でできていた）、夏は門、秋は井戸、冬は庭にいるとされた。遊行している季節ごとにかまどや門、井戸、庭に関して土を動かす工事を行うと土公神の怒りをかい、祟りがあるという。

また、土公神はかまどの神（かまど神）ともされ、かまどにまつり朝晩に灯明を捧げることとされる。この神は、不浄を嫌い、刃物をかまどに向けてはならないとされる

地天（じてん、ぢてん、skt：Pṛthvī、音写：鉢羅体吠など）は、仏教、特に密教における天部の一人で、十二天の一つ。元はバラモン教の女神プリティヴィーであったが、後に仏教に取り入れられた。

大地を神格化したもので、堅牢地神と同一視される。古くは、大地の堅牢さ・万物を生育させる恵みをあらわす神として信仰され、これが仏教に取り入れられたものである。

多くは男神とされているが、「阿娑縛抄」ならびに古代インドでは女神であった。釈尊が菩提樹下で悟りを開く時、地下より湧出し、その証明を与えたともされている。形象としては、経典などにより異なるが腕は2本で持物は一定せず、后を伴うものがある。
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五行説の四神だと黄龍だな。土は。
白虎 西 秋 白 金 少陰 Shaoyin.png 蓐収（じょくしゅう）
具現化された阿弥陀如来の身体で金なりのもの？青銅だったり石だったりもするだろうけどね。
これはあくまでも五行説に照会してみただけだからね。

浄土（じょうど）とは、仏教において、一切の煩悩やけがれを離れ、五濁や地獄・餓鬼・畜生の三悪趣が無く、仏や菩薩が住む清浄な国土のこと[1][2]。清浄仏土、仏国、仏刹（ぶっせつ）[2]、浄刹（じょうせつ）、浄国、浄界などとも言われる[要出典]。煩悩に汚染されている衆生が住む穢土（えど）と対比される語である[1][2]。阿弥陀如来の西方極楽浄土、薬師如来の東方浄瑠璃浄土などの種々の浄土があるとされる[1][2]。浄土の語は大乗仏教における宗教的理想郷を指す言葉としても広く用いられたが、平安後期以降に浄土教が広まるにつれて、浄土は主として阿弥陀如来の西方極楽浄土を指すようになった[1]。

起源[編集]
極楽浄土の観念は、リグ・ヴェーダに始まるヴェーダ文献にその起源を求めることも可能であるとする説がある[1]。

名称[編集]
「浄土」は、漢訳の無量寿経の「清浄国土」を2字に縮めた語である[2]。サンスクリットには浄土を意味する術語は無いとされるが、漢訳仏典の訳語の用例からみて、仏国土を意味する梵: buddha‐kṣetraの訳語とされている[1]。

ヴェーダそのものが浄土であるとされるから無いのかね？南無？ちがうか？

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概説[編集]

精神的物質的に何らの潤いを感ずることのない穢土に対して、浄土とは清浄で清涼な世界である。このような清浄の世界は正しく仏の国である。したがって、浄土とは仏国である。

『維摩経』には「その心浄きに随って、すなわち仏土浄し」といい、また『心地観経』には「心清浄なるが故に世界清浄なり、心雑穢（ぞうえ）なるが故に世界雑穢なり」とあるように、世間の清浄であることは心による。すなわち、国土の浄不浄はそこに住む人の心によって決定づけられる。

そこで、真実の浄土は仏の住居する処であり、成仏せんがために精進する菩薩の国土である。この点で、浄土は仏土である。しかし浄土は仏土であるが仏土は必ず浄土ではない。仏の教化対象の世界も仏土であるから、凡夫の世界も仏国でありうる。よって、仏国とは仏の住まいし、また教化する世界のすべてをいうから、浄土は成仏を目標とする菩薩の世界である。

このような浄土について種々に説かれる。それらの中でも阿弥陀仏の西方極楽浄土は有名だが、この外に阿閦仏の東方妙喜世界、薬師仏の東方浄瑠璃世界、釈迦牟尼仏の無勝荘厳国など知られている。その意味で、浄土という語は一般名詞であり、固有名詞ではない。

浄土は何のためにあるのかといえば、仏自らが法楽を受用するためと共に、人々をその国に引接して化益をほどこし、さとりを開かせるためである。雑穢の世界は成仏への修行の妨げである。そこで、諸仏は修行が容易であるように、人々を浄土に引接して化益する。この意味で、浄土とは仏の自利・利他の二利満足の場である。

これらの浄土は、ただちにこの世界ではなく、別の世界において設立されたものである。したがって、人々はこの世界での命が終わってからゆくので、往生浄土という考えがみられる。ことに阿弥陀仏の西方極楽浄土は、往生浄土を立場とする浄土教を形成する。

別世界に浄土の建立を説くのではなく、この世界をそのまま浄土に変現するという考え方がある。すなわち、心浄なれば土も浄とする『維摩経』の趣旨によれば、この世界にありながらこの世界がそのまま清浄の土でありうる。たとえば、『法華経』に、この娑婆世界を変じて瑠璃地の清浄世界と変ずと説くものである（娑婆即寂光）。この考え方に立つのが、釈迦の霊山（りょうぜん）浄土、毘盧舎那仏の蓮華蔵世界である。

浄土の種類[編集]

『岩波 仏教辞典』によれば、浄土には来世浄土、浄仏国土、常寂光土の3種類があるとされる[2]。

来世浄土[編集]

来世浄土は、死後に赴く浄土として来世に立てられた浄土である[2]。「この世に仏はいないが、死後の来世に他の世界へ行けば仏に会える」という来世他土思想に由来している[2]。阿弥陀仏の西方極楽浄土、阿閦仏の東方妙喜世界などが有名である[2]。

浄仏国土[編集]

浄仏国土（じょうぶっこくど）とは、現実世界の浄土化を意味する語であり、現実の中で仏道実践に励む菩薩の菩薩行として立てられたものである[2]。維摩経の仏国品などに説かれる[2]。

常寂光土[編集]

常寂光土（じょうじゃっこうど）とは、一切の限定を超えた絶対浄土[2]。仏の悟りである真理そのものが具現している世界[3]。天台宗で説く四土のうちの最高のものであり[1]、智顗が『維摩経文疏』1で説いた[2]。

三浄土説の対立[編集]

来世浄土、浄仏国土、常寂光土の3種の浄土説は、ときには矛盾・対立することもあった[2]。例えば、来世浄土は最も機根の低い者のための方便説であるとされて、来世浄土に基づく浄土念仏が批判され、真実説は絶対浄土としての常寂光土であるとされることがあった[2]。また、本覚思想などの現実肯定の立場からは常寂光土が歓迎されたが、智顗のように来世浄土を低く評価した者であっても、実際の死に際しては浄土への往生を願うことがあった[2]。

浄土の例[編集]

下記のような浄土がある[1][2]。
阿弥陀如来の西方極楽浄土
阿閦如来の東方妙喜世界
薬師如来の東方浄瑠璃浄土
毘盧遮那仏の蓮華蔵世界
大日如来の密厳浄土
釈迦如来の霊山浄土
弥勒菩薩の兜率天
観世音菩薩の補陀落浄土

極楽（ごくらく、梵: sukhāvatī, スカーヴァティー、蔵; bde ba can, デワチェン[注釈 1]）とは、阿弥陀仏の浄土であり、サンスクリット語「スカーヴァティー」は「スカー」(sukhā)に「ヴァティー」(vatī)を加えたもので「幸福のあるところ」「幸福にみちみちてあるところ」の意味。須呵摩提（しゅかまだい）、蘇珂嚩帝（そかばってい）、須摩提（しゅまだい）、須摩題などと音表され、安楽、極楽、妙楽などと訳出された。

極楽の様相
極楽を詳説するのは「浄土三部経」。中でも極楽の模様は『仏説阿弥陀経』に詳しく説かれているので、この経に依り概要を説明する。

いまをさること十劫の昔、阿弥陀仏は成道して西方十万億の仏土をすぎた彼方に浄土を構えられた。そして、現在でも、この極楽で人々のために説法している。

この極楽という仏土は広々としていて、辺際のない世界であり、地下や地上や虚空の荘厳は微をきわめ、妙をきわめている。この浄土にある華池や宝楼、宝閣などの建物もまた浄土の宝樹も、みな金銀珠玉をちりばめ、七宝乃至は百千万の宝をもって厳飾されている。しかも、それらは実に清浄であり、光明赫灼と輝いている。衣服や飯食は人々の意のままに得ることができ、寒からず暑からず、気候は調和し、本当に住み心地のよいところである。また、聞こえてくる音声は、常に妙法を説くがごとく、水鳥樹林も仏の妙説と共に法音をのべる。したがって、この浄土には一切の苦はなく、ただ楽のみがある。

極楽の住人[編集]

この世界では仏の無量寿、無量光と同じく、一切の人々もまた無量寿、無量光であり、智慧と慈悲とにきわまりがない。常に法楽をうけ、諸仏を供養し、出でては苦の衆生を救済し、化益することができるのである。しかも、この国土は法性の理に応ずる無為涅槃界であり、一切の衆生を導き救うために仏によって構えられた世界であると説かれている。

阿弥陀如来が法蔵菩薩であった時に立てた四十八願の一つ「女人往生の願」により、極楽浄土に女性が生まれることはない。ただし天女（アプサラス）はいる。『法華経』サンスクリット本の観世音菩薩普門品によると、極楽浄土では性交が行われない代わりに、蓮華の胎に子供が宿って誕生するという。

解釈の違い[編集]

この極楽を、報身仏の国として報土とみるか、応化身の国土として化土とみるかに異論がある。

これを大きくまとめれば、浄土教系の人々は、極楽は報土であるとし、しかもこの報土へ凡夫も往生することができるとする。これに反して聖道門の人々は、この浄土を報土とみる人々は凡夫の往生を認めないし、凡夫も往生できるとする人々は、これを報土と認めないで応化土と説くのである。

たとえば、慧遠の『大乗義章 』では浄土を、事の浄土・相の浄土・真の浄土とわけ、『法華経 』の安楽世界、『観無量寿経』の弥陀の浄土は劣なる事の浄土として、応土であるとする。また、天台宗では弥陀の浄土は凡聖同居土として劣応身の土とみている。さらに基の『法苑義林章』では極楽を他受用報土としている。

浄土門の人々は道綽の安楽集 の報土説を根本としている。それは『大乗同性経 』の「浄土中成仏悉是報身」という文によっている。

この報土にどうして凡夫の往生が許されるかについては、善導は、凡夫の往生が許されるのは、凡夫も仏願に乗托するからで、仏願に乗托して凡夫の往生が認められるという。

浄土は報土。凡夫の往生は仏願に乗托するから許されるというのが、浄土教の理由である。

この浄土について、古来、「唯心の弥陀、己心の浄土」、「己心の弥陀、唯心の浄土」と説く。すなわち、極楽といい、それが西方十万億の仏土を過ぎて彼方にあるというが、衆生引接のためで、実は己心こそ浄土であり、阿弥陀仏とはいってもただ心に外ならないというのである。

この主張は主に華厳宗や禅宗でいわれる。よりどころは『華厳経 』の「心と仏と及び衆生との、是らの三は無差別なり」である。これら無差別のうえに種々の差別の事相があらわれるのは、『維摩経 』に「心の浄きにしたがって仏土もまた浄し」とあり、心清浄ならば仏土も清浄 、心が汚染なれば、国土も汚染 となるのである。さらに、唯識家の人々のごとく、仏身も仏土もすべて、別に外にあるのではなく、自心所変である から、己心を離れて別にあるわけではない。

ところが、浄土門の人々は事相の浄土 を立て、心外に仏を見るという立場に立つ。勿論、このように浄土門の人々は極楽を事相の浄土を立てるといっても、それ自身は無相法性の理に即するとする。このような浄土門の立場に、聖道門と異なる宗教性をみるのである。

親鸞の解釈[編集]

親鸞は『唯信砂文意 』に「極楽無為涅槃界」を下記のように釈している。

「 「極楽」と申すはかの安楽浄土なり、よろづのたのしみつねにして、くるしみまじはらざるなり。かのくにをば安養といへり、曇鸞和尚は、「ほめたてまつりて安養と申す」とこそのたまへり。また『論』（浄土論）には「蓮華蔵世界」ともいへり、「無為」ともいへり。「涅槃界」といふは無明のまどひをひるがへして、無上涅槃のさとりをひらくなり。「界」はさかひといふ、さとりをひらくさかひなり。 」

つまり極楽とは、苦しみのまじらない身心共に楽な世界ということであり、悟りを開く境涯である。

日本文化における極楽[編集]

『阿弥陀経』には「其の国の衆生、衆苦有ること無く、但だ諸楽を受くるが故に極楽と名づく」という。このように語られているところから、日本人は、思いが適えられる結構な世界と考えてきた。平安時代の貴族たちは、さまざまな工夫を凝らして、死後に「極楽」に生まれることを願ってきた。[1]
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アプサラス（Apsaras、梵: अप्सराः、Apsarāḥ、巴: Accharā）は、インド神話における水の精で、その名は「水の中で動くもの、雲の海に生きるもの」の意[1]。天女とも称され[2]、一説では乳海攪拌の時に生まれた存在という[3]。『ラーマーヤナ』中ではアプサラー（Apsara）とも呼ばれる。『リグ・ヴェーダ』では海の精ともされる。神々の接待役として踊りを見せることを仕事とする[1]。姿は自由自在に変えられるとされ、水鳥に変身することもあるが、一般には美しい女性の姿で現されることが多い[1]。

天界の指示により、その妖艶な美貌を使って修行中の人間を誘惑して堕落させることもある[1]。普通はガンダルヴァを配偶者にする[1]が、人間の男性と結婚することもあるとされる。

また、後世には戦死者の霊をインドラの待つ天界へ運ぶ[1]、北欧神話のワルキューレのような役目も担うといわれる。 蓮女神ラクシュミーも、この一人である。

報身（ほうしん、ほうじん、Skt：saMbhoga-kaaya、संभोग काय）は、仏身（仏の身体、からだ、すなわち姿）を表す三身（法・報・応）の一つ。受用身（じゅゆうしん）ともいう。

仏陀となるための因としての行を積み、その報いとしての完全な功徳を備えた仏身である。また、「受用される身」とも訳すことができるので、人間がこの仏の身体を受用して成仏するという意味ともなる。

『成唯識論』には「自ら法楽を受用す」とあり、これを仏教で自受法楽という。すなわち仏がその悟りの奥深広大なるを自ら楽しんで受けることをいう。これには成道直後の釈迦如来や大日如来が相当する。

この考えから、報身（受用身）が発展して、さらに2つの仏身観が生まれた。

自受用報身（じじゅゆうほうしん）
仏が自らに法楽、利益を受用する報身のこと

他受用報身（たじゅゆうほうしん）
仏が他に法楽、利益を受用させる報身のこと

智顗は『摩訶止観』巻6下で「境について法身となし、智について報身となし、起用について応身となす」と説明し、仏の智慧の身であるとした。

この報身という考え方から、やがてそれを具体的に彫刻や絵にしようとして、三十二相八十種好などの仏の相貌が整えられてきたと考えられている。

ほうど／報土

報身仏の住む仏土のこと。受用土じゅゆうどともいう。仏の因位いんにの願行に酬いて現れた仏土。阿弥陀仏の極楽浄土がこれに当たる。善導以外の諸師は、報土は仏のみ、あるいは初地以上といった高位の菩薩のみが感得できる世界であるとして、凡夫の報土往生は認めなかった。しかし善導は『観経疏』玄義分において「問うて曰く、かの仏および土、すでに報なりと言わば、報法は高妙にして、小聖すら階のぼり難し。垢障の凡夫云何が入ることを得ん。答えて曰く、もし衆生の垢障を論ぜば、実に欣趣ごんしゅし難し。正しく仏願に託して、以て強縁ごうえんと作するに由って、五乗をして斉ひとしく入らしむることを致す」（聖典二・一八五〜六／浄全二・一二上）として、極楽は報土、仏のさとりの世界であり、仏や高位の菩薩以外のいかなる衆生も達することは難しいが、阿弥陀仏の本願力によって往生できることを説いている。

化土/けど
　方便化土ともいい、阿弥陀仏が方便により自力の行者のために仮に現した浄土。

第十九じゅうく・二十願の自力の行者ぎょうじゃが往生する浄土をいう。→真実報土(しんじつほうど)。

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外道に救いをっていうのも凡夫にも往生を！っていうところなのかね。
邪教だよね。

あとは、仏教は地球は丸いとかその距離を時間に置き換えるとか、歩いてどのくらい？西遊記かよ！
三蔵の教えにあるのか？
果てしない遠い事。距離、時間、それを考える事自体途方もない遠い事？でもあらわしたんだよね。

じゅうまんのくど／十万億土

十万億の仏国土のこと。「じゅうまんおくど」とも読む。十万億仏土の略。極楽浄土は西方に十万億土を過ぎたところにある。これは『阿弥陀経』に「これより西方、十万億の仏土を過ぎて、世界あり。名づけて極楽という」（聖典一・三一六／浄全一・五二）とあるのに依る。この娑婆から極楽までの間に過ぎていく「十万億仏土」について、サンスクリット本およびチベット訳では「十万、千万の仏国土」とし、玄奘訳の『称讃浄土経』では「百千俱胝那庾多くていなゆた仏土」（俱胝、那庾多ともに無限というに等しい数をいう。浄全一・一八五上）としており、諸訳によって必ずしも一致していない。これらは距離や語意の相違ではなく、西方極楽浄土に至る距離が果てしなく遠いということを示すものである。

そうだね阿弥陀如来が説いてるんだよね。
阿弥陀如来を説いているともいえるのかもだけどね。
因果なことと言われたら嬉し悲し仏の道を目指すもの。
そこに死が含まれるから、あれだろうね。たださ、凡夫って言われるの嫌なのにそういう事言うんでしょ？そのこいたこ？

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太陽に照らされて光る月や星。
この話がなくても。

光を放つものとして阿弥陀如来
逆に大日如来って無を感じるよね。無我の境地。
月星！も光を放つものとして

これ理科を入れるとさ、まるで月・星が法然とか親鸞みたいに思えちゃうよね。
阿弥陀如来の光を受けたもの。これは照らされているのは我々かもしれないというところなのかね。
報土。化土。

土が見せてくれるのかな？ってなるけど浄土として考えるんだろうね。

散り散りに光る星で西。それは季節によって変わり、雨が降る時の雲などによって閉ざされたりもする。
西を報せるのに南無として帰依する。
北辰。

日があるうちに日の方向を覚えていたりすることはあるよね。日が沈んだ方向を覚えていますか？
今日の宿で、あ！忘れた！みたいなのがね。アナログな時代劇だとさ。
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１：久須美大神。正しくは、熊野久須美大神。または熊野夫須美大神。
和歌山県熊野地方にて信仰されている熊野三神の一柱で、「熊野三山」と呼ばれる三社のうち、熊野那智大社にて主祭神として祀られている神。
スサノオが根の国に至る間際、アマテラスと誓約を交わした際に産まれた神といわれる。 火の神であり、神仏習合においては千手観音と同一視される。

熊野権現（くまのごんげん、または熊野神〈くまののかみ〉、熊野大神〈くまののおおかみ〉とも）は、熊野三山に祀られる神であり、本地垂迹思想のもとで権現と呼ばれるようになった。熊野神は各地の神社に勧請されており、熊野神を祀る熊野神社・十二所神社は日本全国に約3千社ある。

縁起[編集]

熊野権現とは熊野三山の祭神である神々をいい、特に主祭神である家津美御子（けつみみこ）（スサノオ）・速玉（イザナギ）・牟須美（ふすび、むすび、または「結」とも表記）（イザナミ）のみを指して熊野三所権現、熊野三所権現以外の神々も含めて熊野十二所権現ともいう。

縁起（えんぎ、梵: pratītya-samutpāda, プラティーティヤ・サムトパーダ、巴: paṭicca-samuppāda, パティッチャ・サムッパーダ）とは、他との関係が縁となって生起するということ[2][3][1]。全ての現象は、原因や条件が相互に関係しあって成立しているものであって独立自存のものではなく、条件や原因がなくなれば結果も自ずからなくなるということを指す[2]。仏教の根本的教理・基本的教説の1つであり、釈迦の悟りの内容を表明するものとされる[2][3]。因縁生、縁生、因縁法[2]、此縁性[3][注釈 1]ともいう。

種々の縁起説は、〈煩悩（惑）→行為（業）→苦悩（苦）〉を骨格とするが、無明を根本原因とする12の項目からなる縁起説（十二因縁）が次第に定着した[3]。後世には、縁起の観念を分けて、業感縁起や頼耶縁起などの諸説が立てられた[2]。

刹那縁起（せつなえんぎ）--- 刹那（瞬間）に十二支全てが備わる
連縛縁起（れんばくえんぎ）--- 十二支が順に連続して、無媒介に因果を成していく
分位縁起（ぶんいえんぎ）--- 五蘊のその時々の位相が十二支として表される
遠続縁起（えんばくえんぎ）--- 遠い時間を隔てての因果の成立

今日一日お疲れさまだね