🍜 三条市雑談

「魏志倭人伝」の卑弥呼[編集]

「魏志倭人伝」によると卑弥呼は邪馬台国に居住し（女王之所都）、鬼道で衆を惑わしていたという（事鬼道、能惑衆）。この鬼道や惑の意味には諸説あり正確な内容は不明だが、魏志倭人伝で「輒灼骨而卜、以占吉凶」（骨を焼き、割れ目を見て吉凶を占う）とあるように卜術をよく行う巫女（シャーマン）であった可能性が高い。ただし中華の史書には、黎明期の中華道教のことを鬼道と記している例もある。

卑弥呼は漢字を知っていた！ - 小松格の『日本史の謎』に迫る
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2007/11/03 - そうして、決定的なことは帯方郡使が卑弥呼に対して「奉詔書印綬」と書面を渡しており、それに対して卑弥呼は「倭王因使上表 答謝詔恩」と魏の皇帝に対して答礼の上表文を呈している。これらの記事を読むかぎり卑弥呼の宮廷には漢字に習熟した人がいたことは明らかである。 .... 新発見の龍馬暗殺 5日前の手紙もニセモノ 3年前; 新発見の龍馬暗殺 5日前の手紙もニセモノ 3年前; 阿波徳島藩にあった豊国神社 ...
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日本に漢字が伝来したのは４世紀後半の弥生時代だと考えられています。 日本で出土した３世紀頃のものだと考えられる土器には漢字が書かれていますが、その漢字が文字として当時の人々に認識されていたかどうかは不明です。 出土した木簡という資料の研究から、漢字は仏教の伝来と共に朝鮮半島を経由して伝わったと考えられています。


日本への漢字の伝来 | 書道入門

デジタル大辞泉の解説

葷酒(くんしゅ)山門に入(い)るを許さず

葷酒は、心を乱し修行の妨げになるので、寺の門内に持ち込むことは許さない。禅寺の山門の脇の戒壇石に刻まれる言葉。

禅（ぜん）は、大乗仏教の一派である禅宗（ぜんしゅう）の略、もしくは、サンスクリット語の ध्यान（ディヤーナ）の音写、禅那（ぜんな）の略である[1][2]。また坐禅（座禅）の略としての意もある[3]。本項では宗派についての禅宗について述べる。

禅宗は南インド出身で中国に渡った達磨僧（ボーディダルマ）を祖とし、坐禅（座禅）を基本的な修行形態とする。ただし、坐禅そのものは古くから仏教の基本的実践の重要な徳目であり、坐禅を中心に行う仏教集団が「禅宗」と呼称され始めたのは、中国の唐代末期からである。こうして宗派として確立されると、その起源を求める声が高まり、遡って初祖とされたのが達磨である。それ故、歴史上の達磨による、直接的な著作は存在が認められていない。伝承上の達磨のもたらしたとする禅は、部派仏教における禅とは異なり、了義[注 1]大乗の禅である。

中国禅は、唐から宋にかけて発展し、征服王朝である元においても勢力は健在だったが、明の時代に入ると衰退していった。日本に純粋な禅宗が伝えられたのは、鎌倉時代の初め頃であり、室町時代に幕府の庇護の下で日本仏教の一つとして発展した。明治維新以降は、鈴木大拙により日本の禅が、世界に伝えられた。

日本においては、坐禅修行を主とする仏教宗派が「禅宗」と総称されることが多い。これに対して、臨済宗14派と黄檗宗からなる臨済宗黄檗宗連合各派合議所と、曹洞宗宗務庁は2019年、中学校の歴史教科書について、個々の宗派名を書かず「禅宗」と一括りにする記述を改めるよう申し入れた[4]。

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　日本に禅宗は無いってされてるんだっけ？
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　修験道ともなんか違うよね？
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　修行中にキツいものってのは分かるけどね。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　常に修行中ですってしたいんだろうね。
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　寺の外に住むの嫌われてない？
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　市民団体が寺の外に住んでる住職になんか言いたいみたいな？


どこにお願いに行っとんねん！！！

霊魂（精神の永遠性、小我）の否定[編集]

禅宗（特には臨済宗）では肉体と精神とは同一のものと考え、区別をしない。肉体があるから精神もありうるのであり、精神があるというならばそこには発生原因として肉体がなければならない。そのような意味で、肉体がそのまま精神であり、精神は肉体である。もし死体を見て、肉体は滅んだが精神はどこかへ移動して不滅のまま残っていると考えるならば、これは大乗仏教ではない。霊魂の存在を認めると生と死に関する深い執着が発生するため、仏道成就を阻害するとされる。

禅宗では、心というものは刻一刻と変化しており、これこそ我が心であるといえるような一定の形態を持たないと考える。したがってこの心は実は幻の心である。この点では肉体についても同様のことが言え、肉体だと思っているものは実は物質が縁によって和合して仮に人間のすがたが現れたものにすぎず、縁が滅ぶ時には元通りバラバラになるためまったく実体がない。したがって心身はもとより一つの幻である[注 25]。幻だから、生きたり死んだりするものではない。生きたり死んだりしないから、常住不滅である[注 26]。

もし悟った禅僧が、心身は一如であり肉体も精神も不滅であるというならば、これは仏性を直指した奥の深い説法であるといえる（無常喝: 諸行無常　是生滅法　生滅滅已　寂滅為楽）。

方便[編集]

方便法輪。日本の禅では、仏祖・禅師の本意ではないものの、本意を伝える手段となりうるという意味で方便という。またいかにすれば仏性を発現できるかを模索する、柔軟な心構えをいう。教宗の学、真言宗の三密、律宗の戒律のようなものである。

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　法華宗と同じ感じのとこだね。
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只管打坐（しかんたざ）
ただひたすらに坐禅を実践せよの意味。ひたすらとは禅定の深さを表現した言葉である。意識を捨てて無意識下において坐禅する[注 21]、坐禅そのものになりきることを意味する。いま坐禅している自分がいる、という自覚すら忘れてしまうほどに、坐禅という行為そのものに没頭する（坐忘）。この手法によって初心者でも、より深い禅定の境地を、容易に体験可能であるとされる。ただ、禅宗は臨機応変であり、大乗仏教はあらゆる道に仏道が含まれていると考えるので、坐禅以外のことはしてはならないということはないが、このようなことは初心者には理解が及ばず、そのために初心者向けの方便として只管打坐[注 22]・修証一如[注 23]こそが禅宗の極意であるということが言われる。坐禅の境地には上下なく、坐禅すれば等しく仏であるという喝も、只管打坐を奨励する一種の暗喩的方便である。ただし今世で悟りを開けずとも、坐禅の功徳によって来世では悟りを開く事ができるとされるため、坐禅をすればそのままただちに仏である（坐禅しなければいつまでも仏にはなれない）という意味通りの解釈も間違いではない。仏道成就の早い遅いについて達磨いわく、心がすでに道である者は早く、志を発して順々に修行を重ねる人は遅く、両者には百千万劫もの時間差があるという。深く正しく坐禅する者は早く、しなければ遅いという意味の一連の喝は、学習よりも坐禅の実践を強調する表現手法である。

公案禅（こうあんぜん）

達磨大師が西から旅をして来た理由は、国外の仏教の衰えを憂えて、悟るために重要なものが坐禅の実践であり、経典の学習ではないことを宣教するためであるとされる。しかし、ひとまず思考・議論・学習を止めよと教えても、なぜ止めねばならないかについて思考・議論・学習を始めてしまうような思考癖のある修行者にとって、只管打坐は至難の方法となる。そのような修行者は、いかなる経典を学ぶとも、悟りというものの共感が得られないために、想像をふくらませて解釈しようとする。無理な想像は妄想となって理解に歪みを生じ、自ら生み出した曲解に妨げられてますます悟りから遠のくという事態は、昔から多くの師家を悩ませてきた。経典を学ぶにしても、学び手に必要なものはまず悟りの体験である。悟りというものは自分の心で自分の心を確認し、自分の心で自分の心を理解するものである。他人に頼って何かを明らかにするとか、自分以外の何かを利用して体得するようなものではない。従って、悟るためには何よりもまず坐禅の実践によって自分自身と向き合うことが肝要である。こうした問題意識から、思考癖のある聡い修行者に坐禅を実践させるために、禅師たちが考え出した方法が公案禅である。修行者に公案を与え、行住坐臥つねに公案の答えを考えさせるのである。

公案

公案は直に悟りの境地を指し示したものであり、ひらめきと一体化した言い表せない感情的なものである。心がけがよくなく、このままではまちがった方向に進むおそれのある修行者[注 24]に対して、師家が薬のような意味合いで修行者に授ける。内容は、昔の高僧の言葉を使うこともあれば、即興で作られることもある。公案を与えられた修行者は、その言葉がどのような本意から創造されたかを正しく悟って、師家の前で心を以て回答することを要求される。公案の多くが自己矛盾的文体を為しており、そのまま意味を理解しようとしても論理的に破綻する場合が多い。公案の答えは常識的な思考の届かないところにあり、自己を消し去ることで矛盾を解消したり、矛盾を止揚して高次の段階で統一したものである場合が多い。そういった答えに至る過程に禅の極意が含まれているとし、修行者を正しい悟りに導くための工夫の一つとされる。ただし、このような学習を捨てて坐禅させるという方法は、師家の善良な監督下にあって庇護を受けることができる出家の僧侶に向けたものであり、在家の信者は坐禅と学習の両方を行う必要があるとされる。

内観

禅の修行が厳しく、師家のほうでも敢えて禅人を苦しめるのは、富貴で安穏であれば仏道を求めることが困難だからである。釈迦が王位に就いて姫と歓楽に耽り、国中の財産を集めた贅沢三昧の生活を、自ら捨てて出家して六年間の苦行をしたのも、このような理由であるとされる。不意に病にかかり、気を失って死んだ方がましだと思うような病苦の中にあるときこそ必死に坐禅すれば、またとない大悟の機会となる。たとえ大悟を得られなくとも、その時の苦しみを思い返せば多少の生活の苦しみは取るに足りなくなる。また、無始無終の生死の迷いを打破し、如来の悟りに徹底するような、めでたい事は少しばかりの艱難辛苦なしには、得られるものではないという覚悟が、必要であるとされる。とはいえ参禅が限度を超えて神経衰弱の苦しみにある修行者を見かねた白隠禅師が、その治療方法としての内観の秘法を伝授した。神経衰弱から来る禅病を直すための心身の休養方法であり、心身がもとより空虚なものであることを体験するために、24時間の睡眠と禅宗的なイメージトレーニングと数息観と丹田呼吸を行う。

二入四行

達磨が伝えたとされる二つの真理への至り方と、四つの実践方法。悟りに至る方法は数多くあるが、それらはすべてこの二つに要約されるとする。

釈迦から開祖・達磨大師まで[編集]

禅宗での血脈相承を法嗣と呼ぶ。釈迦以降の法嗣は次のように伝えている。


釈迦−摩訶迦葉−阿難陀−商那和修−優婆毬多−提多迦−彌遮迦−婆須密多−仏陀難提−伏馱密多−波栗湿縛−富那夜奢−阿那菩底−迦毘摩羅−那伽閼剌樹那−伽那提婆−羅睺羅多−僧伽難提−伽耶舎多−鳩摩羅多−闍夜多−婆修盤頭−摩拏羅−鶴勒那−獅子菩提−婆舎斯多−不如密多−般若多羅−菩提達磨

マハーカーシャパ（摩訶迦葉）はバラモン階級出身の弟子で、釈迦の法嗣とされる（法の継承者）。拈華微笑と言われている伝説が、宋代の禅籍『無門関』に伝わる。



世尊、昔霊山（霊鷲山、グリドラクータ）会上に在りて、花を拈（ひね）りて衆に示す。是の時衆皆な黙然として、惟だ迦葉尊者のみ破顔して微笑す。
世尊云「吾に、正しき法眼の蔵にして涅槃の妙心（正法眼蔵・涅槃妙心）、実相・無相・微妙の法門有り。文字を立てず教外に別伝し（不立文字・教外別伝）、摩訶迦葉に付嘱す」と。

— 『無門関』第一巻（世尊拈華）

二十八祖ボーディダルマ（菩提達磨）（南インド出身）が中国に入り、禅の教えを伝えたとされる。達磨は中国禅の始祖となった。

ギョウジャニンニクという名前の由来は、山にこもる修験道の行者が食べたことからとも[6][7]、逆にこれを食べると滋養がつきすぎて修行にならないため、食べることを禁じられた[※ 1]からとも言われている。

キトビロ、ヤマビル（山蒜）またはヤマニンニクなどの別名がある。キトビロ（もしくはキトビル、キトピロ）がさらになまって、ヒトビロ、ヒトビルというような発音になることもある。また、北海道では、この植物を俗に「アイヌネギ」と呼ぶことがある。

アイヌ語における呼び名はキト (kito)、またはプクサ (pukusa) である。「キトピロ」をアイヌ語として紹介している文献・サイトもあるが、信頼できる文献で、キトピロを正式なアイヌ語として紹介している文献はない。（たとえば知里真志保『分類アイヌ語辞典植物編』などを参照。）知里真志保はkitoの語源が「祈祷蒜」としているが、kitoを含むアイヌ語地名が各地に見られ、pukusaを使用する地域でもkitoが出現する地名が見られることから、kitoの方がより古い語彙であると考えられる。よってキトビロのキトは日本語起源というよりも、アイヌ語起源である可能性が高い。ビロは、日本語の「ひる（蒜＝ネギ・ニラ類を指す古語）」がなまったものと思われる。

古く「あららぎ」と呼ばれた、とも伝えられているが、この言葉は一般的にはノビルを指すと解釈される。ギョウジャニンニクは本州では山深くにしか育たないため、往時の日本人にとっては認知度の低い食材であったと推測できる。

ヨーロッパ種の名称については#まじない的な利用参照。
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1. 竹葉（ちくよう）

「竹葉（ちくよう）」という呼び名は、中国の故事に由来しています。また、竹葉を日本語調にした言い方で「竹の葉」とも呼ばれていたそうです。
この「竹葉」つまり竹の葉っぱということから、日本ではお酒ことを「ささ」とも言うようになったようです。
「竹葉」というキーワードでこのようにたくさんの呼び名が生まれるとは、日本らしい情緒を感じますね。

日本酒の銘柄でも、石川県の能登のお酒で「竹葉」というものがありますが、お酒の異名が竹葉であることが銘柄の由来の1つになっているそうです。ちなみにこちらは「ちくは」と読みますので、お間違えなく。



2. 般若湯（はんにゃとう）

もともとは僧侶の隠語の隠語として使われていました。禅系の門の入り口には「不許葷酒入山酒」と書いてありました。これは「にんにくやにらなど臭いの強い食べた者や酒くさい者はここから入ってはいけない」という意味であり、お酒を飲むことが戒められていました。

しかし、「薬として少しぐらい嗜むのは良い、決して酒として飲むのでない」という意識から、「智恵のわきいずるお湯」という意味を持つ「般若湯」と呼ばれるようになったそうです。お酒を般若湯と呼ぶことは、どうしてもお酒を飲みたい僧侶がお酒を飲んでも入山を許されるための「裏技」のようなものだったのでしょう。



3. 御神酒（おみき）

本来は神前に供える神酒（みき）の丁寧語として使われていた言葉です。いまでも神社などに供えるお酒を御神酒などといいますよね。それが、いつやら意味化けして一部はお酒を指す洒落言葉に転じたようです。

「御神酒」をお酒の意味で使っていることわざには、次のようなものがあります。
「御神酒あらがぬ神はない」。これは「神様でさえお酒を召し上がるのであるから、人間が酒を飲むのは当然である」という意味であり、お酒好きの方がお酒を飲むときの言い訳として使っていたのだろうと簡単に想像がつくことわざですね。

がり 【許】
名詞
…のもと（へ）。…の所（へ）。▽多くは人を表す名詞・代名詞に格助詞「の」が付いた形に続く。
出典徒然草　五三
「京なる医師（くすし）のがり率ゐて行きける道すがら」
[訳] 京都にいる医師のもとへ連れて行ったその道々。
参考

上代では「がり」は接尾語の用法のみであったが、中古になると接尾語から変化した名詞の用法が生じた。これをも接尾語とみる説もあるが、格助詞「の」を伴った連体修飾語によって修飾されているところから名詞ととらえる方が自然であろう。

−がり 【許】
接尾語
〔人を表す名詞・代名詞に付いて〕…のもとに。…の所へ。
出典伊勢物語　三八
「むかし、紀の有常（ありつね）がり行きたるに」
[訳] 昔、紀（きの）有常の所へ（男が）行ったところ。

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もと、の、そば、中枢みたいな意味が中国語と漢文の共通点かな。許
不許で許さないって意味にもなるのが１３００年代から？

世界大百科事典内の住持職の言及

…一般的には，一寺を管領する最高位の僧職をさす。古くからある住持職(住持)の略称。住職になることを出世（しゆつせ）といい，住職として実際にその寺に入ることを入院（じゆいん），あるいは晋住（しんじゆう），また晋山（しんざん）という。…

概要

本来は「寺主」や「維那」（いな）などと呼んでいたが、宋代に「住持（じゅうじ）」という呼称が禅宗で使用され、それが後に一般的となり、職も付与して「住持職」と呼ぶようになった。

「住職」には、各宗派毎に資格規定が設けられている。僧侶であるならば誰でも住職になれるとは限らず、女性住職を認めない宗派や、逆に住職資格がない僧しか居住していない寺院があり、僧侶はいるのに無住（住職の無い）とされる場合もある。

一般的には、学校を卒業後、修行道場で一定の期間研鑽に励んで宗派の事務統括所に登録すると住職資格を得る事が出来る。学歴や宗教系学校か否かや、住職となる寺院の規模によって道場の研鑽期間は異なる。

なお、寺院に新たに住職が着任する際には晋山式（浄土真宗では住職継承）という儀式を行う。

宗派による違い

浄土真宗系などの寺院は世襲により住職を継承することも多い。

日蓮正宗では、法主の任命により総本山より各寺院へ派遣される体制を採っている。

住職の呼称


一般住職

宗派や本山の長


律宗
和尚（わじょう） 長老

天台宗
法印・和尚・阿闍梨 座主（ざす）・執行（しぎょう）

真言宗
和尚・方丈・阿闍梨・僧正 管長・長者・化主（けしゅ）門跡・座主

臨済宗
和尚・方丈・老師 管長

曹洞宗
和尚・方丈・老師 貫首　(2つの本山の貫首が2年毎に交代で宗派全体の管長を務める)

浄土宗
和尚 門主（もんす）・法主（ほっす）

浄土真宗
院家・院住・御前・御院 門主・門首・法主

日蓮宗
上人 管長・貫首

その他
尊師・教務・院主 管主（かんず）・別当・能化（のうげ）

「法印」は元来、天皇が僧に与えた最高の位。「上人」は仏教用語として悟った人の意で高僧の敬称。「御院」や「院家」は寺の建物の意。「和尚」はもともと戒律を与える師僧をあらわす語といわれる。浄土真宗には戒律がなく、在家仏教としての性格から和尚や上人とは呼ばず、建物をあらわす語を用いた。 関西地方の浄土真宗ではご院家さん（ごいんげさん）が詰まって御院さん（ごいんさん）、これがなまってごえんさん（ご縁さん）と呼ばれることが多い。
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確かに曹洞宗の頭ふっとんでたからな。
頭というか首だらけ。
禅宗からはじまったなって書かれてるとこはあるみたいだな。

「住職」の関連用語



1

如意輪寺徳定 美術人名辞典

100% |||||



2

狭川明俊 美術人名辞典

100% |||||



3

住職し 活用形辞書

100% |||||



4

春見文勝 美術人名辞典

100% |||||



5

住持 歴史民俗用語

100% |||||



6

院代 世界宗教用語

100% |||||



7

おじゅっさん 大阪弁

98% |||||



8

長吏 世界宗教用語

98% |||||



9

住職しろ 活用形辞書

94% |||||



10

住職せよ 活用形辞書

94% |||||
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これで入れなくなるんじゃない？プライベート領域みたいになるでしょ？
仕掛けにハマって更に仕掛けてみたいな？
刑務所でも出る時に、働いた分の金もらって出れるだろ？
公務員にした時に、金を手に出来ないんだぜ。市民団体の主張っぽいとこ拾うとね。

ただ、葷酒は修行の妨げになる面があるのは分かるし、更に厳しい修行だと葷酒を喰らった状態で
修行をすることでしょ。
禅と修験道のね。

「生臭坊主」とは、本来は戒律で禁止されている魚や鳥や獣の肉を食べ、生臭い匂いをさせている坊主（僧侶）のこと。破戒僧ともいう。
他の戒律を破り（主に金銭欲や女犯）、俗世への未練を捨てきれない坊主に対しても使われる。

また、これが転じて現在では「怠け者」に対しても使われる言葉となっている。

今日の日本では珍しい存在ではあるものの、仏教が権力を有していた古い時代・特に旧仏教を中心に僧侶の腐敗・堕落が顕著だった戦国時代には、生臭坊主が世に溢れ返っていた。

ちなみに言葉が誕生したのは江戸時代からで、この時代には既得権益で裕福な僧侶が生臭坊主となる例が少なくなかった。
しかし前時代より戒律は厳しく、飲酒・肉食は最悪で破門・追放となる。一方、女犯に至っては、女郎買いなどの場合は日本橋に三日間晒された上で破門、女犯の相手が夫持ちであった場合は打ち首の上、首を獄門に晒された。
ただし浄土真宗は世襲制であり妻帯しても良いため、罰則の対象外であった。

明治時代になると、新政府による国家神道政策による神仏分離の促進および廃藩により、既得権益を失った寺院の自活運営の目的から僧侶の妻帯・肉食・飲酒が許可された。
性根まで腐り切った真性の生臭坊主というのは滅多に見られないが、上述の意味でなら現代の僧侶は全員生臭坊主に該当していると言える。

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政権におうかがいたてる癖あるのかね？
強気に出てる感じするけどさ。

学研全訳古語辞典

学研教育出版学研教育出版


やい−ば 【刃】

名詞
①刀剣類の、焼き入れをした刃。また、その上に生じた波状の模様。

②刃物・刀剣の類の総称。

③鋭いものや、威力のあるもののたとえ。

出典平家物語　五・文覚荒行
「飛ぶ鳥も祈り落とす程のやいばの験者（げんじや）とぞ聞こえし」
[訳] 飛ぶ鳥も祈り落とすくらいの威力ある修験者と評判だった。◆「や（焼）きば（刃）」のイ音便。

戦後の日本みたいな感じでさ、戊辰戦争の例もあるでしょ。

明治政府って多数存在したようなところもあって、時のどの明治政府かは知らないけど
そこに逆らったという体にも見えるが、明治政府に従い、酒（き）を嫌ったものである。
戒石料理ともいうのか？

お神酒は神道、葷は修験道？

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はくがつく感じでやったんだろうけど、禅宗の概念があるってされてるのか？
全部が全部、見栄でやったんじゃないだろうけど、流行ったんじゃない？
あと江戸時代の方が滅茶苦茶っぽいよね。

キマリに関して法律に従わねばやられるというのも俗世に接しているからこそだよね。
悪法ならば方便。

つきつめると粥に沢庵？意外と漬物だと臭うところはあるよね？
あれは臭いとはいわんとか？

修験道（しゅげんどう）は、山へ籠もって厳しい修行を行うことにより、悟りを得ることを目的とする日本古来の山岳信仰が仏教に取り入れられた日本独特の宗教である。修験宗ともいう。修験道の実践者を修験者または山伏という。

概要[編集]

修験道は、森羅万象に命や神霊が宿るとして神奈備（かむなび）や磐座（いわくら）を信仰の対象とした古神道に、それらを包括する山岳信仰と仏教が習合し、さらには密教などの要素も加味されて確立した日本独特の宗教である[1]。日本各地の霊山を修行の場とし、深山幽谷に分け入り厳しい修行を行うことによって功徳のしるしである「験力」を得て、衆生の救済を目指す実践的な宗教でもある[1]。 この山岳修行者のことを「修行して迷妄を払い験徳を得る 修行して その徳を驗（あら）わす」ことから修験者、または山に伏して修行する姿から山伏と呼ぶ[1]。修験とは「修行得験」または「実修実験」の略語とされる[2]。

修験道の修行の場は、日本古来の山岳信仰の対象であった大峰山（奈良県）や白山（石川県）など、「霊山」とされた山々であった[3]。中でも、熊野三山への信仰は、平安時代の中期から後期にかけて、天皇をはじめとする多くの貴族たちの参詣を得て、隆盛を極めた[3]。

修験道は神仏習合の信仰であり、日本の神と仏教の仏（如来・菩薩・明王）がともに祀られる。表現形態として、権現（神仏が仮の姿で現れた神）などの神格や王子（参詣途上で儀礼を行う場所）がある。
神道で用いられる祭祀や祝詞（大祓詞など）をしない行事もあれば、祝詞・祓詞・加持・祈祷も行う行事・儀式もあり、経典で示されるものや真言を唱えるものばかりではない。
修験道は全国霊山、各寺社仏閣により次第は異なる。
神仏習合の権現や明神が必ずしも主神とは限らない。本地垂迹の仏教の仏を祭祀している他、天照大神を初めとする諸国の神々も年中行事として祀り、礼する。

一見の判断や視聴で修験道の把握は従事者及び研究者や論学者などでも判断は困難であり、一概の例に留まる見解は誤認を際するので注意したい[4][5]。

上述の熊野信仰においては、三所権現・五所王子・四所宮の祭神が重要な位置を占めており、これを勧請した九十九王子が有名である。山伏と関連するため、山に関連した神格が存在することもある

歴史[編集]

修験道は、飛鳥時代に役小角（役行者）が創始したとされる[6]が、役小角は伝説的な人物なので開祖に関する史実は不詳である。役小角は終生を在家のまま通したとの伝承から、開祖の遺風に拠って在家主義を貫いている[7]。

修験道は、平安時代のころから盛んに信仰されるようになった。その信仰の源は、すでに8世紀からみられた仏教伝来以前からの日本土着の神々への信仰（古神道）と、仏教の信仰とを融合させる「神仏習合」の動きの中に求められる[3]。神仏習合は徐々に広まり、神社の境内に神宮寺が、寺院の境内に「鎮守」としての守護神の社がそれぞれ建てられ、神職、あるいは僧職が神前で読経を行うなどした[3]。そして、それらの神仏習合の動きと、仏教の一派である密教（天台宗・真言宗）で行われていた山中での修行と、さらに日本古来の山岳信仰とが結びついて、修験道という独自の信仰が成立していった[3]。このように、修験道は、密教との関わりが深かったため、仏教の一派とされることもある。

修験道は、鎌倉時代後期から南北朝時代には独自の立場を確立した。 江戸幕府は、慶長18年（1613年）に修験道法度を定め、真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派のどちらかに属さねばならないことにした。

明治元年（1868年）の神仏分離令に続き、明治5年、修験禁止令[8]が出され、修験道は禁止された。里山伏（末派修験）は強制的に還俗させられた[9]。また廃仏毀釈により、修験道の信仰に関するものも破壊された。修験系の講団体のなかには、明治以降、仏教色を薄めて教派神道となったものもある。御嶽教、扶桑教、実行教、丸山教などが主で、教派神道にもかかわらず不動尊の真言や般若心経の読誦など神仏習合時代の名残も見られる[注釈 1]。

有名な修験道独自の神[編集]
蔵王権現（ざおうごんげん）
愛宕権現（あたごごんげん）
若一王子（にゃくいちおうじ）
九十九王子（くじゅうくおうじ）
前鬼・後鬼（ぜんき・ごき）
一言主（ひとことぬし、元は賀茂氏の祖神）
天狗（てんぐ）

教義[編集]

修験道とは柱源の境界を得ることを究極の目的とする宗教である。柱源の教えは難解であるため、初行者は密教を修めることで境界を高めることから修行を始める。[10]

柱源法は園城寺と醍醐寺のみが護持する。園城寺では柱源法流、醍醐寺では惠印法流として相承する[4]。そのため修験寺はこの二寺の末寺となって本山派、当山派と呼ばれたのである。

従って近年、修験を自称する宗派が増えているが、密教法流と柱源法流または惠印法流を伝承しない宗派は修験とは呼び難い。

修験道が峰中で行う修行は十界修行という、無相三密の修行である[4]。柱源の境界を得るための修行として峰中修行が重視されるが、山野を駆けることが修験の本旨ではない。

経典[編集]

前述の通り、修験道の初行者は密教を修める。そのため天台宗（台密）、真言宗（東密）の金剛界、胎蔵界の修法に用いる経典が用いられる。[11]

柱源法は近年次第が出版されている[12]が、かつてはその名さえ秘され、一般に知られることは無かった。柱源法については阿吸坊即伝法印や海浦義観法印の著書に記述がみられるが、事相についてが中心である。これは柱源法が筆授によらず、面授口伝を契機として相承するものだからである[13]。

宗派[編集]

修験道の法流は、大きく分けて真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派に分類される。当山派は醍醐寺三宝院を開いた聖宝理源大師に端を発し、本山派は園城寺の増誉が聖護院を建立して熊野三所権現を祭ってから一派として形成されていった。真言宗や天台宗は皇族・貴族との結びつきが強いが、修験道は一般民衆との関わりを持つものであり、その意味において、修験者（山伏）の役割は重要であった。

現代では、奈良県吉野山の金峯山寺（金峰山修験本宗）、京都市左京区の聖護院（本山修験宗）、同伏見区の醍醐寺三宝院（真言宗醍醐派）などを拠点に信仰が行われている。また、日光修験や羽黒修験のように各地の霊山を拠点とする国峰修験の流れもある。

その他の国における臨済宗[編集]

大韓民国や越南（ベトナム）など漢字文化圏の国々に伝わっている。

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伝統[編集]

法嗣という師匠から弟子へと悟りの伝達が続き現在に至る。師匠と弟子の重要なやりとりは、室内の秘密と呼ばれ師匠の部屋の中から持ち出されて公開されることはない。師匠と弟子のやりとりや、師匠の振舞を記録した禅語録から、抜き出したものが公案（判例）とよばれ、宋代からさまざまな集成が編まれてきたが、悟りは言葉では伝えられるものではなく、現代人の文章理解で読もうとすると公案自体が拒絶する。しかし、悟りに導くヒントになることがらの記録であり、禅の典籍はその創立時から現在に至るまで非常に多い。それとともに宋代以降、禅宗は看話禅（かんなぜん）という、禅語録を教材に老師が提要を講義する（提唱という）スタイルに変わり、臨済を初めとする唐代の祖師たちの威容は見られなくなった。師匠が肉体を去るときには少なくとも跡継ぎを選んで行くが、跡継ぎは必ずしも悟りを開いているとは限らず、その事は師匠とその弟子だけが知っている。新しい師匠が悟りを開いていなくとも、悟りを開いていた師匠の時代から数世代の間であれば、世代を越えて弟子が悟りを開くことは可能なため、その様な手段が取られる。師匠は、ひとりだけではなく複数の師匠を残して行くこともあれば、師匠の判断で跡を嗣ぐ師匠を残さずにその流れが終わることもある。いくつもの支流に分かれ、ある流れは消えて行き、その流れのいくつかが7世紀から現在まで伝わっている。

悟り[編集]

禅宗は悟りを開く事が目的とされており、知識ではなく、悟りを重んじる。 禅宗における悟りとは「生きるもの全てが本来持っている本性である仏性に気付く」ことをいう。 仏性というのは「言葉による理解を超えた範囲のことを認知する能力」のことである。 悟りは師から弟子へと伝わるが、それは言葉（ロゴス）による伝達ではなく、坐禅、公案などの感覚的、身体的体験で伝承されていく。 いろいろな方法で悟りの境地を表現できるとされており、特に日本では、詩、絵画、建築などを始めとした分野で悟りが表現されている。

何言ってるか分かんない感じするけどさ、結局、我とは教祖みたいなとこの問答あるじゃん。

仏教用語の我（が）とは、サンスクリット語のアートマン（Ātman）に由来する概念[1][2]。我については、仏教とヒンドゥー教で最も見解の異なる点の一つである。

ヒンドゥー教では世俗的な我意識のみを否定してニラートマン(nirātman、無我)といい、自我意識（ahaṅkāra）のない純粋な実体としての真我(paramātman)を否定しないが[要出典]、仏教は、永遠に存続し・自主独立して存在し・中心的な所有主として全てを支配するような我の存在を否定して無我説を立てた[2]。

アートマン（आत्मन् Ātman）は、ヴェーダの宗教で使われる用語で、意識の最も深い内側にある個の根源を意味する。真我とも訳される。

ヒンドゥー教では世俗的な我意識のみを否定してニラートマン(nirātman、無我)といい、自我意識（ahaṅkāra）のない純粋な実体としての真我(paramātman)を否定しないが[要出典]、仏教は、永遠に存続し・自主独立して存在し・中心的な所有主として全てを支配するような我の存在を否定して無我説を立てた[1]。

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　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　アートマンの話してるんだよね。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　無我とはアートマンの概念の話をしてるんだよね。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　仏教の立場からさ。
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　特に涅槃とか解脱みたいなさ。

霊魂（精神の永遠性、小我）の否定[編集]

禅宗（特には臨済宗）では肉体と精神とは同一のものと考え、区別をしない。肉体があるから精神もありうるのであり、精神があるというならばそこには発生原因として肉体がなければならない。そのような意味で、肉体がそのまま精神であり、精神は肉体である。もし死体を見て、肉体は滅んだが精神はどこかへ移動して不滅のまま残っていると考えるならば、これは大乗仏教ではない。霊魂の存在を認めると生と死に関する深い執着が発生するため、仏道成就を阻害するとされる。

禅宗では、心というものは刻一刻と変化しており、これこそ我が心であるといえるような一定の形態を持たないと考える。したがってこの心は実は幻の心である。この点では肉体についても同様のことが言え、肉体だと思っているものは実は物質が縁によって和合して仮に人間のすがたが現れたものにすぎず、縁が滅ぶ時には元通りバラバラになるためまったく実体がない。したがって心身はもとより一つの幻である[注 25]。幻だから、生きたり死んだりするものではない。生きたり死んだりしないから、常住不滅である[注 26]。

もし悟った禅僧が、心身は一如であり肉体も精神も不滅であるというならば、これは仏性を直指した奥の深い説法であるといえる（無常喝: 諸行無常　是生滅法　生滅滅已　寂滅為楽）。
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相手がヒンズー教徒だからこその言い回しかもね。
アートマンとは輪廻であり、我ではない。我とは涅槃であり解脱した無我の境地をもって仏陀と呼ばれた。

とかにするのかね？
つまり真我とは輪廻であり、我は輪廻である。
アートマンは我ではあるが、ヒンズー教において我は無我である。

これ書かなかったやつね。

粘着糞暇馬鹿共の糞スレ

栽培種としてのタマネギ[編集]

栽培の歴史[編集]

原産は中央アジアとされるが、野生種は発見されていない。栽培の歴史は古く、紀元前の古代エジプト王朝時代には、ニンニク等と共に労働者に配給されていた。ヨーロッパの地中海沿岸に伝わったタマネギは、東ヨーロッパ（バルカン半島諸国やルーマニア）では辛味の強い辛タマネギ群、南ヨーロッパ（イタリア、フランス、スペイン）では辛味の少ない甘タマネギ群が作られた。これらの両系統は16世紀にアメリカ大陸に伝えられ、様々な品種が作られた。

その一方、原産地から東のアジアには伝わらなかった。日本では江戸時代に長崎に伝わったが、観賞用にとどまった。食用としては、1871年（明治4年）に札幌で試験栽培されたのが最初とされ、1878年（明治11年）、札幌農学校教官のブルックスにより本格的な栽培が始まった。その後の1880年（明治13年）に、札幌の中村磯吉が農家として初めて栽培を行った。

品種の系統としては、アメリカから導入された春まき栽培用の「イエロー・グローブ・ダンバース（Yellow globe danvers）」という品種が「札幌黄」という品種に、秋まき栽培用は1885年（明治18年）、大阪に「イエロー・ダンバース（Yellow danvers）」という品種が導入され「泉州黄」に、フランス系の「ブラン・アチーフ・ド・パリ」が「愛知白」に名を変えて、それぞれ地域に定着化した。さらに農家や農協単位で自家採種・選抜を行い、農家や地域ごとに特徴のある品種が作られた。

現在では[いつ?]、大手種苗会社によるF1品種が殆どを占めている。特に、株式会社七宝による一連の品種は乾腐病に対する抵抗性を持ち、長期貯蔵性などにも優れ、平成16年度民間部門農林水産研究開発功績者表彰の農林水産大臣賞を受賞した。

2005年（平成17年）の世界生産量は約65 000 000トン。

大乗仏教（だいじょうぶっきょう、梵: महायान Māhāyāna, 英: Mahāyāna Buddhism）は、伝統的にユーラシア大陸の中央部から東部にかけて信仰されてきた仏教の一派。衆生救済を目的とし、悟りを開いていないが、仏道に励む「菩薩」の立場を重視した[2]。

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バカマジメのための大乗仏教入門みたいなとこか？

一休宗純（いっきゅうそうじゅん）は、室町時代の臨済宗大徳寺派の僧、詩人。説話のモデルとしても知られる。


幼名
千菊丸

名
周建

法名
一休

号
狂雲子(きょううんし)、瞎驢(かつろ)、夢閨(むけい)、国景（こっけい）

諱
宗純（宗順）

生地
京都

没地
酬恩庵（京都府京田辺市）

宗旨
臨済宗

宗派
大徳寺派

師
華叟宗曇

著作
『狂雲集』

廟
酬恩庵

生涯[編集]

出生地は京都で、出自は後小松天皇の落胤とする説が有力視されている[1] 。『一休和尚年譜』によると母は藤原氏、南朝の高官の血筋であり、後小松天皇の寵愛を受けたが、帝の命を狙っていると讒言されて宮中を追われ、民間に入って一休を生んだという[2][3] 。

幼名は、後世史料によると千菊丸。長じて周建の名で呼ばれ狂雲子、瞎驢（かつろ）、夢閨（むけい）などと号した。戒名は宗純で、宗順とも書く。一休は道号である。

6歳で京都の安国寺[注 1]の像外集鑑（ぞうがいしゅうかん）に入門・受戒し、周建と名付けられる。早くから詩才に優れ、応永13年（1406年）13歳の時に作った漢詩『長門春草』、応永15年（1408年）15歳の時に作った漢詩『春衣宿花』は洛中の評判となった。

応永17年（1410年）、17歳で謙翁宗為（けんおうそうい）の弟子となり戒名を宗純と改める。ところが、謙翁は応永21年（1414年）に死去し、この頃に一休も自殺未遂を起こしている[4]。

応永22年（1415年）には、京都の大徳寺の高僧、華叟宗曇（かそうそうどん）の弟子となる。「洞山三頓の棒」という公案に対し、「有漏路(うろぢ)より無漏路(むろぢ)へ帰る 一休み 雨ふらば降れ 風ふかば吹け」と答えたことから華叟より一休の道号を授かる。なお「有漏路（うろじ）」とは迷い（煩悩）の世界、「無漏路（むろじ）」とは悟り（仏）の世界を指す。

応永27年（1420年）、ある夜にカラスの鳴き声を聞いて俄かに大悟する。華叟は印可状を与えようとするが、一休は辞退した。華叟はばか者と笑いながら送り出したという。以後は詩、狂歌、書画と風狂の生活を送った。

正長元年（1428年）、称光天皇が男子を残さず崩御し伏見宮家より後花園天皇が迎えられて即位したが、この即位には一休の推挙があったという[5]。

文明2（1470年）、摂津国住吉大社神宮寺の新羅寺本堂・薬師堂で森侍者（しんじしゃ）と出会う。

文明6年（1474年）、後土御門天皇の勅命により大徳寺の住持[注 2]に任ぜられた。寺には住まなかったが再興に尽力し、塔頭の真珠庵は一休を開祖として創建された。また、戦災にあった妙勝寺を中興し草庵・酬恩庵を結び、後に「一休寺」とも呼ばれるようになった。天皇に親しく接せられ、民衆にも慕われたという。

文明13年（1481年）、酬恩庵（京都府京田辺市の薪地区）においてマラリアにより死去。87歳没。臨終に際し「死にとうない」と述べたと伝わる。墓（御廟所）は酬恩庵にあり「慈揚塔」と呼ばれるが、宮内庁が管理している陵墓である[注 3]ため、一般人が墓所前の門から内部への立ち入りはできないが、廟所の建物は外部からでも見える。参拝は門の前で行う。

人柄[編集]

以下のような逸話が伝わっている。
印可の証明書や由来ある文書を火中に投じた。
男色はもとより、仏教の菩薩戒で禁じられていた飲酒・肉食や女犯を行い、盲目の女性である森侍者（森女）や岐翁紹禎という実子の弟子がいた。
木製の刀身の朱鞘の大太刀を差すなど、風変わりな格好をして街を歩きまわった。これは「鞘に納めていれば豪壮に見えるが、抜いてみれば木刀でしかない」ということで、外面を飾ることにしか興味のない当時の世相を風刺したものであったとされる。
親交のあった本願寺門主蓮如の留守中に居室に上がり込み、蓮如の持念仏の阿弥陀如来像を枕に昼寝をした。その時に帰宅した蓮如は「俺の商売道具に何をする」と言って、二人で大笑いしたという。
正月に杖の頭にドクロをしつらえ、「ご用心、ご用心」と叫びながら練り歩いた。

こうした一見奇抜な言動は、中国臨済宗の僧・普化など唐代の禅者に通じ、禅宗の教義における風狂の精神の表れとされる。同時に、こうした行動を通して、当時の仏教の権威や形骸化を批判・風刺し、仏教の伝統化や風化に警鐘を鳴らしていたと解釈されている。彼の禅風は、直筆の法語『七仏通誡偈』が残されていることからも伺える。

このような戒律や形式に囚われない人間臭い生き方は、民衆の共感を呼んだ。江戸時代には、彼をモデルとした『一休咄』に代表される頓知咄（とんちばなし）を生み出す元となった。

一休は能筆で知られる。また、一休が村田珠光の師であるという伝承もあり、茶人の間で墨蹟が極めて珍重された（なお、珠光の師という説は現在の研究ではやや疑わしいとされる）。

著書（詩集）は、『狂雲集』『続狂雲集』『自戒集』『骸骨』など。東山文化を代表する人物でもある。また、足利義政とその妻日野富子の幕政を批判したことも知られる。

一休宗純が遺した言葉[編集]

ウィキクォートに一休に関する引用句集があります。
門松は冥土の旅の一里塚めでたくもありめでたくもなし[7][注 4]
釈迦といふ いたづらものが世にいでて おほくの人をまよはすかな
秋風一夜百千年（秋風のなかあなたと共にいる。それは百年にも千年の歳月にも値するものだ）
花は桜木、人は武士、柱は桧、魚は鯛、小袖 はもみじ、花はみよしの
女をば 法の御蔵と 云うぞ実に 釈迦も達磨も ひょいひょいと生む
世の中は起きて箱して(糞して)寝て食って後は死ぬを待つばかりなり
南無釈迦じゃ 娑婆じゃ地獄じゃ 苦じゃ楽じゃ どうじゃこうじゃと いうが愚かじゃ

なおアントニオ猪木らによって「一休の言葉」として流布されていた「この道を行けばどうなるものか…」に始まる言葉は実際には一休の言葉ではなく文言に多少の相違はあるものの、もとは清沢哲夫の「道」という詩であったと見られる[8]。

同じく、一休の遺文として「心配するな、なんとかなる」というものがあったという話も広く知られているが、原典は不明であり、一休に関する事象と断言できない。ある伝記作家が創作したという説もある。
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一休禅師かぁ・・・

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　とりあえず浄土真宗、禅宗、真言宗から宗をとると
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　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　　おんわかそはきゃー（赤穂浪士）てこでもうごかねー（江戸っ子）
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山の入り口に葷酒山門書いてあったりするでしょ。
あれが意味分かんないよね。
ヨッパライとクサイのは入るなって意味だと思ったけど。
あとは自己責任でお願いしますってとこだよね。

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古峯の雨生に赤とんぼ
古峯に赤い天狗の蜻蛉切？

本多忠勝の蜻蛉切？

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本多 忠勝（ほんだ ただかつ）は、戦国時代から江戸時代前期にかけての武将・大名。徳川氏の家臣。上総大多喜藩初代藩主、伊勢桑名藩初代藩主。忠勝系本多家宗家初代。本姓は藤原氏。通称は平八郎（へいはちろう）。

徳川四天王・徳川十六神将・徳川三傑に数えられ、家康の功臣として現在も顕彰されている。

概要[編集]

本姓は文字通り「本来の姓」を意味する。鎌倉時代前後より公卿や武士の間において家名や名字（苗字）が普及し、それまでの氏を中心とした人名呼称に大きな変化が見られた。

例えば、平安時代までであれば藤原道長、菅原道真など、氏と諱を中心とした人名が多く見受けられ、氏と諱の間には「ふじわら-の-みちなが」「すがわら-の-みちざね」など「の」を入れた人名が主流であった。

しかし、例えば藤原氏は藤原南家や藤原北家などに分かれ、「家」が意識されるようになる。また、清和源氏では源満仲の長男源頼光からは摂津源氏、次男源頼親からは大和源氏、三男源頼信からは河内源氏が、さらに河内源氏から石川源氏が分かれるといったように、共通の先祖を持つ同族のうちでも系統分化した支族それぞれに血族意識が生じ、平安時代末期に至ると知行や荘園など所領する土地の地名を名字として新たな血族単位が生まれた。代表的な源氏・平氏・藤原氏・橘氏は「源平藤橘」（四姓）と総称されている[1]。

清和源氏では源義国を祖とする新田氏、足利氏、源義光を祖とする佐竹氏、武田氏が著名である。桓武平氏などでも北条氏をはじめ、大庭氏、三浦氏、土肥氏、長崎氏などさまざまな名字が派生し、名字も子孫に引き継がれることにより、氏に代わる血族呼称として広まった。

名字は嫡男にのみ受け継がれ、庶子は別の名字を称して庶家として派生することも多く、例えば源氏一門の足利氏からは、斯波氏や吉良氏などの庶家が派生し、平氏の流れを汲む豊島氏から葛西氏が派生した。それによって名字は無数に広まっていったのである。この名字の出現は、氏族人口の拡大で、必ずしも氏だけでは個人の判別が難しい中、同氏族間の一族構成を区別する新たな単位として機能するとともに、名字をもって所領の支配権の正当性を称する大きな意味を持った。

とはいえ名字の出現は、古代から引き継がれた氏という氏族名称に取って代わったわけではない。公的な文書においては官位とともに氏と諱が記載され、何より出身氏族を重んずる当時の名誉意識からして、氏は家柄の由緒を示す誇りであり続けた。

しかし、とりわけ戦国時代から江戸時代と時代が下るにつれ、古代氏族の系譜に属さず氏素性の明らかでない武将が大名として台頭し、官位を望むに際して特定の氏族を詐称することも増え、ときには政治的意図をもって本姓の変更を願い出ることもあり、本姓は氏族の由緒を示す呼称としての信用性を低下させた部分もある。

明治3年（1870年）の平民苗字許可令、明治8年（1875年）の平民苗字必称義務令により、日本国民はみな公的に苗字（法的には後に「氏」と呼称されることとなる）を持つことになり、これによって姓（本姓）と名字・苗字の区別は失われた。
本姓＝苗字の代表的な家系: 源義忠流源氏（源義高・源義清及び源義雄の子孫）は現在も、源を苗字としており、江戸時代の資料等にも苗字が源であり、姓も源とある。[要出典]
本姓 → 苗字の代表的な家系: 甲斐庄氏（楠木正季の子孫）の一部は、明治維新または幕末に苗字を楠木へ戻し、その後、明治時代初期に橘を苗字とした。

諱（いみな）とは、人名の一要素に対する中国などの東アジアの漢字圏における呼称である。忌み名（いみな）とも。漢字圏以外でも同様の概念はあり、英語では true name（直訳すると「真の名」）がそれに当たる。

概要[編集]

諱という漢字は、日本語では「いむ」と訓ぜられるように、本来は口に出すことがはばかられることを意味する動詞である。

この漢字は、古代に貴人や死者を本名で呼ぶことを避ける習慣があったことから、転じて人の本名（名）のことを指すようになった。本来は、名前の表記は生前は「名」、死後は「諱」と呼んで区別するが[1]、のちには生前にさかのぼって諱と表現するなど、混同が見られるようになった[要出典]。諱に対して普段人を呼ぶときに使う名称のことを、字といい、時代が下ると多くの人々が諱と字を持つようになった。

諱で呼びかけることは親や主君などのみに許され、それ以外の人間が諱で呼びかけることは極めて無礼であると考えられた（詳細は後述の「実名敬避俗」及び避諱を参照）。

また、僧侶が受戒するときに受ける法名のことを、仏弟子として新たに身につける真の名前という意義から諱（厳密には法諱（ほうい、ほうき））といった。

日本では時代が下ると、僧侶の受戒が、俗人の葬式で死者に授戒し戒名として諱を与える儀礼として取り入れられた。このため、現在では諱は諡と混同され、現代日本語ではしばしばほとんど同義に使われることもある。

漢字圏での呼び名[編集]

中国を始めとする東アジアの漢字圏では、諱を避けて様々な呼称が用いられた。以下に列挙する。

字[編集]

成人した人間の呼び名として諱の代わりに字が用いられた。
陶潜（諱） - 陶淵明（字） 伍員（諱） - 伍子胥（字）

朝鮮半島でも用いられた。
趙光祖（諱） - 趙孝直（字）

日本の知識人が字を用いる場合、しばしば姓を一文字の漢姓に変えて中国風の姓名にした。
荻生雙松（諱） - 物茂卿（字） 宇野鼎（諱） - 宇士新（字）

号[編集]

文人・知識人の呼び名として諱の代わりに号が用いられた。
蘇軾（諱） - 蘇東坡（号） 孫文（諱） - 孫中山（号）

朝鮮半島でも用いられた。
李珥（諱） - 李栗谷（号） 許楚姫（諱） - 許蘭雪軒（号）

ベトナムでも用いられた。
阮廌（諱） - 阮抑斎（号） 阮攸（諱） - 阮清軒（号）

日本でも、江戸時代を中心に盛んに用いられた。
新井君美（諱） - 新井白石（号） 吉田矩方（諱） - 吉田松陰（号） 平山潜（諱） - 平山子竜（号）

諡[編集]

死後に功績を讃えて爵位を賜った場合、諱の代わりに諡が用いられた。
諸葛亮（諱） - 諸葛武侯（諡） 王安石（諱） - 王文公（諡）

朝鮮半島でも用いられた。
李舜臣（諱） - 李忠武公（諡）

日本でも、江戸時代に用いられた。
徳川光圀（諱） - 徳川義公（諡） 伊達政宗（諱） - 伊達貞山公（諡）

官名[編集]

官職についている（いた）人物の呼び名として諱の代わりに官名が用いられた。
嵆康（諱） - 嵆中散（官名） 杜甫（諱） - 杜工部（官名）

刺史などの地方長官である場合には、統治した地方名が呼び名となる場合もあった。
劉備（諱） - 劉豫州（官名） 柳宗元（諱） - 柳柳州（官名）

日本でも、官名をそのまま呼び名とすることがあったが
伴善男（諱） - 伴大納言（官名）

唐名により中国風の官名を呼び名とすることが多かった。
平清盛（諱） - 平相国（官名：太政大臣） 徳川家康（諱） - 徳川内府（官名：内大臣）

また受領名がある場合は、中国と同じく統治する国名を呼び名とする場合もあった。
勝義邦（諱） - 勝安房（官名）

しかし中世以降の日本の場合、武士階級の人間は任官されてもいない百官名や受領名を好き勝手に自称しているため、これらの呼び名は実際の官職であるか単なる自称であるかは極めてわかりにくい。例えば織田信長は朝廷から右大臣に任ぜられている為、織田「右府」（右大臣の唐名）という呼び名は実際の官名に沿ったものである。しかし一般に知られる織田「上総介」は、いわゆる百官名であり全くの自称である。左衛門、右衛門、兵衛といった官名は頻繁に使われたため、元は官名であった事すら忘れ去られ、平民の名前にすら使われるほどであった。

排行[編集]

排行を諱の代わりに用いる場合があった。
朱元璋（諱） - 朱重八（排行） 白居易（諱） - 白二十二（排行）

朝鮮半島でも用いられた。
金昌洙（諱） - 金九（排行）

日本でも用いられた。
那須宗隆（諱） - 那須与一（排行） 天草時貞（諱） - 天草四郎（排行）

ただし、日本では輩行名は仮名 (通称)の命名法の一つとして用いられた。

本籍[編集]

本籍の郡名を諱の代わりに用いる場合があった。
孟浩然（諱） - 孟襄陽（本籍） 康有為（諱） - 康南海（本籍）

この呼び名は日本では用いられなかった。


排行（はいこう）は、中華圏における人名の呼び方の一種で、兄弟の長幼の順序に従ってつけられた番号を名前がわりに用いることをいう。字と同様に、諱を直接呼ぶことを避けた通称である。

同様の日本の慣習については輩行名を参照。

概要[編集]

排行は、兄弟の長幼の順を名前のかわりに使うものである。男と女は別々に数え、長男・長女は「大」、次男・次女は「二」、以下「三・四……」のように数えていく。

単に姓+数字だけで呼ぶ場合も多いが、男なら「郎」、女なら「娘」のような接尾辞をつけることもある。

かつての大家族制のもとでは、同姓のいとこ（父の兄弟の子）を含めて数えていた。たとえば白居易は白二十二郎と呼ばれているが[1]、白居易は四人兄弟の次男にすぎない[2]。老舎の短編小説「黒白李」でも、二人兄弟の兄が弟を「老四」と呼んでおり、伯父の子供がいるために排行が四番目になると説明されている。

なお、同じ宗族の同世代の名前に同じ漢字を使うことも「排行」と呼ばれることがあるが[3]、現在では「輩行字」「字輩」などと呼ぶほうが普通である。

男の子を孕んでいる時よりも女の子を孕んでいる時の方が神懸かりが凄いっぽくない？
周りが女子が多くて女系だからか？

２６か月かけて産んだとかそこらへんもあるよね。←これ誰だっけ？

その間の事は知らないけど
処女のまま産んだまでいってる説もあるよね。

生まれなきゃよかったじゃなくて

受胎から出産までの間の神懸かりの事だからね。

本地垂迹（ほんじすいじゃく）とは、仏教が興隆した時代に発生した神仏習合思想の一つで、日本の八百万の神々は、実は様々な仏（菩薩や天部なども含む）が化身として日本の地に現れた権現（ごんげん）であるとする考えである。

日本の神々が先とは言ってるよね。
これに対し、垂迹という思想は、中国の『荘子』天運における迹（教化の迹）や、所以迹（教化を成立させている道=どう）に由来し、西晋の郭象（かくしょう）は『荘子注』で、これを聖王（内聖外王）の説明において展開させ、“迹”を王者としての統治・主導とし、“所以迹”を本質的な聖人として引用した。

そして、後秦代の僧肇がこれを仏教に取り入れた。僧肇は『注維摩詰経』で、魏の王弼などの“本末”の思想を引用し、“所以迹”を“本”と言い換えて、“本”を菩薩の不可思議なる解脱（悟りの内容）とし、“迹”を菩薩が衆生を教化するために示現した方便として使用した。

歴史的背景　神仏習合と日本の仏教政策
主従に関して反本地垂迹で触れる。神が主で仏が従うとされている。

歴史と思想をいったん分けて考えたものと融合させたものの最低２つは考える事になるのかな。
何言ってるか分からなくしていったんじゃない？

先に仏教があったっていうのを反にしない方に見えるようにしたんじゃない？

鎌倉時代に理論として成立したってあるけど、そうすると古事記と日本書紀がね。
ここだと理論としては仏が主ってされてるよね。

日本の中だけじゃなくて世界で見るってされてるけど、仏教の伝来が先でその後に神道が出来たとも読めそうになるけど、神社の歴史なんじゃない？

木造建築 - 法隆寺の金堂（西院伽藍）、五重塔（奈良県生駒郡斑鳩町、607年建築、670年に焼失後再建）※現存する世界最古でもある

ｗｉｋｉだと建造物としての最古の神社は１０６０年くらいっぽいね。

建築様式[編集]
神社建築 - 宇治上神社本殿覆屋（京都府宇治市、1060年頃建築）
書院造り - 慈照寺東求堂（京都市左京区、1486年建築）
大社造り - 神魂神社（島根県松江市、1583年建築）
春日造 - 円成寺の春日堂・白山堂（奈良県奈良市、1228年再建）現存最古の春日造社殿
法堂 - 相国寺法堂（京都市上京区、1605年）

法堂でも最古ってならないんだね？

日本の仏教。

神仏習合（しんぶつしゅうごう）とは、日本土着の神祇信仰（神道）と仏教信仰（日本の仏教）が融合し一つの信仰体系として再構成（習合）された宗教現象[1]。神仏混淆（しんぶつこんこう）ともいう。当初は仏教が主、神道が従であり、平安時代には神前での読経や、神に菩薩号を付ける行為なども多くなった。日本で仏、菩薩が仮に神の姿となったとし、阿弥陀如来の垂迹を八幡神、大日如来の垂迹が伊勢大神であるとする本地垂迹説が台頭し、鎌倉時代にはその理論化としての両部神道が発生するが、神道側からは神道を主、仏教を従とする反本地垂迹説が出された。江戸時代に入ると神道の優位を説く思想が隆盛し、明治維新に伴う神仏判然令以前の日本は、1000年以上「神仏習合」の時代が続いた[2]。

神道というか神社でさ、偶像を祀ってるのって珍しいでしょ。
きつね、こまいぬ
穢れとされる動物？

偶像を祀るってなると反本地垂迹の気があるのかな？とか思うよね。
ただ、それは仏であって、神の化身。
神が化身として現れた事を神という？
仏が日本の神の化身として現れたという説にも聴こえるしね。

寺社仏閣の昇華みたいなので朝鮮神社がピックアップされてる感じなのかな。
どこかに移してるみたいだよね。分霊がそもそもっぽいとこもあるもんね。

思想と歴史の分離もあるだろうね。
変わるたびに合わせてみるっていうね。

個人的にはギリシャ神話が先だと思うけどね。
で、インド神話、仏教、日本神話な気がする。

一番日本で普及したのは仏教。

これただの感想ね。

神社が神主、寺が仏従？

寺には坊主。

主って言い方がキリスト教っぽさあるよね。
伝来が遅いと思わない？

だからそもそもマニ教とかでさ、神仏習合としてきているってのはあるよね。
キリスト教で新約の部分じゃなくてデウス出してきたんでしょ？

宗教は神話を使うんだよね。
仏教はある意味「仏」だけで話してしまおうみたいなところがあるんだよね。
キリスト教もそうかもね。キリストの話だけで全てを話そうとするところがね。

神話を使った方が楽に話せるんだよね。

それもまた１つの苦悩だろうね。

釈迦に説法、馬の耳にアーメンって言うもんね。

中国として推されてるのは思想の体系だもんね。儒教、道教、仏教？

普通であれば、ボロボロになったからといって建て替えるなんてとんでもないってなるよね。
何故滅びるかマイトレーヤーだっけ？