🍜 三条市雑談

信仰の由来[編集]

琉球神道は自然発生的に生まれたと考えられている。ノロが世襲型、ユタが原始的な召命型のシャマニズムであること、御嶽は古代集落が原型と考えられ御嶽信仰は祖霊崇拝が変化したものと考えられること、またおなり神信仰は古代の母系社会や女性上位社会の変化と考えられること、これらのことから古代信仰の形式をとどめていると考えられている。

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　テレビ見てる限りだと戦後はユタの方の話をメインでしてるのかな？
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　なんか久米島の神女って宮そのものっていうかお伊勢さんって
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　伊勢神宮を呼ぶみたいな感じがするんだけど。ノロとしては認められ
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　ていないところがポイントみたいだね。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　そもそも人じゃないんじゃない？とかも久米島を立てるならあるのか？

ノロ（祝女）は沖縄県と鹿児島県奄美群島の琉球の信仰における女性の祭司。神官。巫（かんなぎ）。地域の祭祀を取りしきり、御嶽を管理する。ヌール・ヌルとも発音される。琉球王国による宗教支配の手段として、沖縄本島の信仰を元に整備されて王国各地に配置された。

民間の巫女である「ユタ」とは異なる。


なお、聞得大君職は王国滅亡後も長く存続し、太平洋戦争中の1944年に就任した第18代・思戸金翁主を最後に、大戦後に廃職となっている。現在、三十三君にあたる高級神女では、久米島の君南風（チンペー）職が久米島最高位の祝女として存続している。

信仰の由来[編集]

琉球神道は自然発生的に生まれたと考えられている。ノロが世襲型、ユタが原始的な召命型のシャマニズムであること、御嶽は古代集落が原型と考えられ御嶽信仰は祖霊崇拝が変化したものと考えられること、またおなり神信仰は古代の母系社会や女性上位社会の変化と考えられること、これらのことから古代信仰の形式をとどめていると考えられている。

セジ[編集]

セジという言葉がある。

仲原善忠『おもろ新釈』によればセジは霊力を意味し、セジが剣につけば霊剣に、石につけば霊石となり、門、港、舟、社、城等にもつき、人についた場合は超人となると述べている[5]。

仲松弥秀『神と村』では、『おもろ新釈』の説明を受けてさらに考察し、セジすなわち霊力とは「人間としては不可能なことを成し得る能力」を指しているであろうと述べている。そうであるなら「人間としては不可能なことを成し得る能力」は機能的に際限無く分類できるため、その能力を持つもの、即ち「神」は琉球において八百万も居るということになるであろうと述べている[6]。

神[編集]

仲松弥秀『神と村』では、全知全能のセジの具備者なる存在を古代琉球人が考えていたか否かについては研究不十分であるが、種々の機能を各々分担したセジの保持者は想定していたと考えられると述べ、人間は自己の欲するものを顕現してくれるセジを期待するのが至極当然であろうから、琉球における神とは「人間に善をもたらすセジの顕現者」と言う観念に傾斜していくことになるだろうと述べている[7]。

また、琉球の神は主に「来訪神」と「守護神」に分類でき、守護神や来訪神のいる異界・他界に豊穣を祈り、特に太陽神を最高神として崇める多神信仰である。[要出典]来訪神は異界の神であり、平時には人々の集落に存在しないか、御嶽にのみいると考えられる。しかし祭りの時になると異界から集落や集落の御嶽に訪れると考えられており、来訪神と人間の関係は極めて近しい。特に著名な神は、琉球の創造神であるアマミキヨ（アマミク）とシネリキヨや、ニライカナイの最高神である東方大主（あがりかたうふぬし）、国王就任の際に現れるという君手摩（キミテズリ）などであるが、この他にも多数の神がいると考えられている。来訪する神は世界的に島嶼民族に共通して見られ、一般に海を神聖視するが、これは琉球においても同様である。[要出典]これに関連して、折口信夫は「まれびと論」を展開した。 一方、守護神はもともと地域集落の死者の魂＝祖霊であり、ニライカナイで神となって集落に戻ってくるとされ、この神は平時に拝所や御嶽にいると考えられている。また、過去の偉大な功績を残したノロが神とされ、墓地が御嶽となる例が確認される。

御嶽[編集]

沖縄本島の村落には必ず御嶽（ウタキ）と呼ばれる聖林があり、そこには村人の保護者であり支配者である神が住み給っている[8]。御嶽に祀られる神は、その村落の構成員と血縁関係を持つ氏祖で、村落構成員に対し絶対的守護の義務を負っている[9]。

御嶽は日本本土に見られる神社の原初的形態である神籬の形式を伝えるものである[8]。鳥越憲三郎は、琉球の村落成立の重要な因子として、生活資料が確保できるかの経済的条件、気候や住環境の良し悪しの自然的条件、御嶽を創立する場所が選定できるか否かの宗教的条件の3つをあげ、村落成立にはこの3つが満たされる必要があったと述べている[8]。

（詳しくは御嶽 (沖縄)参照）

ヲナリ神[編集]

沖縄本島の女性一般は全て巫女的ないし神的素質を生得的・本有的に持つものと信じられているが、その好例がヲナリ神信仰である。「ヲナリ」とは沖縄方言で姉妹（ウナイ）を意味し、同胞の姉妹は、その兄弟（ヰキガ）の守護神であると信じられている。従って沖縄本島の全女性は兄弟を持つ限りにおいてヲナリ神となるわけである。ヲナリ神の信仰は琉球宗教の基本概念の1つとなっており、『おもろさうし』の中にもヲナリ神を詠ったおもろが数多く見られる。沖縄本島においては、政治的実権者とその姉妹から選ばれた巫女による祭政一致の政教二重主権が見られるが、これはヲナリ神の信仰に基礎付けられたものである。鳥越憲三郎は、ヲナリ神信仰は他の民族では既に見られなくなったが、古くは何れの民族もかかる信仰を持っていたのではなかろうか、と述べている[10]。

（詳しくはおなり神参照）

巫女[編集]

沖縄本島の民間社会において、民衆の宗教的機能を担う職能者は、女性司祭者のノロ等の神人（カミンチュ）と、シャーマンとしてのユタ等の類に別れる。前者が主として御嶽やグスク等の聖地・御願所・拝所（ウガンジュ）において村落の公的祭祀や共同体の祈願行事の司祭をするのに対し、後者は村落の個々の家や家族に関する私的な呪術信仰的領域に関与している。桜井徳太郎は、この両者とも沖縄民間信仰の底辺を貫流するシャマニズムの根の上に立ち、沖縄の民間信仰を支える車の両輪と言えると述べている[11]。

堀一郎は、シャーマニズムとシャーマンの概念は学者によって異なる定義づけがなされ、諸学者間に一致した見解は現状もたれていないと述べ[12]、桜井徳太郎もこれと同様のことを述べている[13]。しかしまた桜井徳太郎は、シャーマンになるための入巫動機が、生計を立てるためとか世襲継承の原理に基づくとかにあるのではなく、心身異常の巫病に罹り、苦悩のすえ神霊の召命を受けてそれを克服し、ついにシャーマンへと成巫するという過程が最も自然なシャーマン的プロセスであるとするなら、沖縄シャーマンの成巫過程はその典型的タイプであると述べている[14]。

ノロ[編集]
前述のとおり、沖縄本島には御嶽などにおいて部落や村落の公的祭祀や共同体の祈願行事の司祭をおこなう祝女（ノロ）と呼ばれる女神官が存在する。御嶽の節で述べたように、村落は守護神となる氏祖が祀られた御嶽を中心に形成されたが、その最も近き血縁者にして神の代弁者である家が根所（ニードゥクル）と呼ばれ、村を支配指導する実権を掌握した。根所は御嶽の神の代弁者として実権を代行する機関となったため、神託を受ける者と、その神託によって村を治める者が必要になった。この時、神託を受けたのは根所の女子から選ばれた根神（ニーガン）で、神託をもとに政治的実権を行使したのは根神の兄弟であり根所の戸主である根人（ニーチュ）であった。ここに妹（或は姉）の神託をもとに兄（或は弟）が治める政教二重主権が生まれた。この政教二重主権はヲナリ神信仰を基定として成立したと考えられる[15]。やがて村々を併合した按司と呼ばれる地方的実権者が現れるようになるが、按司もまた彼の姉妹から宗教的実権者たる巫女を選出した。これが祝女（ノロ）である。あるいは尊称を付してノロクモイと呼ばれた[16]。しかし、さらに時代が進むと地方実権者の1つである中山国により琉球統一がおこなわれ、その中央集権化政策によってノロは聞得大君を頂点とした官僚的神官組織に組み込まれることとなる[17]。この聞得大君も王の姉妹から選ばれ、統一王国においても兄妹による政教二重主権がおこなわれた[15]。ノロや根神など神人は、神が降臨する聖地の御嶽で神懸りしながら神意を霊感し、それを地域社会の住民に伝達した[18]。鳥越憲三郎は、琉球において巫女は神の顕現として、具象的な神の姿において民衆の前に現れ、しかもその時は自他ともに神そのものと認める存在として託宣を聞いたと述べている。すなわち神が憑依した者としての巫女に先行して、神そのものとしての巫女が存在しており、琉球の多くの文献に見られる神々の出現は、神そのものとしての巫女を指してるのだとしている[19]。（詳しくはノロ参照）

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　　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　　　　琉球神道って言われてるからね。
　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　　墓というよりも慰霊碑の感覚なのかな。
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　　　霊が集まる場所として寺の墓地とか教会の霊園もあるけど
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　　　神道として社なり宮に霊が集まる。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　　　
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　　　先祖の霊を厚く祀ってるんだとしたら、やっぱり寺もないと
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　いけないのかな？
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　日本であるとされるから神仏習合と神仏分離の両立が求められる
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ところはあるんだろうね。

ユタ[編集]
もっぱら死霊の憑依を受けてトランスに入り、第一人称でその託宣を述べるものを一般に口寄せ巫女と称するが、南西諸島において口寄せ巫女としての巫儀を展開している呪術宗教職能者がユタ等と呼ばれ[14]、前述のとおり部落や村落の個々の家や家族に関する私的な呪術信仰的領域に関与している[11]。ユタになったものは必ず原因不明の病気が随伴するカミダーリィと呼ばれる状態を通過体験しなければならない[20]。このカミダーリィは、巫病の性格・内容を典型的に備えたものである[21]。カミダーリィとなった者は悩み悩んだ末、ついにユタに運命判断（ハンジ）を求め、ユタになる道順の手ほどきを受けるうち成巫する[22]。ユタという職能者の成立については、伊波普猷、桜井徳太郎、佐々木宏幹などが説を唱えているが、ノロなど神人（カミンチュ）から分化したという考えが多いようである[23][24][25]。（詳しくはユタ参照）

沖縄本島の祖霊信仰[編集]

沖縄本島は祖先崇拝の盛んな土地として知られている[26]。また、御嶽の節にあるとおり、氏祖は村落の守護神とされる。

桜井徳太郎は沖縄本島独特の他界観念として後生（グソー）観をあげ、その一例として久高島の後生観を取り上げている。それによれば、久高島では墓地の入口を新後生（ミーグソー）と称して、そこを生界と死界との境界だとし、7年後の洗骨が終わると死者は真の後生へ赴いて神へ昇化すると久しく観念していた。新後生においては、死者は生前と同じ生活様式をとると考えられているため、新後生の墓廓は現世の家屋と同じ形態を備えている[27]。鳥越憲三郎は沖縄人の墓造りに関し、死後の生活に対する明るい観念が墓造りに対する悦びの感情を抱かせていると推察し、死後も出来るだけ居心地の良い住家でありたいという念願から私財のほとんどを惜しげなく投じて墓を造るのだと述べている[28]。墓造りに多額の費用を投じることに関しては、桜井徳太郎も1970年頃の沖縄本島北東部の調査の際、部落の人々が豪壮で大規模な墓造りを競っている傾向を報告している[29]。王族や士族の亀甲墓は17世紀後半から主として本島で普及する。最古の墓は護佐丸の墓（1686年）や伊江御殿墓（1687年）など。

風葬において遺体はまず崖（パンタ）や洞窟（ガマ）に置かれて自然の腐敗を待ち、3年後・5年後・7年後など適当な時期を見て洗骨して納骨する。日本本土では薄葬令（646年）により庶民も定まった墓地に葬むる慣習が定着したのに比して、琉球弧において崖や洞窟（ガマ）は古来、現世と後生の境界の世界とされ、聖域であると同時に忌むものとされてきた。祖霊を崇める一方で、「死」はあくまで「穢れ」と捉えられているのである。

また折口信夫「琉球の宗教」によれば、琉球では自分の祖先でも死後七代目には必ず神になると信じられていたと述べ、『中山世鑑』ではこれを「七世生神（しちせいしょうしん）」と書いたと紹介している。さらに「琉球の宗教」によれば、琉球では人が死ぬと屍体を洞窟の中に投げ込んで、その口を石で固めてその隙間を塗りこむ風習があったが、七代経つと屍体を入れるのをやめて別の場所に新墓所を設け、それまで屍体を入れていた洞窟を「神墓（くりばか）」と称する。「神墓」は「拝所（をがん）」となり、時代を経るに従って他の人々も拝するようになる、と琉球では祖霊が神になることを紹介している[35]。

死生観として、魂は神のいる異界ニライカナイ（後述）より来て、死んでまたそこへ帰り、守護神となって集落へ還ってくると考える。このため祖霊を非常に敬い、死後の世界を後生（グソー）と称して、これも非常に現世や生者と近しいものとしてとらえている。また、後述するように仏教の影響から旧暦8月には祖霊が集落、家族のもとへ帰ってくるという、お盆の祭事を行う。なお、祭事の日取りは旧暦を用いる。

他界概念[編集]

琉球神道では、神がいる他界概念としてニライカナイとオボツカグラを想定する。ニライカナイは海の彼方、あるいは地底にあると考えられ、そこは豊穣と命の根源となる異界である。ニライカナイ信仰は東方信仰と混交して、東方にあると考えられるようになった。一方、オボツカグラは天空にあると考えられる異界である。もともとは国頭地方の信仰と考えられ、琉球國時代に喧伝されて、宗教支配の為の王権神授論的な権威付けに用いられた。まとめると、ニライカナイは水平線上の庶民的な、オボツカグラは垂直にある権威的な他界といえる。ちなみに西方は魔界があるとされている。

教義と経典[編集]

指針はノロを介して神より与えられる。人々はただ、定められた時期に必要な祭りを行い、訪れる神と交流するのである。
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次で触れるポイントらしいけどね。琉球國における体系化と東方信仰。
東方信仰が強いのは日本を頼りにしてるんだろうけど、中国とか台湾、香港も見るのかもね。
グアムなのかサイパンなのかみたいなとこもない？

他界信仰で沖縄を見るのに先ず日本、であるがしかし、他国からも見るっていうね。

魏志倭人伝の魏ってなんかあんまりいい意味じゃなかったっけ？

ぎ【魏】

古代中国の国名。
戦国七雄の一。晋の六卿の一として勢力を拡大、韓氏・趙氏とともに晋を滅ぼし、その領土を3分。前403年、文侯のとき周の諸侯に列せられ、現在の山西省南部から河南省北部を領有。都は安邑、のち大梁（開封）。前225年、秦(しん)に滅ぼされた。
三国の一。曹操(そうそう)が華北を統一し、その子の曹丕(そうひ)が220年に建国。首都は洛陽(らくよう)。蜀(しょく)・呉(ご)とともに天下を3分したが、265年、元帝は晋の武帝に禅譲。曹魏。
南北朝時代の北朝最初の王朝。386年、鮮卑(せんぴ)族の拓跋珪(たくばつけい)（道武帝）が建国。第3代の太武帝の時、華北を統一。都は初め平城（山西省大同）、のち493年洛陽に遷都。534年に東西に分裂。東魏は550年、西魏は556年に滅亡。北魏。後魏。拓跋魏。

ぎ

〖魏〗 ギ

1.
高く大きい。「巍」に同じ。
 「魏魏・魏然」
2.
《名》中国の国の名。

•戦国時代の諸侯の一つ。

•三国の一つ。

•南北朝時代に鮮卑(せんぴ)族のたてた国。

高くそびえる志みたいな別に悪い意味無いみたいだよね。

魏の国じゃなかったら倭人の立志伝みたいなとこな意味だよね。日本にとってはさ。
イカロスとかかね。太陽に向かったロウの溶けるツバサ。
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琉球國における体系化と東方信仰[編集]

斎場御嶽、三庫理（さんぐぅい）
琉球國は祭政一致の政策を敷き、各地の類似信仰を吸収、弾圧、廃止などを行い整理統制化した。各地に様々な呼び方をされていた聖域を「御嶽」という呼称に変え、ノロは階級化され、集落のノロが各集落の御嶽を管理し、地方の豪族領主である按司の血縁の女性をその地域全体のノロを統括する大阿母（神職名）とし、さらに国王の血縁の女性をノロ々々の頂点である聞得大君とした。

また、琉球國は太陽神（てぃだ）を最高神とする東方信仰を根幹においた。そして琉球国王は太陽に重ねて称えられ、ニライカナイの君手摩神の祝福を受け、オボツカグラのの認証を持つとされて、王権神授論を構成した。ちなみに、琉球國の進貢船に掲げられた旗は白地の中央に赤い日の丸の日章旗で有った(進貢船の派遣自体は14世紀まで遡るが、当初から日章旗が用いられていたかは不明。本土では勘合貿易の船旗として日章旗が用いられていたことが知られる）。

東方には太陽が昇る穴（太陽が穴：てぃだがあな）があると考えられ、その先は神域と考えられた。[要出典]すなわち東方は太陽のある聖域であり、反対に西方は死の領域と考えられ、忌避された。王国時代の風葬は西方の崖や洞窟で行われた。首里からみて、太陽が登ってくる地平線の真下にある玉城村など四間切は聖地と考えられ、多くの御嶽が集中している。またさらに東方の海に浮かぶ久高島は琉球國最高の聖地と考えられ、久高島の中央にあるクボー御嶽は太陽が穴そのものとされていた。以来、久高島は現在に至るまで沖縄最高の聖地として知られている。

また、琉球國時代には、琉球開闢神話が史書として残された。『中山世鑑』や『琉球神道記』などに、日本（大和）の開闢神話と酷似した神話が記録されている。開闢神話において、琉球は天帝（日の大神、太陽神）によってアマミキヨ、シネリキヨの二柱の神によって土地を造成され、島となり、それから琉球開闢七御嶽をつくり、島に人間を放ったとされている。

また、琉球國は先島を勢力下に収めるたびに、この信仰をその地に広め、現地にノロや司（つかさ：八重山のノロ職名）を置いている。しかし基本的に間接統治であったため、現地の信仰の多くもそのままに残され、御嶽のような形式がその地域の信仰に取り込まれていくこととなった。ただし、王国と敵対したオヤケアカハチが信仰していた八重山地方のイリキヤアマリ神信仰のように、滅ぼされた信仰も存在する。

琉球國では、その王統が伊平屋・伊是名島に由来することから、伊平屋・伊是名の神を王国の守護神として王府首里に勧請した形跡が伺える。[要出典]一例として、国王巡礼の守護神となっていた有名な園比屋武御嶽の神が、元々は伊平屋の神であったことがあげられる。また、聞得大君の神名である「しませんこ　あけしの」は、もともと国頭地方勢理客の御嶽の神名であることがわかっている。

沖縄本島以外の独自信仰[編集]

各島嶼でそれぞれ独自の宗教も存在した。琉球國に併合支配された後、程度の大小あれ変容したり排斥されている。

先島諸島[編集]

先島諸島における主なものとしては、宮古島大神島の大神御嶽を中心に行われる「祖神祭（ウヤガン）」、同じく島尻で行われる「パーントゥ・プナハ」、八重山全域でみられる「アカマタ・クロマタ」、石垣島群星御嶽で行われる「マユンガナシ」などがあげられる。いずれも秘祭として部外者禁制を敷いているものが多い。

奄美群島[編集]

琉球王府の統治時代からノロ制度が導入された奄美群島では、現在でもノロが祭祀を取り仕切る地域がいくつかみられるが、全体的にノロとその祭祀は消滅しつつある。地域自体の祭祀は地域有志によって行われる。

沖縄県における仏教[編集]

沖縄の仏壇（ブチダン）
『琉球国由来記巻十』の「琉球国諸寺旧記序」によれば、咸淳年間（1265年〜1274年）に国籍不明の禅鑑なる禅師が小那覇港に流れ着いた。禅鑑は補陀落渡海僧であるとだけ言って詳しいことは分からなかったが、時の英祖王は禅鑑の徳を重んじ浦添城の西に補陀落山極楽寺を建立した。「琉球国諸寺旧記序」は、これが琉球における仏教のはじめとしている。禅鑑の国籍について、鳥越憲三郎は『琉球国由来記』の記述に従い国籍不詳としており[36]、また多田孝正は南宋の僧侶である禅鑑体淳に琉球への仏教伝来を仮託した可能性を指摘している[37]。[注釈 4]

また鳥越憲三郎は、日本本土と同様に、琉球においても仏教は国家安泰の保障、ないし実権者の実権擁護を願って入れられたものであったとしてる。しかし日本本土では時代の経過と文化の発展とによって政治的企図が破砕され、次第に本来の使命である民間信仰的なものへ還った[39]が、琉球では王国の崩壊まで寺院は国王およびその一族と共にあり、ついに民衆の信仰の対象となる時期を持たずして終わったと述べている[36]。その一方で、御嶽に線香が供えられ香炉が設置されることが仏教の影響であることや[40]、仏教信者でも定まった寺院の檀徒でもないのに位牌を安置する仏壇を備えるのは、王族の私寺における貴族風に倣ったためであると指摘している[41]。

宮里朝光「琉球人の思想と宗教」によれば、琉球人は寛容で進取の気性に富んだので諸国と交易し、それらの国から多くの文化を取り入れたが、取り入れた外国文化は自国文化と融合させて独特の文化をつくったと述べ、仏教もその内容を琉球固有のものに変えたとしている。具体的には、琉球人は経文を知らず数珠も持たず、礼拝も祈る言葉も供物も琉球的で禅門で禁じた酒を供える。また、寺に祀る仏を神、寺を宮と言い、琉球の神と区別せず霊験あらたかな神として、御嶽を拝むのと差異なく拝むのだという。また、尚寧王の時代より中元節の行事に盆行事が加わり、慶長の役後に盆祭が盛大におこなわれたことが冊封使の記録からわかり、起源は不明だが仏教の影響により盆行事がおこなわれるようになったと述べている[42]。さらに宮里朝光は、琉球は人間平等で現世主義であったため、仏教をただ国家鎮護として受け入れ、一般民衆のものにならなかったのも当然のことであると述べている[4]。

ユタの話かね？平等主義で現世主義である
それで先祖霊の信仰がある。
現世が平等でこそ先祖霊が？でも仕組みは意外と誰もがなれるものではなくて、それを平等だと
ノロもユタも言うんでしょ？
そこだよね。

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コピペ乙

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　ほんと神道推しっぽいね。でもさ仏教っていうとさ中国だとチベット？
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　あれ自治区でどっちかっていうと中国って認めたくないみたいなとこ
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　なんでしょ？
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　仏教って日本ってなるとこあるけどさ、道教とかもそうだけど儒教が
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼　　盛んって感じなのかな。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　中華人民共和国っていうのは結構新しい名前でもあり中国という呼び
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　方は古くもあるし、日本にも中国というところは古くからある。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
論語とかだよね。推されてるのってさ。でもさ仏閣もそれなりに保存され
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　てるのかな？って感じもする。

日本神道との類似性[編集]

伊波普猷は、明治37年（1904年）に発表し昭和17年（1942年）に改稿した「琉球の神話」の中で、『中山世鑑』の起源神話と『古事記』の淤能碁呂島神話、『宮古島旧記』の神婚説話と三輪山神話などの類似を指摘し、琉球群島にはこれら以外にも色々な神話伝説があり神話の宝庫であることから、広義の琉球群島[注釈 5]には未だ世に知られていない無数の神話伝説があり、これらの神話伝説を悉く集めて日本本土の神話伝説と比較研究を始め、更に進んで朝鮮、満州、蒙古と比較研究をすることは、ただ神話学者にとって必要なだけでなく、人種学者にとっても必要なことであると説き、ポリネシア群島の人種移動の問題はこのような研究によって解決されたのだと指摘した[43]。

昭和6年（1931年）松本信廣は『日本神話の研究』の中で、ローランド・ディクソン（Roland B. Dixon）がポリネシアを分類するために設定した2つの型「進化型」[注釈 6]と「創造型」[注釈 7]を用い、日本開闢神話をポリネシア創世神話の「進化型」と「創造型」の複合形であり、イザナギ・イザナミ神話から以降は「創造型」の形式を受け継いでいるものではないかとの説を発表した。このとき松本信廣はポリネシアと日本神話を直接比較するのではなく、中間に琉球の古伝説を置くとこの関係がいっそう明白になると述べ、琉球民族が古く日本民族と袖を分かったものである以上、琉球の古神話がイザナギ・イザナミ神話の一異体であり、日本神話が琉球のそれを中間において、遠く南方の創造型神話と一脈の関連を持っていることを否み得ないとの考えを示した[44]。

伊藤幹治は、伊波普猷が「琉球の神話」でその必要性を説いて後、『日本神話の研究』で松本信廣が日本神話と汎太平洋神話を比較するまで日琉神話の比較は途絶えていたが、『日本神話の研究』で提示された仮説は、その後多くの人に受け入れられ、こんにち日本の比較民族学上の定説になっていると述べている。さらに、岡正雄がおこなった日本の宇宙開闢神話に対する分類は、日琉神話の問題を直接取り上げた訳ではなかったが日本神話の出自＝系譜に関する歴史民族学的な研究を活発化し、日琉双方の神話比較やその文化史的位置づけ作業も徐々に行われるようになったと、その影響を紹介している[45]。

岡正雄が提起した日本の宇宙開闢神話についての仮説は、その後、大林太良によって具体的展開を見ることになるが、伊藤幹治によれば日琉神話の比較が積極的におこなわれるようになったのは、この大林太良の研究によってである[45]。

昭和41年（1966年）発表された「記紀の神話と南西諸島の伝承」において、大林太良は日本の古典神話と奄美や沖縄の島々に伝承されている民間説話について、流れ島、天降る始祖、死体化生、海幸彦に関する伝承神話を比較検討し、次のことを結論として述べている[46]。

1.記紀に記された古典神話に親縁の諸モチーフは、わが国における現存あるいは比較的近い過去の伝承としては、ことに南西諸島に残存している。

2.これら南西諸島の伝承は、その基本的なモチーフ、構造においては記紀の神話と大幅な一致を見せるが、神名その他の細部においては一致していない。このことは古典神話、現存の記紀の形にまとめられてから南西諸島に二次的に伝播した可能性よりもむしろ、記紀にまとめられる前の共通の母胎から分れて、南西諸島において保存された可能性が大きいことを示唆している。

3.もしもこの想定が正しければ、記紀の所伝と南西諸島の伝承の比較によって、記紀以前の日本神話の古い形を再構成する可能性がある。

4.その際注目すべきことは、南西諸島の伝承は、国土創成、人類創造、農耕の起源の3つの主要問題を、一つづきのものとして取りあつかっていることで、構成的にも、記紀の神話よりも一貫しているのみならず、日本神話と深い親縁関係をもつと信ぜられるポリネシアなどの神話との比較から考えても、南西諸島の伝承がより古い形を保存している可能性を考慮すべきである。

5.この一連の開闢神話に含まれない若干のエピソード、たとえばオオゲツヒメ・モチーフや海幸彦・山幸彦モチーフも南西諸島に現存している。

6.古典神話と後代あるいは現存の伝承との組織的比較はまだ極めて不十分な段階にある。上記およびその他の諸問題をより明確に答えるためにも、一層組織的な材料の収集と比較が必要である。

伊藤幹治は、大林太良の試みを、伊波普猷以降ながい間とだえていた日琉神話の比較という作業の再出発と評価し、その後、山下欣一などの努力によって、琉球神話の資料の収集と整理が着々と進められ、日琉神話の比較研究の基礎がようやく固まってきたと述べている[45]。

また、伊藤幹治自身も「日本神話と琉球神話」の中で日琉の世界と人間の起源神話および穀物起源神話を取り上げ、そのモチーフを比較検討した結果、漂える国（島）や天界出自の原祖、ヒルコ、穂落としなどのモチーフは双方の神話中に共通して認められ、日琉神話の親縁関係を示唆していると指摘する一方で、風による妊娠、原祖の地中からの出現、原祖の漂着、犬祖などは琉球神話にしか見られず、また穀物神話の死体化生モチーフは日本神話にしか見られないことなどは、双方の神話の出自＝系統が必ずしも一様でないことを物語っていると述べている。さらに続けて、こうした一致や不一致が、どうして生じているのかと言うことは、日琉神話研究の将来の課題になるだろうと指摘している[47]。

他にも日本神道との類似性については、以下の様なものが唱えられている。

柳田國男は昭和30年（1955年）に発表した「根の国の話」において、『万葉集』に詠われた亡くなった人に逢える場所「ミミラク」の地名の考証をおこない、その中で①ニルヤ・カナヤが『日本書紀』の「神代巻」に出てくる根の国と根本が一つの言葉であり信仰である、②それが海上の故郷であるが故に、単に現世において健闘した人々のために安らかな休息の地を約束するばかりでなく、なお種々の厚意と声援とを送り届けようとする精霊が止住し往来する拠点であると昔の人たちは信じていたらしい、③その恩恵の永続を確かめんがために、毎年心を籠め身を浄くして、稲という作物の栽培を繰り返し、その成果をもって人生の目盛りとする古来の習わしがあった、という3つの仮定を説いた[48]。

遠藤庄治は、「琉球の宗教儀礼と日本神話」の中で宮古列島の来間島豊年祭の由来譚が日光感精による処女懐胎であることを説明し、『日本書紀』神代巻冒頭の天地が分かれる以前は鶏子のごとくであったとする条と天日槍伝承に見られる卵生を思わせるモチーフが、来間島では豊年祭の由来として現在も語り継がれ、さらに祭りの催行も由来譚に登場する兄弟の家筋のものが司っていることを紹介して、沖縄においては記紀神話に語られる様々なことがらが現在も宗教儀礼の中で実修され、さらに宗教儀礼に関する神歌や口誦伝承もいまだに伝承されていると述べている[49]。

コピペ乙っての見たら何書こうとしたかちょっと忘れちゃった。

ああ、神道っていうとさ、日本が強いのかな？って思うよね。
インド神話とか北欧神話、ギリシャ神話なんかも大事にしてるのって日本って感じするよね。

でもさ、キリシタンたるカトリックってヨハネ黙示録とかも大事にするんでしょ？
あとキリストが磔にされたところって旧約聖書をもとにした話とか律法でやられたんでしょ？
キリストって特に誰かを直接殺めたりそういう指示出してない風には書かれてるよね。
民衆を扇動したってとこがポイントっぽいけどさ。

やっぱり宗教には神がいて神道的ではないとはいえないって感じにも思えるよね。
ヒンズーでもイスラムでもさ。
神道も宗教に位置してる面はあるもんね。

歴史書との異界の呪文みたいなとこはあるのかな。境界っていうかね。
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古ゲルマン人社会の従士制度（軍事的奉仕）と、ローマ帝国末期の恩貸地制度（土地の保護）に起源を見いだし、これらが結びつき成立したと説明されることが多い。国王が諸侯に領地の保護（防衛）をする代償に忠誠を誓わせ、諸侯も同様の事を臣下たる騎士に約束し、忠誠を誓わせるという制度である。この主従関係は騎士道物語などのイメージから誠実で奉仕的な物と考えられがちだが、実際にはお互いの契約を前提とした現実的なもので、また両者の関係が双務的であった事もあり、主君が臣下の保護を怠ったりした場合は短期間で両者の関係が解消されるケースも珍しくなかった。

更に「臣下の臣下は臣下でない」という語に示されるように、直接に主従関係を結んでいなければ「臣下の臣下」は「主君の主君」に対して主従関係を形成しなかった為、複雑な権力構造が形成された。これは中世西欧社会が極めて非中央集権的な社会となる要因となった（封建的無秩序）。

西欧中世においては、特にその初期のカロリング朝フランク王国の覇権の解体期において北欧からのノルマン人、西アジアと地中海南岸からのイスラーム教徒、中央ユーラシアステップ地帯からのマジャール人やアヴァール人などの外民族のあいつぐ侵入に苦しめられた。そのため、本来なら一代限りの契約であった主従関係が、次第に世襲化・固定化されていくようになった。こうして、農奴制とフューダリズムを土台とした西欧封建社会が成熟していった。

諏訪（しゅほう） - 政治について臣下と話し合ったり、意見を聞いたりすること。

話を聞くってのがホント実行するってこだわってるのがスゲーいるよね。
やるんでしょ？やらないよね？やらせてたんでしょ？
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昔の教科書見ると自刃ってすあんまり書かれてないよね。
利休の話は書いてあったけど、処刑でしょ、無理やり。
矢理嫌いなのか？

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花の慶次見ててもさ、氏政が処刑されそうじゃん。
そばで怯えてた氏親だっけ？あれが処刑されたもんね。
代役なんかＯＫしねーだろ？
罰は受けたけど死ぬハメになったの氏親でしょ。うじちか
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天正18年（1590年）から秀吉による小田原征伐が始まった。氏直はこれに対して領国内に動員令をかけるとともに、小田原城をはじめとする各支城を修築し、さらに野戦の場合を想定して、3月に箱根の屏風山等の陣場を巡検した。しかし山中城落城により結局小田原城で籠城することになる。籠城は4月から3カ月に及んだが、秀吉の大軍による小田原城の完全包囲、水軍による封鎖、支城の陥落などに加え、重臣・松田憲秀の庶子・笠原政晴が秀吉に内応しようとした（氏直が事前に政晴を成敗した）ことなどから、7月1日には和議を結ぶことを決意し、5日に秀吉方の武将・滝川雄利の陣所へ赴いて、氏直自身が切腹することにより将兵の助命を請い、秀吉に降伏した。

しかしながら秀吉は氏直の申出について感じ入り神妙とし、家康の婿であったこともあり助命された。他方、氏政・氏照及び宿老の大道寺政繁・松田憲秀は切腹を命じられ、11日に氏政・氏照が切腹。12日に氏直は紀伊国高野山へ登ることに決まり、21日に太田氏房・千葉直重・北条直定・北条氏規・北条氏忠・北条氏隆・北条氏光等の一門及び松田直秀・山角定勝・遠山直吉・北条氏資（高橋種資）・山上久忠・梶原景宗・内藤直行（内藤綱秀息）等の家臣を伴って小田原を出立し、8月12日に高野山に到着した。その後、高室院にて謹慎生活を送った。以後「見性斎」と称す。

天正19年（1591年）1月から氏直は赦免活動を開始し、2月には秀吉から家康に赦免が通知される[6]。5月上旬には大坂で旧織田信雄邸を与えられ、8月19日には秀吉と対面し正式に赦免と河内及び関東において1万石を与えられ豊臣大名として復活した。さらに小田原に居住していた督姫も27日に大坂に到着し、家臣への知行宛行、謹慎中の借財整理をおこなっていたが、11月4日に大坂で病死した。多聞院日記によると死因は疱瘡と記述されている。享年30。氏直の死後、従弟で氏規の嫡子である北条氏盛が氏直の名跡と遺領の内4,000石を相続し、慶長3年（1598年）に氏規の跡を継いで1万1千石の大名となり、北条宗家は河内狭山藩主として幕末まで存続した。

氏直には娘が2人いたが、長女は夭折、次女は池田利隆の許婚となったが慶長7年（1602年）に17歳で病死している
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伊達 政道（だて まさみち）は、安土桃山時代の武将。伊達輝宗の次男。幼名は竺丸（じくまる）。通称の小次郎（こじろう）の名で知られており、「政道」とする名乗りを証明する当時の史料は現存していない[2]。

生涯[編集]

永禄11年（1568年）頃、伊達輝宗の次男として誕生。母は最上義守の娘・義姫で、伊達政宗の同母弟にあたる。祖父・晴宗は蘆名盛高の外孫であるため、政道は蘆名盛高の玄孫に当たる。

母の義姫は最上氏と対立した政宗よりも弟の小次郎を愛したため、伊達氏内部で政宗と小次郎による家督争いが起こったこともあるとされるが、輝宗は天正12年（1584年）には政宗に家督を譲っている。

ところが、小林清治は政宗の家督継承が蘆名盛隆暗殺事件と同じ月であったこと、輝宗が蘆名盛氏（盛隆の養父）に対して次男（後の小次郎）が成長した後に盛氏に奉公させる、すなわち蘆名氏に入れる相談をしたと記す書状が現存する[3]こと、更に後の小田原征伐直前に政宗が豊臣政権に対して蘆名氏討伐の理由に「父・輝宗が蘆名家より（政宗の）弟を蘆名の当主にする約束をされていたのに、その後佐竹氏から養子を迎えた」と主張している記録[4]があるのに注目し、蘆名盛隆暗殺直後にも小次郎を蘆名氏の当主に迎え入れる話が上っていたものの、佐竹氏の妨害によって失敗したことが伊達氏の当主交代の一因であったと主張している（輝宗が盛隆死去の翌年に死去しているため、後年の家督争い時には関わっていない）[5]。

天正15年（1587年）、再び蘆名氏の後継者問題が起こると、小次郎が蘆名氏の当主として推薦されたが、蘆名氏の執権である金上盛備の策略によって、佐竹義重の子・蘆名義広が当主となった。

天正18年（1590年）、急死。兄弟対立の末に政宗によって殺されたといわれている。旧来の説では政宗が豊臣秀吉の小田原征伐に参陣するため母の義姫の招きを受けて赴いたとき、義姫と政道 ( 小次郎 ) によって政宗は毒殺されかけ、これがきっかけで政宗自ら政道を殺害したといわれていたり、義姫の政宗への毒殺未遂の責任を取って自害（陰腹）した等諸説あるが、これらは出典が江戸時代の書物『治家記録』であるため、後世の創作であるともいわれており、政道の死因については謎が多い。創作においてはこの天正18年誅殺説が踏襲されることが多い。

現東京都あきる野市横沢にある大悲願寺の古文書では、同寺の住職となった秀雄は伊達輝宗の末子とされており、これが伊達政道であるともされている。それが事実であるとすれば、寛永19年7月26日（1642年）8月21日に没している。

なお、政宗によって7代の勘当を言い渡されており、寛政5年（1793年）に政宗から数えて8代目の当主伊達斉村就任によってそれが解かれ、死後203年目にして法要が営まれた
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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　小次郎の説明見るとさ、伊達家の家督争いじゃなくて蘆名の家督
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　争いっぽいよね。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　本間高茂ってさ蘆名氏の援軍を待ったんだっけ？
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時代劇の忠臣蔵もさ、吉良を討ったとこで終わりだよね。
自刃のとこは映さないのが毎年のデフォだったでしょ？
２人は自刃せずに済んだとかになるとさ、一緒に吉良殺したのに
なんで？ってならない？


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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　その後身内が病んでるとか驕ったとかなんかめちゃくちゃだな。
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　ホントか分かんなくなってくるよね。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　初めて？
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赤穂事件への見解・議論[編集]

「仇討ち」か否か[編集]

主君の遺恨を晴らすべく命をかけて吉良邸に討ち入った「義士」達が切腹に処せられた事は人々に大きな衝撃をもって迎えられた[124]。

論争の焦点は多岐にわたるが、その主なものは赤穂浪士の行動が「義」にあたるのかという事である。これは浪士達の吉良邸討ち入りが「仇討ち」とみなせるかどうかにかかっている[125]。浪士達の行動が「仇討ち」だとすれば、それを果たした浪士達は忠臣であり義士であるという事になるし、そうでなければ彼らは忠臣でも義士でもない事になるのである[125]。

この事件当時「仇討ち」というのは子が親の仇を討つなど目上の親族の為に復讐する事を指し[126]、主君の仇を討ったのは本事件が初めてである為[126]、事件当時は自明なことではなかった。 この問題は武士の生き方や幕藩制度の構造に深くかかわるものであった事もあり[127]、論争は幕末まで続いた[128]。

カグツチとは、記紀神話における火の神。『古事記』では、火之夜藝速男神（ひのやぎはやをのかみ）・火之炫毘古神（ひのかがびこのかみ）・火之迦具土神（ひのかぐつちのかみ；加具土命）と表記される。また、『日本書紀』では、軻遇突智（かぐつち）、火産霊（ほむすび）と表記される。
神話の記述[編集]

神産みにおいてイザナギとイザナミとの間に生まれた神である。火の神であったために、出産時にイザナミの陰部に火傷ができ、これがもとでイザナミは死んでしまう。その後、怒ったイザナギに十拳剣「天之尾羽張（アメノオハバリ）」で殺された。

『古事記』によれば、カグツチの血から、以下の神々が生まれた。
1.石折神（いはさくのかみ）
2.根折神（ねさくのかみ）
3.石筒之男神（いはつつのをのかみ） 以上三柱の神は、十拳剣の先端からの血が岩石に落ちて生成された神々である。
4.甕速日神（みかはやひのかみ）
5.樋速日神（ひはやひのかみ）
6.建御雷之男神（たけみかづちのをのかみ） 別名は、建布都神（たけふつのかみ）別名は、豊布都神（とよふつのかみ）以上三柱の神は、十拳剣の刀身の根本からの血が岩石に落ちて生成された神々である。
7.闇淤加美神（くらおかみのかみ）
8.闇御津羽神（くらみつはのかみ） 以上二柱の神は、十拳剣の柄からの血より生成された神々である。
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　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　神産み？国産みの最後の方で、次は黄泉編でその後神産みが
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　古事記だよね？
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　首をはねたってとこがガネーシャっぽさあるよね。
　 　 　 　 ／　　　　　　　　　＼

また、カグツチの死体から、以下の神々が生まれた。
1.正鹿山津見神（まさかやまつみのかみ、迦具土神の頭から生まれる）
2.淤縢山津見神（おどやまつみのかみ、迦具土神の胸から生まれる）
3.奥山津見神（おくやまつみのかみ、迦具土神の腹から生まれる）
4.闇山津見神（くらやまつみのかみ、迦具土神の性器から生まれる）
5.志藝山津見神（しぎやまつみのかみ、迦具土神の左手から生まれる）
6.羽山津見神（はやまつみのかみ、迦具土神の右手から生まれる）
7.原山津見神（はらやまつみのかみ、迦具土神の左足から生まれる）
8.戸山津見神（とやまつみのかみ、迦具土神の右足から生まれる）

信仰[編集]

771年（宝亀2年）に創祀されたとされる火男火売神社（大分県別府市）は別府温泉の源である鶴見岳の2つの山頂を火之加具土命、火焼速女命の男女二柱の神として祀り、温泉を恵む神としても信仰されている。

秋葉山本宮秋葉神社（静岡県浜松市）を始めとする全国の秋葉神社、愛宕神社、野々宮神社（京都市右京区、東京都港区、大阪府堺市ほか全国）などで祀られている。また島根県安来市の意多伎神社（おだきじんじゃ）もこの神との関連の指摘がある。

産田神社(三重県熊野市有馬町)で伊奘冉尊により出産されたとする同神社の社伝が存在する他、花窟神社(三重県熊野市有馬町)には境内に鎮座する伊弉冉尊の御陵の対面に軻遇突智の御陵も併せて鎮座している。先の産所とされている産田神社が軻遇突智の墓所であると言う説もあり、いずれにせよ熊野に非常に縁を持つ神である。

神産み・国産みによって多くのものを生んだ伊奘冉尊が、火(カグツチ）を生み出すことで死に至るというのは比較神話学的にも興味深い(参照プロメテウスの火）。

第１５　火の神カグツチ「殺し」


古事記の神生みと「神国日本」

　古事記の神生みの②，火の神カグツチにイザナミが焼かれて生成する神を検討しよう。

　じつは，②以下の神生みは，日本書紀第５段第６の一書と，ほとんど同じだ。

　火の神カグツチが生まれ，イザナミが焼かれて神去（かむさ）る。こうして，イザナキの黄泉国訪問と，禊ぎによるアマテラスら３神の生成に，話が発展していく。

　この間，物語の途中で，数々の神が生成してくる。前述した神生みの，②から⑤だ。

　「黄泉国訪問」と「禊ぎ」は，国生みの後，延々と続く「神生み」の一環であり，その神生みの最後の最後に，その集大成として，アマテラスら３神が生まれてくるという仕掛けになっている。

　輝かしき「神国日本」，というわけだ。


古事記は異伝だ

　それはともかく，古事記は，日本書紀編纂者が公権的公定解釈として採用しなかった，異伝である。日本書紀本文には，採用されていない。

　イザナキとイザナミといえば，黄泉国巡りというほど有名だが，日本書紀では異伝にすぎない。
　これを，しっかりと肝に銘ずべきである。

　今後，同様な関係がしばしば出てくるが，古事記には異伝が多いということを忘れないでほしい。

　そもそも，「高天原」とタカミムスヒら３神という古事記冒頭も，異伝中の異伝にすぎなかったのである。

　なぜ，イザナミの「死」と禊による神生みは，日本書紀では異伝扱いなのか。

　前述したとおり，由緒正しい天皇の系譜と，それに先立つ神々の系譜を述べるためには，陰陽２元論による神生みが必要である。無性生殖による神生みでは駄目なのだ。

　禊という，イザナキだけの単性生殖では，天皇の血が語れないのだ。


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他の話サンクス。なんかさ結局古事記に行きがちじゃない？
結局そこに行き着くって結構悲観的っぽいよね。

ナキサワメについて

　イザナミを失ったイザナキは，愛するイザナミを火の神カグツチと交換したようなものだと言って，嘆く。

　問題は，その泣き方だ。

　枕辺に腹這い，足の方に腹這って泣く。単に泣くのではなく，身体全体にまんべんなく腹這って泣くのだ。

　その涙から，ナキサワメ（泣澤女神＝なきさわめのかみ）が生まれた。

　こうした風習をもった人々は誰だろうか。

　日本書紀には，こうある。

　允恭天皇が亡くなると，新羅国の王が，弔いの使いをヤマトに遣わした（允恭天皇４２年）。その使いは，対馬に泊まっては「大きに哭る（みねたてまつる）」。筑紫にやってきては，また「大きに哭る（みねたてまつる）」。
　その後，難波津からヤマトに至るまでにも，「或いは哭き泣ち（いさち），或いは舞ひ歌ふ」。

　そうしてようやく，殯（もがり）の宮（葬礼の場）にたどり着いた。

　要するに，故人を偲び泣くことを，一種の儀式にしている一行なのだ。こうして，哀悼の意を表する。


みね奉る人と哭女（なきめ）とナキサワメとイザナキ

　そのほかにも，欽明天皇３２年８月には，欽明天皇の死にあたって，新羅が弔の使いを遣わして殯に「奉哀る（みねたてまつる）」としている。

　天武天皇元年３月には，天智天皇の死を知った唐の官人郭務宗（かくむそう）は，筑紫にいて，３回「挙哀（みねたてまつる）」とある。

　泣くことを儀式とした人は，新羅や中国の人だったようだ。

　もちろん，葬式にあたって泣く役割の女は，日本にもあるようだ。日本書紀第９段本文中の異伝には，アメワカヒコ（天稚彦＝あめわかひこ）が「死んだ」とき，鷦鷯（さざき）を以て哭者（なきめ）としたとある。

　ただ，天武天皇朱鳥元年９月には，天武天皇の死にあたって家臣が「発哭（みねたてまつる）」ことが記されている。このころには，日本にも哭き女の風習が広まっていたのだろう。

　ただ，新羅の王子金霜林（こむそうりむ）は，筑紫においてやはり３回，「発哭」している（持統天皇元年９月）。

　哭女（なきめ）の風習は，中国や新羅からやって来たのではないだろうか。ナキサワメは，新羅からやって来た神ではないだろうか。

　イザナキの泣き方には，中国や新羅の風習が濃厚だ。

カグツチやイザナミは死ぬのか

　イザナミを失ったイザナキは，歎きのあまり，十握剣（とつかのつるぎ）でカグツチの首を斬る。
　そして，「殺さえし」カグツチの「死体」から，さらに神々が生まれてくるのだった。

　神は死なないはずだった。カグツチはなぜ死ぬのか。

　また，イザナミもここでは，「出雲國と伯伎（ははきの）國との堺の比婆（ひば）の山に葬（はふ）りき。」とされている。イザナミも死んだようだ。

　ここでは，人の心に生き続けるから「死なない」というのではなく，叙述上，生成の前提としての「死」が語られているのだから，カグツチは「死ぬ」のであろう。

　他のものに変化して生きていると言ってもよい。
　それは，冬と春，枯れ木と新芽，死と再生，といったテーマで，あらゆる所に顔を出す。

　これはこれで，古代人が神をどう考えていたかという問題とは異なるモチーフに基づいているのだ。

　これに対しイザナミは，黄泉国に行くだけである。死んだのではない。


神が死ぬ伝承の新しさ

　私は，原初的な観念では，神は死なず，神話の表舞台から去り，どこか他の世界に行くだけであると考えている。

　いつき祭る人がいる限り，神は死なない。

　だから，古事記のこの部分や，日本書紀第５段第５の一書のように，神に対する葬式を描く伝承は，かなり新しい伝承である。

　また，神を，あたかも人間のように見立てて肉体化し，その「死」や「死体」を語る伝承も，かなり新しい。

　国譲りという名の侵略の場面で，アメワカヒコが死に，アジスキタカヒコネが葬式に出向くという伝承も，かなり新しい伝承である。

学研全訳古語辞典

学研教育出版学研教育出版

おびと 【首】

名詞
①首長。部族の統括者。

②おびと。古代の「姓（かばね）」の一つ。下級の姓で、県主（あがたぬし）・稲置（いなき）や部族の統率者に与えられた。◆「大人（おほひと）」の変化した語。

かう−べ 【首・頭】

名詞

かしら。あたま。◆「かみべ」のウ音便。

こうべ 【首・頭】
⇒かうべ

−しゅ 【首】
接尾語
漢詩・和歌の数を数える語。

デジタル大辞泉の解説

お‐びと【▽首】

《「おおひと（大人）」の音変化という》
１ 長官。首領。
「汝(な)は我が宮の—たれ」〈記・上〉
２ 古代の姓(かばね)の名の一。伴造(とものみやつこ)など地方の小豪族に与えられた。おうと。
.
くび【首／×頸】

１ 脊椎動物の頭と胴をつないでいる部分。頸部(けいぶ)。
２ 1の上の部分全体。あたま。かしら。こうべ。「—をかしげる」
３ 1に似た形。また、それに該当する部分。「びんの—」
４ 衣服の1にあたる部分。襟。「セーターの—」
５ （「馘」とも書く）職をやめさせること。解雇。馘首(かくしゅ)。「お前は—だ」
６ 顔。特に美しい顔。また、美人。
「かかる所には看板の—といふものありて」〈洒・浪花色八卦〉


こうべ〔かうべ〕【▽首／▽頭】

《「髪辺(かみへ)」または「上部(かみへ)」の音変化か》くびから上の部分。あたま。かしら。「—を垂れる」「正直の—に神宿る」
.

しゅ【首】

［名］主だった者。かしら。
［接尾］助数詞。漢詩や和歌を数えるのに用いる。「律詩三首」「返し歌一首」
.

しゅ【首】［漢字項目］

［音］シュ（呉）　［訓］くび　こうべ　かしら　しるし　はじめ　おびと
［学習漢字］2年
〈シュ〉
１ 頭。「首級・首足／鳩首(きゅうしゅ)・頓首(とんしゅ)・馬首」
２ 頭と胴の間の部分。くび。「縊首(いしゅ)・絞首」
３ いちばん始め。さき。第一位。「首位・首相・首席・首都／巻首・期首・船首」
４ 上に立つ人。かしら。「首脳／元首・党首・頭首」
５ 詩歌を数える語。「百人一首」
６ 罪を白状する。「自首」
〈くび〉「首筋・首輪／足首・乳首(ちくび)・手首・生首・寝首」
［名のり］おぶと・かみ・さき
［難読］匕首(あいくち)・首途(かどで)・螻蛄首(けらくび)
.

しるし【▽首／首＝級】

《「印」と同語源》討ち取った首。しゅきゅう。
.
出典　小学館/デジタル大辞泉について　情報 | 凡例

くだらねえ

次に生んだ神の名は、鳥之石楠船とりのいわくすぶねの神、またの名は天鳥船あめのとりふねという。
　次に大宜都比売おおげつひめの神を生み、次に火之夜芸速男ひのやぎはやおの神を生んだ。またの名は火之炫毘古ひのかがびこの神といい、またの名は火之迦具土ひのかぐつちの神という。この御子神みこがみを生んだため、伊邪那美命いざなみのみことは女陰を焼かれて病に伏した。
　その時、吐瀉物に成った神の名は金山毘古かなやまびこの神、次に金山毘売かなやまびめの神。
　次に、糞に成った神の名は波邇夜須毘古はにやすびこの神、次に波邇夜須毘売はにやすびめの神。
　次に、尿に成った神の名は彌都波能売みつはのめの神、次に和久産巣日わくむすびの神。この神の子を豊宇気毘売とようけびめの神という。
　そして伊邪那美神は、火の神を生んだことで、ついに神避かむさってしまった。天鳥船から豊宇気毘売神まで合わせて八はしらの神。
　全部で、伊邪那岐いざなぎ、伊邪那美の二柱の神が共に生んだ島は十四島、神は三十五柱である。
　これは伊邪那美神が、まだ神避らない前に生んだ。ただ、意能碁呂おのごろ島は生んだものではない。また、蛭子と淡島は子の数には入れない。

次に生みませる神の名は、鳥之石楠船とりのいはくすぶねの神、亦またの名は天鳥船あめのとりふねと謂まをす。次に大宜都比売おほげつひめの神を生みまし、次に火之夜芸速男ひのやぎはやをの神を生みます。亦の名は火之炫毘古ひのかがびこの神と謂し、亦の名は火之迦具土ひのかぐつちの神と謂す。此の子を生みますに因より、みほと灸やかえて病み臥こやせり。たぐりに生なりませる神の名は金山毘古かなやまびこの神、次に金山毘売かなやまびめの神。次に屎くそに成りませる神の名は波邇夜須毘古はにやすびこの神、次に波邇夜須毘売はにやすびめの神。次に尿ゆまりに成りませる神の名は彌都波能賣みつはのめの神、次に和久産巣日わくむすびの神。此の神の子を豊宇気毘売とようけびめの神と謂す。故かれ、伊邪那美神は、火の神を生みませるに因りて、遂つひに神避かむさり坐ましぬ。天鳥船より豊宇気毘売神までせて八神やはしら。
　凡すべて伊邪那岐、伊邪那美二はしらの神、共に生みませる島、壹拾肆とをまりよ島、神、參拾伍神みそぢまりいつはしら。
　是は伊邪那美神、未だ神避りまさざりし以前さきに生みましつ。唯、意能碁呂おのごろ島は生みませるならず。亦、蛭子と淡島とも子の例かずに入らず。

次生神名、鳥之石楠船神、亦名謂天鳥船。次生大宜都比賣神。【此神名以音】　次生火之夜藝速男神。【夜藝二字以音。】　亦名謂火之炫毘古神、亦名謂火之迦具土神。【迦具二字以音。】　因生此子美蕃登【此三字以音。】見灸而病臥在。多具理邇　【此四字以音。】生神名、金山毘古神、【訓金云迦那。下效此。】次金山毘賣神。次於屎成神名、波邇夜須毘古神、【此神名以音。】次波邇夜須毘賣神。【此神名亦以音。】　次於尿成神名、彌都波能賣神、次和久産巣日神。此神子謂豐宇氣毘賣神。【自宇以下四字以音。】
　故、伊邪那美神、因生火神、遂神避坐也。自天鳥船至豐宇氣毘賣神、八神。
凡伊邪那岐、伊邪那美二神、共所生島壹拾肆島、神參拾伍神。

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これが原文という確証はないがとりあえず三段階だね。

大辞林 第三版の解説

くそ【糞・屎】

一
［2］ （ 名 ）
① 肛門こうもんから排泄される、栄養分を消化吸収したあとの食べ物のかす。大便。ふん。

② 垢あかや滓かす。 「目−」 「鼻−」 「金−」 〔「 …もくそもない（あるか）」の形で、その物事が問題にならない意を、いらだちののしって表す場合にも用いる〕


二
［2］ （ 感 ）

思うようにならなくていらいらするときや、人をののしったり、自らを奮起させたりするときなどに発する語。くそっ。 「 −、いまいましい」 「 −、負けるものか」


三
（ 接頭 ）

名詞その他の語に付く。

① 卑しめののしる意を表す。 「 −ばばあ」 「 −坊主」 「 −おもしろくもない」


② （やや軽蔑の意味を含めて）程度のはなはだしいことを表す。 「 −度胸」 「 −まじめ」 「 −力」



四
（ 接尾 ）


名詞や形容動詞の語幹などに付き、軽蔑の気持ちを含めて、その語の意味を強めるはたらきをする。 「へた−」 「やけ−」 「ぼろ−」

［句項目］ 糞食らえ ・ 糞の役にも立たぬ ・ 糞も味噌も一緒


ばば【糞・屎】

〔幼児語〕

大便などの汚いもの。

《言葉》
•【鳥之石楠船神、天鳥船】とりのいはくすぶねの神、あめのとりふね　楠（くすのき）製の丈夫な船
•【大宜都比売神】おほげつひめの神　食物の女神。粟国である同名の神とは別の神
•【火之夜藝速男神、火之炫毘古神、火之迦具土神】ひのやぎはやをの神、ひのかがびこの神、ひのかぐつちの神　火の神
•【美蕃登】みほと　女陰のこと。「み」は「御」
•【多具理】たぐり　嘔吐物のこと
•【金山毘古神、金山毘売神】かなやまびこ・びめの神　鉱山の神
•【波邇夜須毘古神、波邇夜須毘売神】はにやすびこ・びめの神　土の神
•【彌都波能売神】みつはのめの神　未詳、「み」は「水」で、水に関する神か
•【和久産巣日神】わくむすびの神　農産の神
•【豊宇気毘売神】とようけびめの神　食物の神
•【神避】かむさる　神が黄泉の国へ去ってしまうこと

■目次
1.鳥之石楠船神、天鳥船
2.大宜都比売神
3.火之夜藝速男神、火之炫毘古神、火之迦具土神
4.美蕃登見灸而
5.病臥在


イザナギ・イザナミは引き続き神を生んでいきますが、イザナミは自らが生んだ火の神によって、陰部を焼かれてしまい、それによって病に伏し、ついに神避（かむさ）ってしまいます。神避るというのは、黄泉の国へ去ってしまうことです。イザナミが出産する神は火の神が最後ですが、病に伏せっている間に出た糞尿や吐瀉物からも、次々と神が成っていきます。

鳥之石楠船神、天鳥船

鳥之石楠船神、天鳥船は、それぞれ、とりのいはくすぶねの神、あめのとりふね、と読みます。楠で造った丈夫な船という意味です。

日本書紀の一書に、スサノオが「吾が児の所御（しろしめ）す国に、浮宝有らずは、未だ佳（よ）からじ」（私の子が統治する国に、船がないのはよくない）と言って、ひげを抜いて撒くとそれが杉となり、眉毛を抜いて撒くとそれが楠となった。そして「杉及び樟（くすのき）、此の両の樹は、以て浮宝とすべし」（杉と楠の二つの樹木は、これを船とせよ）と言った、という伝承が記されており、楠は古くから船材として用いられてきたことが分かります。

「石」と付いているのは、楠が堅くて丈夫で水に強いことによります。「鳥」は空も海の上も自在に速く移動することができるので、それにちなんで冠されたものと考えられます。播磨国風土記逸文に、

難波の高津の宮の天皇の御世、楠、井の上に生ひたりき。朝日には淡路嶋を蔭（かく）し、夕日には大倭嶋根を蔭しき。仍（すなは）ち、其の楠を伐りて舟を造るに、其の迅きこと飛ぶが如く、一（かじ）に七浪を去き越えき。仍（よ）りて速鳥と號（なづ）く。

とあります。仁徳天皇の時代に、その木陰が淡路島や大和国を覆い隠すほどの楠があって、それを伐って船を造ったところ、飛ぶように速かったので、速鳥と名付けた、ということです。このように、水の上を速く進む船は、空を飛ぶ鳥を古代人に連想させたようで、他には万葉集に、筑前国の志賀の白水郎（あま）の歌、

沖つ鳥　鴨とふ船の　還り来ば　也良（やら）の崎守　早く告げこそ（十六・三八六六）

沖つ鳥　鴨とふ船は　也良の崎　廻（た）みて漕ぎ来と　聞え来ぬかも（十六・三八六七）

などがあります。「鴨とふ船」は「鴨という名の船」という意味です。

楠は船だけではなく、水槽にも利用されていたようです。日本霊異記の道場法師伝（上巻第三）に

雷答へて言はく「汝に寄せ子を胎（はら）ま令めて報いむ。故、我が為に楠の船を作り水を入れ、竹の葉を泛べて賜へ」といふ。

とあります。ここで言う船は、水を入れる容器、水槽のことです。

また、すぐ後の段で、タケミカヅチという雷の神が現れますが、この神は国譲りのときに、天鳥船とともに葦原中国に降りて行きます。上の霊異記の記事にも雷が出てきており、船にしばしば落雷があったせいでしょうか、雷と船が密接に結びつけて考えられていたようです。
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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　カノジョのブログにそこらへんは出産のときしょうがないって
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　米されてたよ。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　ちょっと話に急に割り込むマネー
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　　　
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大宜都比売神

大宜都比売神は、おほげつひめの神と読みます。前出の伊予之二名島（四国）の粟国（徳島県）と同名の神です。「おほ」＋「げ」（け、食物）＋「つ」（の）＋「ひめ」で、食物の女神です。スサノオを食べ物を乞われ、あげく殺されてしまうのはこの大宜都比売神です。

「け」は「うけ」とも言い、同類の神に豊宇気毘売神（とようけびめの神、後出）、保食神（うけもちの神、神代紀）があります。豊宇気毘売神はまた「うか」とも転じて、宇迦之御魂神（うかのみたまの神、後出）、稲魂女（うかのめ、神武紀）の例もあります。これらはすべて食物に関係する神とされています。

火之夜藝速男神、火之炫毘古神、火之迦具土神

火之夜藝速男神、火之炫毘古神、火之迦具土神は、それぞれ、ひのやぎはやをの神、ひのかがびこの神、ひのかぐつちの神と読みます。火の神です。「やぎ」は「焼き」、「かが・かぐ」は「陽炎（かげろう）、輝く、影」に通じ、いずれも燃えて輝く炎を表します。例えば、かぐや姫は「光り輝く姫」という意味だと言われています。

本居宣長は、後の二つの別名から、最初の「夜藝」は「迦藝」（かぎ）の写し間違いではないかとしています。速男の「速」は速秋津日子・比売と同じで「勢いが盛んなさま」を表します。火之迦具土神の「土」は天之狭土神と同じで「つ」（の）＋「ち」（神霊）の音を借りたものです。「いかづち・をろち」の「ち」もこれと同じです。

美蕃登見灸而

美蕃登見灸而は、みほと灸（や）かえてと訓読します。「ほと」とは女陰のことです。古事記中巻に安寧天皇の御陵が畝火山の美富登（みほと）にあると記されています。これは畝傍山のくぼんだ場所のことです。大系紀注釈によると、「火が女陰から得られるという話はニューギニアを中心とするメラネシアと、南米に多くあり、火切杵と火切臼を用いる発火法が、男女の交合を連想させることに起源するものであろうという。また、火を生むことによって、女性が死に、男性と別れるに至るのも、右の発火法からの連想によって解釈される」。

病臥在

病臥在は、病み臥（こや）せりと訓読します。「見」は〜される、で「在」は助動詞を表しており、この場合は「せり」です。万葉集に、

石室戸　立在松樹　汝乎見者　昔人乎　相見如之（三・三〇九）
石屋戸に　立てる松の樹　汝（な）を見れば　昔の人を　相見るごとし

足常　母養子　眉隠　隠在妹　見依鴨（十一・二四九五）
たらちねの　母が養（か）ふ蚕（こ）の　繭隠（こも）り　隠れる妹を　見むよしもがも

など多くの例があります。