🍜 三条市雑談

クマノクスビは、日本神話に登場する神である。

概要[編集]

誓約の段において、『古事記』、『日本書紀』において須佐之男命が天照大御神の持ち物である八尺勾玉を譲り受けて化生させた五柱（『日本書紀』第三の一書では六柱）の神の一柱で、天照大御神の物実から生まれたので天照大御神の子であると宣言された。

『古事記』では熊野久須毘命、『日本書紀』本文では熊野櫲樟日命（クマノクスヒ）、第一の一書では熊野忍蹈命（クマノオシホミ）、第二の一書では熊野櫲樟日命（クマノクスヒ）、第三の一書では熊野忍蹈命（クマノオシホミ）またの名を熊野忍隅命（クマノオシクマ）、別段（岩戸隠れ）第三の一書では熊野大角命（クマノオオクマ）と表記されている。いずれも最後（5番目または6番目）に化生した神とされている。

熊野との関連[編集]

神名の「クスビ（クスヒ）」は「奇し霊」（神秘的な神霊）もしくは「奇し火」の意と考えられる。「クマノ」は熊野のことであり、出雲の熊野大社（島根県松江市）のこととも、紀伊の熊野三山のことともされる。熊野大社の現在の祭神は「熊野大神櫛御気野命」であるが、元々の祭神はクマノクスビであったとする説がある。

熊野三山の一つの熊野那智大社（和歌山県東牟婁郡那智勝浦町）の祭神・熊野夫須美大神は伊弉冉尊のこととされるが、これもクマノクスビのことであるとする説がある。[1]

熊野大神と呼称される神には以下のものがある。
熊野三山の祭神。熊野権現を参照。
熊野大社の祭神、加夫呂伎熊野大神櫛御気野命（かぶろぎのくまのおおかみくしみけぬのみこと）のこと。
クナト大神（岐の神）

岐の神（クナド、くなど、くなと -のかみ）、とは、古より牛馬守護の神、豊穣の神としてはもとより、禊、魔除け、厄除け、道中安全の神として信仰されている。 日本の民間信仰において、疫病・災害などをもたらす悪神・悪霊が聚落に入るのを防ぐとされる神である。また、久那土はくなぐ、即ち交合・婚姻を意味するものという説もある。

別名：久那土神、久那止神、久那戸神、久那斗神、車戸神、来名戸祖神、岐神、衝立船戸神、車戸大明神、久那度神、クナド大神、クナトの神、クナト大神、熊野大神、久刀

概要[編集]

「くなど」は「来な処」すなわち「きてはならない所」の意味[1]。もとは、道の分岐点、峠、あるいは村境などで、外からの外敵や悪霊の侵入をふせぐ神である。

道祖神の原型の１つとされる[1][注釈 1]。読みをふなと、ふなど -のかみともされるのは、「フ」の音が「ク」の音と互いに転じやすいためとする説がある[2]。以下のように、意味から転じた読みが多い。岐（ちまた、巷、衢とも書く）または辻（つじ）におわすとの意味で、巷の神（ちまたのかみ）または辻の神（つじのかみ）[3]、峠の神、みちのかみとも言う。また、障害や災難から村人を防ぐとの意味で、さえ、さい -のかみ（障の神、塞の神）[4]、さらに「塞ぐ」の意味から転じて幸の神、生殖の神、縁結びの神、手向けの神の意味を併せるところもある[4]。

神話では、『古事記』の神産みの段において、黄泉から帰還したイザナギが禊をする際、脱ぎ捨てた褌から道俣神（ちまたのかみ）が化生したとしている。この神は、『日本書紀』や『古語拾遺』ではサルタヒコと同神としている。また、『古事記伝』では『延喜式』「道饗祭祝詞（みちあえのまつりのりと[1]）」の八衢比古（やちまたひこ）、八衢比売（やちまたひめ）と同神であるとしている。

『日本書紀』では、黄泉津平坂（よもつひらさか）で、イザナミから逃げるイザナギが「これ以上は来るな」と言って投げた杖から来名戸祖神（くなとのさえのかみ）が化生したとしている。これは『古事記』では、最初に投げた杖から化生した神を衝立船戸神（つきたつふなどのかみ）としている。

なお、道祖神は道教から由来した庚申信仰と習合して青面金剛が置かれ、「かのえさる」を転じて神道の猿田彦神とも習合した。

治安が安定してくる平安後期以降は、往来に置かれた道祖神は道標（みちしるべ）としての役割を持つようになる。仏教の説く六道輪廻の概念から生じた末法思想を背景に、六道に迷った衆生を救う地蔵菩薩信仰が民間で盛んとなり六地蔵が置かれるようにもなった。
　

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　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　　　　神社庁もなんか怪しい組織だよね。
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花長上神社詳細 - 岐阜県神社庁はなながかみじんじゃ
www.gifu-jinjacho.jp › syosai

応神天皇（おうじんてんのう）. 速玉男命（はやたまのおのみこと）. 天照大御神（あまてらすおおみかみ）. 大山祇神（おおやまずみのかみ）. 高?鱒_（たかおかみのかみ）. 熊野久須美命（くまのくすみのみこと）. 豊受大神（とようけおおかみ）. 家津御子神（けつみこの ...

田代神社詳細 - 岐阜県神社庁
www.gifu-jinjacho.jp › syosai

熊野久須美命（くまのくすみのみこと）. 建御名方神（たけみなかたのかみ）. 応神天皇（ ... 摂社神明神社は天照大神を奉斎、創建年月不詳なるも古来当地に鎮座、慶長六年以降は田代神社の地主の神として重んぜられた。慶長元年、社僧行透が社傍に大善院を ...

そんなこんなで死んだら楽になるというのは輪廻転生においてバカげていることかな。
だってさ誰かが死んだから戦争が終わったとか、楽になったとか今の時代でも聞かないよね。
つまり

次の人にまた同じことを聞きます。

これだろうね。
独裁政治が強いのか？っていうとそうでもないって独裁者で頭良かったら思うんじゃない？
頭悪いから独裁って言われるとかそういうことも言われそうだよね。
ほんとに独裁じゃなかったみたいな説も残してたりするよね。

浄土教って、大乗仏教の観念からしたら、衆生にとても厳しい気はするけどね。
修行僧という概念は無いんだろうけど、僧にも厳しそうに思うかな。
苦を苦と思わないところにいる人。

たとえ話してめんどくさいのが出てくるのはどの宗派でも一緒かなって思うけどさ。
好きな家族自分の家族のためだったらタダで作る料理は苦とも思わない。めんどうくさいし、テレビとかＤＶＤ見る時間が減るけどそんなのいいわ。みたいなね。
したらさ、私たちのためにタダで作ってよってのが出てきて、あなたたちのためになんか作りたくない！っていったら

わたしたちの事が嫌いなのね！ぶぁーか

そうよ。

それじゃあ浄土教じゃないじゃない。

なにが？

タスケロヨン！　　　　　　

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>>575
デジタル大辞泉の解説
にゅうわ‐にんにく〔ニウワ‐〕【柔和忍▽辱】

仏法に従い、心やさしく、侮辱や迫害にも耐え忍ぶこと。
「—のかたちを作(な)し、慈悲を先となす」〈太平記・一二〉

忍辱とは

忍辱の定義・意味

忍辱（にんにく）とは、仏教用語で、侮辱や苦難を耐え忍んで、瞋恚（しんに）の心（＝怒り・恨み・悪意など）を持たないこと（修行）をいう。

忍辱の別名・別称・通称など
忍辱波羅蜜（にんにくはらみつ）

忍辱の位置づけ・体系（上位概念）
六波羅蜜（六度）

忍辱は、大乗仏教においてもっとも重要な修行項目とされる六波羅蜜（六度）のひとつである。

なお、六波羅蜜とは次の６つをいう。
1.布施（ふせ。布施波羅蜜）
2.持戒（じかい。持戒波羅蜜）
3.忍辱（にんにく。忍辱波羅蜜）
4.精進（しょうじん。精進波羅蜜）
5.禅定（ぜんじょう。禅定波羅蜜）
6.智慧（ちえ。智慧波羅蜜・般若波羅蜜・般若波羅蜜多）

四法（身・口・意・誓願の四安楽行）のうち身安楽行の行処
法華経の安楽行品第十四では、忍辱は身安楽行（しんあんらくぎょう）のなかの行処（ぎょうしょ）の一内容としても説かれている。

忍辱と関係・関連する概念
忍辱の衣
忍辱の衣（ころも）とは、忍辱の心がいっさいの害悪を防ぐというところから、忍辱の心を身を護る衣にたとえていう語である。
また、転じて、僧が身につける法衣、袈裟（けさ）を指す。
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ゼーバルト・ベーハムの「忍耐」
忍耐（にんたい、英語: patience）とは、苦しさ、辛さ、悲しさなどを耐え忍ぶこと。例えば、自分に不都合なことなどをひとにされても、暴力的な仕返しをしたり、現実逃避したりしないなど。忍耐する力を「忍耐力」、忍耐力があることを「忍耐強い」と言う。

忍耐は、四元徳のひとつとされている。

忍辱[編集]

仏教においては、さまざまな苦難や他者からの迫害に耐え忍ぶことを忍辱（にんにく）という。また、この忍辱の行を修することを忍辱波羅蜜といい、六波羅蜜のひとつに数えられる。なお、現在「ニンニク」と呼ばれるものは、この忍辱が語源となったとされる。

類義語[編集]

堪え忍ぶことを表す熟語には、次のようなものがある。
辛抱
堪忍
忍苦
隠忍

など。

また、慣用句で忍耐の意味を持つものには次のようなものがある。
虫を殺す癪に障ることを辛抱する目を瞑る過失を我慢し、咎めないこと涙を呑む悔しさをこらえること
関連項目[編集]
我慢
ニンニク
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日本ではニンニクやノビル（野蒜）など鱗茎を食用とする臭いの強い（ネギ属の）植物を総称して蒜（ひる）と呼び、特にノビルと区別する場合にはオオヒル（大蒜）とも称した。漢方薬の生薬名は大蒜（たいさん）。語源は、困難を耐え忍ぶという意味の仏教用語の「忍辱」とされる。

「ひる」ってよんでたみたいなとこもあるみたいだね。

身土不二
（しんどふに）仏教用語。「身」（今までの行為の結果＝正報）と、「土」（身がよりどころにしている環境＝依報）は切り離せない、という意味。

（しんどふじ）食養運動のスローガン。「地元の旬の食品や伝統食が身体に良い。」という意味で、大正時代に「食養会」が創作した。


仏教用語での「身土不二」[編集]

「因果応報」「世は人を映す鏡、人は世を写す鏡」と説明されることもある。唐の僧 妙楽大師湛然の『維摩疏記』、北宋の僧智円の『維摩經略疏垂裕記』（「二法身下顯身土不二 由依正不二故便現身即表國土 離身無土者荊溪云 此是法身身土不二之明文也」 ）、日蓮の『三世諸仏総勘文教相廃立』、無住道暁の『雑談集』（1305年（嘉元3年）頃）、親鸞の『教行信証』にもこの用語がみられる。山下惣一や韓国農協は『廬山蓮宗寶鑑』（普度法師、1305年）が初出であるとしている[1]。


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　　　　　　　 ／—　—　＼　　　　、「土」（身がよりどころにしている環境＝依報）　　　
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　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　日光東照宮だっけ？土葬ってされてるけど神道だと土葬っていう
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　でもさ、権現様ってされてるじゃん。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　神道の分霊？仏教の分骨？米沢の上杉神社もだけどさ
　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　　遺骨の分散じゃないと読めるところが多々あるよね。

浄土とは果てしなく遠い極楽ともよめるよね。
それは死地までは果てしなく遠いと思える喜びでもあるのかもしれないよね。

しど【四土】
〘仏〙
① 天台宗で、四種の仏土。凡聖同居ぼんしようどうご土・方便有余ほうべんうよ土・実報無障礙じつぽうむしようげ土・常寂光土のこと。

② 唯識ゆいしきで、四種の仏土。法性ほつしよう土・自受用土・他受用土・変化へんげ土のこと。

仏教だと火葬は禁止みたいだからね。
女性の信仰の華は彼岸花？お参りなんだろうね。
ただ別に女性向けに開いていないわけでもないみたいなね。
徳のある人とは、如来ではなく天部であり曼荼羅であるとかもあるのかもね。
なかなか会えない人ともされるのが住職だったりもするよね。小僧さんが対応してくれる。
住職さんよりも小僧さんに親しみがわくのも住職さんは分からんでもないとこはあるだろうしね。

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アニマ（anima）は、ラテン語で、生命や魂を指す語である[1]。

古代ギリシア語の文献類（アリストテレスの書など）にある「希: Ψυχή （プシュケー）」というギリシア語を、中世ヨーロッパなどにおいてラテン語に翻訳する時には「anima」という語があてられた。当時ヨーロッパはキリスト教世界であったので、古代ギリシアの哲学の影響を受けつつも古代ギリシア文献の翻訳・研究などの文脈以外では、animaはキリスト教的な色彩を帯びた用法で使われていることも多い。

その後、近代になってユングが独特の用語として用いることになった。

カール・グスタフ・ユングは、「すべての中で最も顕著な自律性の集合体である。それは男性の女性との相互作用と女性への態度を影響と同様に、夢の中に現れる像としてそれ自身が現れる。アニマ・アニムスの過程を想像力の一つの源である[要出典]」とした。

ユングはまた、個性化における段階のたとえとして、影との出会いは見習い工による「習作」、そしてアニマとの出会いは名工による「傑作」である、とも述べている[要出典]。

アニマ（anima）[編集]

男性の無意識人格の女性的な側面を元型と規定した。男性が持つ全ての女性的な心理学的性質がこれにあたる。

男性の有する未発達のエロス（関係の原理）でもあり、異性としての女性に投影されることもある、とする[要出典]。

幼年期の母の投影に始まり、姉妹、おば、グノーシス主義におけるソピアーまたは「叡智」と呼ばれる段階で結ばれる、教師の要素を持つ将来の性的伴侶及び続く関係に続く典型的な発展における四重の理論を唱えた[要出典]。

アニムス（animus）[編集]

女性の無意識人格の男性的な側を意味する。

女性の有する未発達のロゴス（裁断の原理）でもあり、異性としての男性に投影される[要出典]。

アニマと比べて集合的であり、男性が一つのアニマしか持たないのに対し、女性は複数のアニムスを持つとされた[要出典]。

女性が精神の中に類似の、男性的な属性と潜在力であるアニムスを持つと信じた[要出典]。

盂蘭盆会（うらぼんえ）とは、太陰暦7月15日を中心に7月13日から16日の4日間に行われる仏教行事のこと[1][2]。盂蘭盆（うらぼん）、お盆ともいう。また、香港では盂蘭勝会と称する[3]。

『盂蘭盆経』（西晋、竺法護訳。今日では偽経とされる）、『報恩奉盆経』（東晋、失訳）などに説かれる目連尊者の餓鬼道に堕ちた亡母への供養の伝説に由来する。もともとは仏教行事であるが、唐代の道教の隆盛期に三元の一つの中元節の流行とともに儀礼の融合が進んだ[3]。

日本における日付については、元々旧暦7月15日を中心に行われていたが、改暦にともない新暦（グレゴリオ暦）の日付に合わせて行ったり、一月遅れの新暦8月15日や旧暦の7月15日のまま行っている場合に分かれている。父母や祖霊を供養したり、亡き人を偲び仏法に遇う縁とする行事[4]のこと。

語義[編集]

盂蘭盆は、サンスクリット語の「ウランバナ」(ullambana、उल्लम्बन)の音写語で、「烏藍婆拏」（『玄応音義』）、「烏藍婆那」とも音写される[5][6]。「ウランバナ」は「ウド、ランブ」（ud-lamb）の意味があると言われ、これは倒懸（さかさにかかる、逆さ吊り）という意味である。

一方、古代イランの言葉（アヴェスター語）で「霊魂」を意味する「ウルヴァン」（urvan）が語源だとする説もある[6]。古代イランでは、祖先のフラワシ（Fravaši、ゾロアスター教における精霊・下級神）が信仰され、それが祖霊信仰と習合し、「祖霊」を迎え入れて祀る宗教行事となったとする。

2013年、仏教学者の辛嶋静志は盂蘭盆を「ご飯をのせた盆」であるとする説を発表した[7]。それによると、盂蘭盆経のうちに「鉢和羅飯（プラヴァーラ〈ナー〉飯）」という語があり、これが前述の旧暦7月15日・安居（雨安居）を出る日に僧侶たちが自恣（プラヴァーラナー 梵: pravāraṇā）を行うことに関連付けられる。古代インドには自恣の日に在家信者が僧侶へ布施をする行事があったとし、それと盂蘭盆経が説く行為とが同じものであるとしている。また、盂蘭盆の「盂蘭」はご飯を意味する「オーダナ (梵; 巴: odana, 特に自恣の日に僧侶へ施されるご飯を強調する)」の口語形を音写したものであり、それをのせた「盆（容器の名）」が「盂蘭盆」であると説明する[7][8]。

起源[編集]

背景[編集]

盂蘭盆の行事は中国の民俗信仰と祖先祭祀を背景に仏教的な追福の思想が加わって成立した儀礼・習俗である[3]。旧暦7月15日は、仏教では安居が開ける日である「解夏」にあたり、道教では三元の中元にあたる。仏教僧の夏安居の終わる旧暦7月15日に僧侶を癒すために施食を行うとともに、父母や七世の父母の供養を行うことで延命長寿や餓鬼の苦しみから逃れるといった功徳が得られると説く[3]。一方、道教の中元節とは、宇宙を主るとされる天地水の三官のうち、地官を祀って、遊魂などの魂を救済し災厄を除くというもので、仏教の盂蘭盆とほぼ同時期に中元節の原型が形作られた[3]。

本来的には安居の終った日に人々が衆僧に飲食などの供養をした行事が転じて、祖先の霊を供養し、さらに餓鬼に施す行法（施餓鬼）となっていき、それに、儒教の孝の倫理の影響を受けて成立した、目連尊者の亡母の救いのための衆僧供養という伝説が付加されたと考えられている[5]。

目連伝説[編集]

盂蘭盆会の由来に目連の伝説がある。仏教における『盂蘭盆経』に説いているのは次のような話である。
安居の最中、神通第一の目連尊者が亡くなった母親の姿を探すと、餓鬼道に堕ちているのを見つけた。喉を枯らし飢えていたので、水や食べ物を差し出したが、ことごとく口に入る直前に炎となって、母親の口には入らなかった。哀れに思って、釈尊に実情を話して方法を問うと、「安居の最後の日にすべての比丘に食べ物を施せば、母親にもその施しの一端が口に入るだろう」と答えた。その通りに実行して、比丘のすべてに布施を行い、比丘たちは飲んだり食べたり踊ったり大喜びをした。すると、その喜びが餓鬼道に堕ちている者たちにも伝わり、母親の口にも入った。

お盆（おぼん）とは、日本で夏季に行われる祖先の霊を祀る一連の行事。日本古来の祖霊信仰と仏教が融合した行事である。

かつては太陰暦の7月15日を中心とした期間に行われた。

明治期の太陽暦（新暦）の採用後、新暦7月15日に合わせると農繁期と重なって支障が出る地域が多かったため、新暦8月15日をお盆（月遅れ盆）とする地域が多くなった[1]。

由来[編集]

仏教用語の「盂蘭盆会」の省略形として「盆」（一般に「お盆」）と呼ばれる。盆とは文字どおり、本来は霊に対する供物を置く容器を意味するため、供物を供え祀られる精霊の呼称となり、盂蘭盆と混同されて習合したともいう説もある。現在でも精霊を「ボンサマ」と呼ぶ地域がある。

中華文化では道教を中心として旧暦の七月を「鬼月」とする風習がある。旧暦の七月朔日に地獄の蓋が開き、七月十五日の中元節には地獄の蓋が閉じるという考え方は道教の影響を受けていると考えられる。台湾や香港、華南を中心に現在でも中元節は先祖崇拝の行事として盛大に祝われている。

盆の明確な起源は分かっていない。1年に2度、初春と初秋の満月の日に祖先の霊が子孫のもとを訪れて交流する行事があった（1年が前半年と後半年の2年になっていた名残との説がある）が、初春のものが祖霊の年神として神格を強調されて正月の祭となり、初秋のものが盂蘭盆と習合して、仏教の行事として行なわれるようになったと言われている。日本では8世紀頃には、夏に祖先供養を行う風習が確立されたと考えられている。

1600年代(慶長年間)に、イエズス会が編纂した『日葡辞書』には、「bon(盆)」と「vrabon(盂蘭盆)」という項目がある。それらによると盆は、仏教徒(宣教師の立場からみれば「異教徒」)が、陰暦7月の14日・15日頃に、死者の為に行う祭りであると、説明されている。

地方や、仏教の宗派により行事の形態は異なる。

また、お盆時期の地蔵菩薩の法会は「地蔵盆」と呼ばれ、天道すなわち大日如来のお盆は「大日盆」と言われる。

お盆は成句（イディオム）として、年末年始と組み合わされて使われることも多い。「盆暮れ（ぼんくれ）」などと時季を指す言葉としてや、「盆と正月が一緒に来たよう」という"とても忙しいこと"または"喜ばしいことが重なること"のたとえ（慣用句）が代表的である。

浄土教以外を外道とするところ？
釈迦が苦行で悟りをひらけないとしたところだけ抜粋すると
他の仏教宗派は外道となるのかね。
他の宗派に外道並みの対応をするっていうところもあるのかもしれないよね。
修行というならやめなさいとか？
修行をやめなさいとか？
前者と後者で意外と違うよね。
それを苦労と思わない。私はそれを修行と思った事もありますし、修行と思わず、生きがいとしてやったこともあります。ただし、それをあなたが修行とか相手に苦を強いるなら、それはあなたの我慢が見えるやもしれませぬ。
あんまり喋る奴が浄土系にいないからいい気になるポイントなのかもね。
口達者な浄土系っていないのかもね。
凡夫を集めるよね。
修行したいっていってきてもお払い箱でしょ。
阿弥陀如来の他力本願を見たい。こんな感じで受け入れるんだろうけど、お試し期間おきそうだよね。
それが修行と思われるならあきらめるがよかろうみたいな。
修行じみたものもそんなにおけないから、意外とクズを捕まえるのに楽そうだよね。
いっぱいくるところが苦だろうけどね。
いっぱいきそうなところに最初魅かれたんだろうけどね。
それもまた真理かもね。他力。
　　
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浄土系に限ったことじゃないってのが末法思想なんだろうけどもね。

浄土宗だと　船形後光の阿弥陀如来
法然上人、阿弥陀如来、善導大師さらに５体となると右に観音様（頭に立化仏りゅうかぶつ）、左に勢至菩薩（頭の上に宝甕）

本願寺派だと　筋後光の阿弥陀如来
蓮如上人、阿弥陀如来、親鸞聖人
または
九字名号、六字名号、十字名号

大谷派だと　筋後光の阿弥陀如来
九字名号、阿弥陀如来、十字名号

高田派だと
十字名号、筋後光、真向きの御影　
九字名号、阿弥陀如来、親鸞聖人

仏光寺派　筋後光の阿弥陀如来
九字名号、阿弥陀如来、十字名号

お西とお東

仏像
羽というか舟形がついている後光の方がお西　蓮の華がついていない方（蓮の華はにょろっと出てるの
それがついていない方がお東　蓮の華がついている

銀杏の木があったら西？銀杏次第で変わるとかあるのか？全部が西になってしまう時もあるのか？
これは止められないというかそうなっちまったみたいなのがあるもんね。

御堂の配置
お西（本願寺派）
向かって右側に阿弥陀堂、左側に御影堂（親鸞様）

お東（大谷派）
向かって右側に御影堂（親鸞様）、左側に阿弥陀堂
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開祖を祀る事はどうなんだろうね。
浄土宗として、阿弥陀如来の教えを説くということから外れているところがあるのかな。
文字だけだと特に偶像に近いとも言えないところだろうけどね。
その名の由来も阿弥陀如来によって気になるところだよね。関係無いとする考えもありそうだもんね。
親鸞とか蓮如とかを阿弥陀如来として見ているところもあるのかな。
あとは輪廻転生の考え方はあるのかな？

浄土宗の４つの実践

他力の念仏を称える身になると、「四修（ししゅ）」をせずにおれなくなります。

「四修」とは、
「恭敬修（くぎょうしゅ）」
「無餘修（むよしゅ）」
「無間修（むけんじゅ）」
「長時修（じょうじしゅ）」
の４つです。

「恭敬修」とは、救われたら阿弥陀仏を敬い、礼拝せずにおれなくなってきます。
「無餘修」とは、私を救いたもう仏は阿弥陀仏以外になかったとハッキリして、
救われた喜びが常に続き、阿弥陀仏を礼拝し、ほめたたえ、念仏を称えずにおれなくなってきます。
「無間修」とは、いつ死んでも極楽参り間違いなしとツユチリほどの疑いなくハッキリして、その心が死ぬまで続き、極楽浄土を思い浮かべて念仏を称えずにおれなくなります。
「長時修」とは、上記の３つを、命延びれば延びただけ、せずにおれなくなることです。
救われた瞬間から、一回でも多く念仏称えなければもったいないと、念仏称えずにおれなくなります。

その決定信については、
『選択本願念仏集』に
「生死の家には疑を以て所止と爲し、涅槃の城には信を以て能入となす」
と説かれています。

「生死の家」とは、私たちが家から離れて生きられないように、生まれ変わり死に変わり、永遠に迷いの世界を輪廻転生することです。
「涅槃の城」とは、極楽浄土のことです。
私たちが迷いを離れ、極楽へ行って仏に生まれるには、迷いの根本原因を絶ちきられた決定信が、必ず必要です。

他にも、法然上人の『和語灯録』には至る所に教えられています。例えば、
「唯今、弥陀の願の心は、かの如く悟れと云うにはあらず、ただ深く信心を至して唱うる者を迎えんとなり（和語灯録）」とあります。
「深く信心をいたして」とは、信心決定して、ということです。

また、このようにもあります。
「それ煩悩悪業の病、極めて重し。いかがこの名号をとなえて生るる事あらんと疑いて、これを信ぜすば、弥陀の誓願、釈尊の所説、空しくしてそのしるしあるべからず。ただ仰いで信ずべし（和語灯録）」
「信ずべし」とは、信心を決定しなさいということなのです。

浄土宗には、本質的にはこのように、信心を決定しなさいと教えられているのです。

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十字を切って親鸞聖人だとしたらちょっとキリスト教を取り入れてるところありそうだよね。
極楽往生とは輪廻転生を断ち切ったもの。
これはすなわち釈迦の教えからいうと無我を成し得た部分というところ。
苦の永遠を終わらせたいという願いだもんね。終わらせた証拠とでもいうのかな。
またあったとしてもそれはその世で立ち切れたところとでもいうのかな。
それは一時的にまた得るかもしれない真我の一部かもしれないともいえるか？
キリスト教が輪廻転生を認めないところは、キリストとは苦を別世界に置き去った人みたいなね。
キリスト一代の話である。
ただ復活があるでしょ。でもそれは輪廻転生ではないとされている復活なんだろうね。
死からの生還って読み方を一番されているのかもね。
もっとコメント見た方がいいかな？って思いますよ。



くじ【九字】
忍術使いなどが唱えた、護身の秘法である九つの文字。すなわち「臨兵闘者皆陣列在前」。

英語でＮＩＮＥつまり９とは九女神を指すこともあるみたいだと辞書ひいた。
ミューズ【Muse】
ギリシャ神話で詩歌・音楽・学問・芸術などあらゆる知的活動を司る女神ムーサ（Mūsa）の英語名。ゼウスとムネモシュネ（記憶、の意）との間に生まれた娘。一般に九人とされる。

辛いけどそれは幸せだったこと？
仏の極楽浄土への往生
親なりの成仏
それはあなたがいたという事を唱える？
キリスト教でいうマリア信仰の反転？
西方極楽浄土でのアプサラス（ラクシュミーという吉祥天？）
子供が蓮の華に生まれるとかあったよね。
マリア信仰というよりもゼウス信仰とかになるのか？イエズス会の最初だね。
父を見るというところを西方極楽浄土に見るんだよね？
イスラエルから西にバチカン？ローマ帝国

いつかあなたも親になれば、マリヤから生まれたとしてもいつか父を持った時に。
でも父がいなかったという話を持つやもしれぬとされる。
阿弥陀如来はそれを知り得ているからあなたと同じ記録を持つものとして如来たるのである。
もしかしたら阿弥陀如来さまもあなたと同じ事があったかもしれぬ永世を持つのである？

こんな感じか？

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　西方極楽浄土でのアプサラス（ラクシュミーという吉祥天？）
ここちょっと分かり難い書き方したかもね。

水で西っていうと水天が西だっけ？玄武を西にもってくる。
八方なんだよね。平面的にはさ。
日は南が基本だけどね、月は最近規則性は無いのかな？って思うところもある。

なんでアプサラスを吉祥天って書いたんだっけかな。ああアレだな。とりま童貞による出産
ん？そうだなアプサラスは処女ともされるところか。ん？それでなんで吉祥天にしたんだっけ？
マリヤじゃないんだよな。
九字の忍術、ＮＩＮＥの九女神からか。
ｗｉｋｉ先生に書いてあった。
また、後世には戦死者の霊をインドラの待つ天界へ運ぶ[1]、北欧神話のワルキューレのような役目も担うといわれる。 蓮女神ラクシュミーも、この一人である。

そうじゃないんだよな何で俺がそう思ったかなんだよね。
ビシャモンテンからじゃなかったと思うんだよな。方位そんなに気にしてないからね。
西なのに吉祥天だ・・・みたいなとこあったからね。
多聞天とも別につなげてなかったと思うんだよな

アプサラスがマリヤになるというよりもゼウスの思想なんだよね？

阿弥陀如来が法蔵菩薩であった時に立てた四十八願の一つ「女人往生の願」により、極楽浄土に女性が生まれることはない。ただし天女（アプサラス）はいる。『法華経』サンスクリット本の観世音菩薩普門品によると、極楽浄土では性交が行われない代わりに、蓮華の胎に子供が宿って誕生するという。
ミューズは西方極楽浄土では生まれないんだよね？
一説だからな・・・

水だから北の玄武とかしちゃったんだっけかな。したら水天にするのはどうかと思うか。
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　『維摩経』は中国や日本でもっとも人気があった経典のひとつです。この経典では、「空（くう）」「不二（ふに）」という大乗仏教の根本的な考え方や、「菩薩」という理想的な人間像が、主人公維摩の言葉を通して生き生きと説き明かされています。また、この経の始めに置かれる仏国品（「ブッダの国土」についての章）では、大乗仏教における「浄土」の考え方が詳しく説明されており、それが『維摩経』の全体を貫く中心的な課題であるとされます。

仏教では、人間にとって最も理想的な世界を「浄土」（浄らかな世界）という言葉で表現します。一方、煩悩のエゴの心にまみれた私たちのこの現実世界は、「穢（けが）れた世界」とみなされ「穢土（えど）」と呼ばれます。
「浄土」という言葉を聞くと、この現実世界とはるかに隔絶した天上の楽園のような、空想上の世界を想像するかもしれません。しかし『維摩経』に説かれる「浄土」は、決してこの現実世界から切り離された場所ではなく、「穢土」と密接にかかわりあう「不二」なる世界として描かれています。

仏教では、人間にとって最も理想的な世界を「浄土」（浄らかな世界）という言葉で表現します。一方、煩悩のエゴの心にまみれた私たちのこの現実世界は、「穢（けが）れた世界」とみなされ「穢土（えど）」と呼ばれます。
「浄土」という言葉を聞くと、この現実世界とはるかに隔絶した天上の楽園のような、空想上の世界を想像するかもしれません。しかし『維摩経』に説かれる「浄土」は、決してこの現実世界から切り離された場所ではなく、「穢土」と密接にかかわりあう「不二」なる世界として描かれています。

それでは、この「浄土」はどのようにして実現されるのでしょうか。仏国品には、次のように説かれています。

もし菩薩が浄土を建立（こんりゅう）したいと欲するならば、まず自らの
心を浄らかにしなければならない。その心が浄らかであるときに仏土（仏
国土）も浄らかとなり、そこに「浄土」が実現される。
　『維摩経』によれば、「空」の智慧のはたらきによって、私たちは自己中心的な執（とら）われを離れることができると説かれます。上にいう「心が浄らか」であるとは、「空」の智慧によって、自己中心的な執われを離れた心のあり方をいうのです。また「仏土」（仏国土）とは、私たちのこの現実世界を指すと考えてよいでしょう。すなわち、「空」の智慧によって「心が浄らか」になったときに、この現実世界が「浄土」として顕現してくるが、逆に煩悩にまみれ「心が穢れる」ときには、それが「穢土」として現れてくる、ということを上の文は語っています。
つまり、「浄土」とは決してこの現実世界から遊離した空想上の世界のことではなく、「浄土」というも「穢土」というも、いわば見る者の心の鏡に映し出されたこの現実世界のありようにほかならない、とされます。
「心浄ければ則ち仏土浄し」とは、いま私たちが生きるこの現実の世界をどう見るか、ということを問いかける言葉でもあるのです。

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苦をそこに置くというのもどうなんだろうと思うがそれを苦と思わなくなった事も真我として切り離された身としてあるのかもしれぬな。

仏教用語の般若（はんにゃ）とは、サンスクリット語: प्रज्ञा, prajñā（プラジュニャー）、パーリ語: पञ्ञा, paññā（パンニャー）に由来し、全ての事物や道理を明らかに見抜く深い智慧のこと[1]。

菩薩が悟りに達するために修める六波羅蜜のうち、般若波羅蜜は他の五波羅蜜を成り立たせる根拠として最も重要な位置を占める[1]。

無我（むが、巴: anattā, アナッター[注 1]、梵: अनात्मन, anātman, アナートマン, nairātmya[3], ナイラートミャ）は、あらゆる事物は現象として生成しているだけであり、それ自体を根拠づける不変的な本質は存在しないという意味の仏教用語[3][4]。非我とも訳される[4]。無我は苦と無常と並んで仏教の根本教条であり（三相）、また三法印と四法印の1つ[3][4]。

我（アートマン）とは、永遠に変化せず（常）・独立的に自存し（一）・中心的な所有主として（主）・支配能力がある（宰）と考えられる実在を意味する[4]。全てのものにはこのような我がなく、全てのものはこのような我ではないと説くのを諸法無我という[4]。

釈迦が教えを説いた当時のインドでは、バラモン教（ヒンドゥー教）の哲学者たちは、我の実在の有無を始めとする形而上学的な論争をしていた[5]。初期仏教においては、物事は互いの条件付けによって成立し存在し（縁起）、無常であり変化し続けるため、「われ」「わがもの」などと考えて固執（我執）してはならず、我執を打破して真実のアートマン、真実の自己を実現すべきとして、「我でない」（非我）と主張された[6]。これは、「我がない」「主体がない」「霊魂がない」ということではなく、「アートマン」「我」「真実の我の姿」「私のもの」という観念が否定的に説かれたと考えるべきである[6][5]。
　　　　　　　

　しかし、その後「我がない」（無我）という解釈に発展し、人無我と法無我の二つが考えられた[7]。人無我とは、人間という存在（有情、衆生）は五蘊が仮に和合した無常なるものに他ならないから、恒常不滅なる自我の存在、実体的な生命の主体というようなものは無いということ[4][7]。法無我とは、あらゆるものは縁起・因縁によって仮に成り立っているものであるから、そのものに恒常不滅なる本体、本来的に固有な独自の本性（自性）はないということである[4][7]。これは大乗仏教にも受け継がれて、般若思想では「無我」は「空」と表現された[7]。

ヒンドゥー教では永遠不滅・独立自存の個我、個人の本体としてのアートマンの存在を信じ、これを輪廻の主体と考える[8]。ここで言うアートマンは、単なる個人の我としての「自我」ではなく、世界に対峙する個人の我としてのアートマンであり、よって個我と訳される[9]。無我という言葉はウパニシャッドの atman（Sk.語 アートマン）に否定の接頭辞 an- を付けたもので、アートマンの否定の形になっているが、釈迦はウパニシャッドの形而上学的な梵我一如思想に対抗して無我（非我）を説いたのではないと考えられており、釈迦の無我説はアンチ・アートマン思想ではない[10]。仏教では、個我を個我たらしめる要素としてのアートマンの実在を、縁起の道理によって否定し、輪廻から解放される解脱への道を示した[8][11]。中村元は、初期仏教では実体としてのアートマンは認めなかったが、倫理的実践的な意味におけるアートマンはむしろ認めていたと述べており、実体を真実の自己として捜し求めることは認めてたとも考えられる[12]。

無我は、我（われ）にこだわる西洋では非常に理解されにくい概念であり、19世紀にヨーロッパで仏教が研究されるようになると、解脱（涅槃）は霊魂の消滅ではないかと考えられるようになり、仏教は虚無の信仰として恐れられた[13][14]。


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産まれながらにして死の国に踏み入れる事もある。真我を見る事はとても苦しい事とも誰でも言えるということ。
前世がなくともそれは記憶としてだけではなく穢土や浄土の体験として感じる事もあるのか？
それを極楽浄土というみたいなね。浄土とは西方極楽浄土を言うところは天台宗とか法華宗でもかなりあるとこあるけど、それは浄土宗の歴史からしたらそもそもそうであるというのも法華宗にも天台宗にもどちらにとってもうっしっしみたいなとこあるよね。
体感で覚えたってのがあるから、朝に法華経、夕方に阿弥陀経。それに限らず習慣的にやることで身体で覚えた事？夕方に阿弥陀経を唱える。
これは開祖でも結構やったって書かれてるよね。身体で覚えたみたいなの。
天台宗を通る開祖が多いみたいな説も見たよ。

ヒンドゥー教では世俗的な我意識のみを否定してニラートマン(nirātman、無我)といい、自我意識（ahaṅkāra）のない純粋な実体としての真我(paramātman)を否定しないが

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釈迦ってインドの？宗教からは道徳的責任を支持をインドの宗教ほどしてないって言われてるのかね。
結構ドライに答えてる風なのがインドの宗教に書かれてるのかもね？

存在と非存在[編集]

アナッター（無我）は生物の性質であり、加えてアニッチャ（無常、非恒常、永遠でないこと）、ドゥッカ（苦、不満足なこと）を加えて仏教の三相をなす[16][17]。これはダンマパダなど多くの経典で確認される[18]。仏教では四諦を述べ、輪廻を脱する道があると主張する[注 2][注 3]。

永遠と消滅[編集]

パーリ経典に登場する沙門[37] (六師外道)
(沙門果経より[38])
沙門[37] 論(思想)[38]

プーラナ・カッサパ
無道徳論、道徳否定論: 善行も悪行もなく、善悪いずれの報いも存在しない。

マッカリ・ゴーサーラ
(アージーヴィカ教) 運命決定論 (宿命論): 自己の意志による行いはなく、一切はあらかじめ決定されており、定められた期間流転する定めである。
アジタ・ケーサカンバリン(順世派)
唯物論、感覚論、快楽主義: 人は四大からなり、死ぬと散じ何も残らない。善悪いずれの行いの報いもないとし、現世の快楽・享楽のみを説く。

パクダ・カッチャーヤナ
要素集合説:人は地・水・火・風の四元素と、苦・楽および命（霊魂）の七つの要素の集合にで構成され、それらは不変不動で相互の影響はない。

マハーヴィーラ
(ジャイナ教) 相対主義、苦行主義、要素実在説: 霊魂は永遠不滅の実体であり、乞食・苦行生活で業の汚れを落とし涅槃を目指す。

サンジャヤ・ベーラッティプッタ
不可知論、懐疑論: 真理をあるがままに認識し説明することは不可能であるとする。判断の留保。

輪廻の主体については、ヒンズー教、ジャイナ教、無我を主張する仏教では見解が異なっているが、しかし仏教を含むこれら3つの宗教は共に生まれ変わりを信じており、以前のインド哲学の物質主義派とは違って、道徳的責任をさまざまな方法で強調している[39][40][41]。インド哲学での唯物論者（たとえば順世派）は、死が終わりであるとするため終末論者と呼ばれ、死後の世界、魂、再生、カルマなどはなく、死とは生き物が完全に消滅して霧散した状態であるとしていた[42]。

釈迦は、再生とカルマを否定した唯物論的・断滅論的な見解を批判している[39]。釈迦は、そのような信念は道徳的無責任と物質的快楽主義を奨励しているから、不適切で危険だという[39]。アナッター（無我）とは、死後の世界、再生、カルマの異熟がないことを意味するものではないから、釈迦は断滅論者とは対照的である[39]。しかし、釈迦はまた、それぞれの人間の中には、不滅で永遠の精神的実体があり、この精神的実体は、生き物、存在、形而上学的現実の性質の一部であるとして道徳的責任を支持する他のインドの宗教とも対照的である。[43][44][45]。

業、輪廻、無我[編集]

釈迦は業（カルマ）と無我の二つを基本教義としている[46]。

釈迦は、同時代の反バラモン教的な思想家たち（六師外道）の無我に関連する思想について、人間の身体は霊魂を含む7つの集合要素から成り7要素は互いに影響なく不変とするパクダ・カッチャーヤナの無因果論、またはの唯物論（アヘトゥカディティ）、カルマの道徳的責任を否定するアジタ・ケーサカンバリンの唯物論的教義である虚無論（ナッティカディティ）、マッカリ・ゴーサーラの運命決定論である無作用論（キリヤディティ）を誤った見解と見なして批判・否定した[47][48]。

釈迦は、「われ」「わがもの」などと考えて固執（我執）することを否定し（非我、無我）現実の苦悩の解決に役立たない形而上学的な問いには答えなかった（捨置記、無記）。カルマの道義的責任を担保するためには輪廻が必要とされ、仏教のカルマの枠組みにおいては、輪廻からの解脱には八正道が必要とされる[49][50]。

説一切有部[編集]

説一切有部においては、要素である法（ダルマ）の分析にともない、その法の有（う）が考えられるようになる。元来の初期仏教以来の無我説はなお底流として継承されていたので、人無我（にんむが）・法有我（ほううが）という一種の折衷説が生まれた。

この「法有我」は、法がそれ自身で独立に存在する実体であることを示し、それを自性（じしょう、サンスクリット: svabhāva स्वभाव）と呼ぶ。こうして説一切有部を中心とする部派仏教には法の体系（一種の物理学的体系）が確立された。

なお宗派としての説一切有部は滅びたものの、これらの研究は阿毘達磨教学として大乗諸派に受け継がれ、現在にいたるまで熱心に学習されている。


大乗仏教[編集]

このような「法有我」もしくは「自性」の思想は、経量部など他の部派や、般若経典を保持する初期大乗仏教のグループから批判された。特に大乗からは龍樹が現れ、論理学を用いて、これらの法有我説を徹底的に批判した。

彼らは自性に反対の無自性を鮮明にし、空であることを徹底した。その論究の根拠は、従来の阿含経に説かれる縁起 (えんぎ) 説であるとする。

このような「縁起—無自性—空」の理論は、存在や対象や機能などのいっさい、またことばそのものにも言及して、無我説から発展した「空の思想」が完成した。龍樹以降の大乗仏教は、インド・チベット・中国・日本その他のいたるところですべてこの影響下にあり、無我説を発展させた「空の思想」をその中心に据えている。

言い方悪いけど大乗仏教の境地として凡夫はどうか？っていうところ
最後には何かしらを悟ったんだろうけど、その話を受けているわけだよね。
凄い人だと強くて覚えてないのか？っていうと
やっぱり悟った最後の方で何かしら誰かしらに会っているっていうところなんだろうね。

それを浄土系は一番広く集めてしまう傾向があるように思われている。これは凡夫の目線かな？
仏の話も含めると天台宗なのかな？とも思うけどね。

初期仏教は葛藤みたいな気もするよね。それで区別したのが部派仏教。
行き着いたのは大乗仏教。

神道を鬼道とするところもさ、修行をさまたげる鬼をアレだよね。外道？うーん。
鬼は仏教の教えだから外道とも言えないみたいな部分もあるよね。

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智慧（ちえ）とは、一切の現象や、現象の背後にある道理を見きわめる心作用を意味する仏教用語[1]。原語とその訳語の用いられ方を考慮すると、代表的な用例は下記の3つがあるという[1]。

1.「智慧」が梵: prajñāの訳語である場合[1]。この場合の智慧は、 prajñā の音写語である般若と同等の意味合いで用いられる[1]。六波羅蜜および三学の一つ[1]。般若を参照。

2.智がジュニャーナ（梵: jñāna）の訳語として用いられ、慧が梵: prajñāの訳語として用いられる場合[1]。この場合は、智が慧と区別されて用いられる[1]。本記事で詳述。

3.対応する原語が意識されず、漢訳語として独自の意味をもつ場合[1]。本記事で詳述。

智が慧と区別される場合の智慧[編集]

上記2の意味の智慧は、慧（梵: prajñā）と区別して智（ジュニャーナ, 梵: jñāna）を用いる場合であり、部派仏教以降に顕著な用例であるという[1]。

説一切有部では慧は心作用（心所）の一つに位置づけられた[1]。智は心作用としては慧に含められ、悟りに導く心的能力として智が慧の中心的な意味を担うとされた[1]。

大乗仏教では、般若経および同経に説かれた六波羅蜜の徳目の中で特に慧（般若）が重んじられた[1]。他方、十地経の十地説と対応する十波羅蜜の体系では智が最高位に置かれた[1]。慧に対する智の重視は瑜伽行派の実践論に顕著であるという[1]。大乗仏教では三智も説かれた[1]。密教では、真如に相当する清浄法界を大日如来の法身とし、これに法界体性智の名を与え、また五智・五仏の説を唱えた[1]。

中国仏教と日本仏教においては、智は世俗諦を知り分けるもの、慧は第一義諦（真諦）を悟るものとも意味付けられた[1]。

「二諦」も参照

独自の意味をもつ漢訳語としての智慧[編集]

上記3の意味の智慧は、『岩波 仏教辞典』第二版によれば、上記1（般若と同等の意味）および上記2（智が慧と区別される場合の智慧）が示す様々な意味合いが「智慧」の一語に込められて広い意味で用いられているものであるという[1]。その多くは、世俗的な賢しらな識別ではなく世事を離れた叡智や、世事を見通す叡智を指しているという[1]。

原語と漢訳[編集]

「般若」は梵: prajñāの音写であり、波若、般羅若、斑若、鉢若、鉢羅枳嬢[要出典]などとも書く[1]。漢訳は慧、智慧、明（みょう）など[1]。

「慧」および「智慧」も参照

分類[編集]

共般若と不共般若[編集]

声聞、縁覚・菩薩のために共通して説かれた教えを共般若（ぐばんにゃ）といい、菩薩のためにのみ説かれた教えを不共般若（ふぐうはんにゃ）という[1]。

観照般若と実相般若[編集]

一切法の真実絶対の姿を観照して知りぬく智慧を観照般若といい、般若の智慧によって観照された対境としての一切法の真実絶対の姿を実相般若という[1][注釈 1]。

三般若・五種般若[編集]

三般若と呼ばれるものに下記の2つがある[1]。
観照般若と実相般若に方便般若を加えた3つ
観照般若と実相般若に文字般若を加えた3つ

観照般若・実相般若・文字般若に、境界般若と眷属般若を加えた5つを五種般若という[1]。

仏典における扱い[編集]

大智度論[編集]

『大智度論』 (44) に次のように言及されている。



般若とは秦に智慧という。一切のもろもろの智慧の中で、最も第一たり、無上、無比、無等なるものにして、さらに勝るものなし。

声聞（しょうもん、旧字体: 聲聞、梵: श्रावक śrāvaka（シュラーヴァカ）; 巴: sāvaka）[1][2]とは、仏教用語で、次の2つの意味がある。
1.仏陀の教えを聞く者[3]、仏陀の声を聞いた者[4]の意で、仏の教えを聞いてさとる者や[2]、教えを聞く修行僧[1]、すなわち仏弟子を指す[5]。
2.声聞を、縁覚・菩薩と並べて二乗や三乗の一つに数えるときには、仏の教説に従って修行しても自己の解脱のみを目的とする出家の聖者のことを指し、四諦の教えによって修行し四沙門果を悟って身も心も滅した無余涅槃に入ることを目的とする人のことを意味する[2]。

声聞と縁覚はそれぞれ、仏教における十界の一つにも数えられる[6]。声聞の修道階梯は預流・一来・不還・阿羅漢の4つにわかれ、各段階の出発点を「向」、到達点を「果」、全体として四向四果という[5]。

概要[編集]

声聞の範疇[編集]

もとは仏陀在世時の弟子を指していた[2]。原始仏教聖典では出家・在家を含めた仏弟子を意味した[1]。例えば舎利弗（サーリプッタ）のような仏弟子もブッダの声聞である[4]。

門弟や弟子の意味で用いられるのはジャイナ教聖典でも同様であったが[7]、ジャイナ教聖典では、のちには在俗信者のみを意味するようになった[1]。

サンスクリットにおける声聞[編集]

声聞のサンスクリット語 śrāvaka は形容詞として「〜を傾聴する」「遠くから聞き取れる」の意味を持つほか、名詞として「聴聞者」や「門弟」を意味し、声聞、弟子、賢聖などと漢訳される[8]。

声聞と縁覚は、声聞独覚乗（梵: śrāvakapratyekabuddha-yāna）、声聞辟支仏地（梵: śrāvakapratyekabuddha-bhūmi）のように原語では複合語で表現されることがある[8]。

声聞に関する語句[編集]

声聞のための教えを声聞乗といい[2]、それを略して声聞とする用法もある[1]。菩薩地持経巻一二では、ブッダの教説のうちで声聞・縁覚のために説かれた四諦・十二因縁などの教えを声聞蔵という[2]。

大乗仏教における扱い[編集]

大乗仏教の立場からは、声聞は自己の悟りのみを得ることに専念し利他の行を欠いた出家修行者とされた[7]。

大乗仏教では、全ての仏教を声聞乗、縁覚乗、菩薩乗の3種に分け、それぞれ能力の異なった3種類の対象のために異なった教えがあるとしているが、このうち声聞は最も能力の劣ったものとされる[6]。大乗仏教では、声聞を独覚（縁覚）と並べて、この2つを二乗・小乗として貶している[1]。なお、ダライ・ラマ14世の著書『ダライ・ラマ 智慧の眼をひらく』に加えられた註記では、小乗の語について、このような曖昧な歴史のある不快な言葉は避けて声聞乗という呼称を用いたほうがよいと解説されている[注釈 1][4]。

四大声聞[編集]

4人のすぐれた仏弟子のことを四大声聞という[9]。どの人物が四大声聞とされるかは、経によって異なる[9]。

法華経における四大声聞[編集]

『法華経』授記品では、釈尊が4人の高弟に対して記別をあたえる（記別とは、仏が弟子たちに、未来における成仏を予言し、その成仏の次第、名号、仏国土や劫などを告げ知らせること）[10]。この4人のすぐれた仏弟子を四大声聞という[9]。その4人は次のとおり[9]。
摩訶迦葉(まかかしょう)
須菩提(しゅぼだい)
迦旃延(かせんねん)
目連(もくれん)
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誰に聞いてると思ってるんだ？ってことだよな。

縁覚（えんがく、サンスクリット：प्रत्येक बुद्ध pratyeka-buddha[1]、パーリ語：पच्चेकबुद्ध paccekabuddha[2]）とは、修行者の性質や修行の階位を示す仏教用語で、性質としては仏の教えによらずに独力で十二因縁を悟り、それを他人に説かない聖者（無師独悟[3]）を指す[1][4]。階位としては菩薩の下、声聞とされる[1][5]。縁覚は寂静な孤独を好むために、説法教化をしないとされる[6]。辟支仏（びゃくしぶつ）や鉢剌医迦仏陀と音写し、師なくしてひとりで悟るので独覚（どっかく）ともいう[4][6][5]。この名称の使用例はジャイナ教にもある[7]（後述）。

縁覚の境地を縁覚地、十二因縁を観じてさとりを開く教えを縁覚乗、縁覚の道を説いた教えを縁覚蔵、縁覚の起こす菩提心を縁覚菩提という[2]。

仏典にみる縁覚[編集]

八千頌般若経などの般若経典では、声聞・独覚と呼ばれる修行者は菩薩大士と対置されるものとして言及されることが多く、その三つの教法を声聞乗・独覚乗・菩薩乗と呼ぶのが通例である[8]。

起源[編集]

辟支仏の起源はよくわかっていないが、仏教外部から取り込まれたものとの説がある[9]。これに関して藤田宏達は、ジャイナ教白衣派の聖典語であるアルダ・マガダ語[10]の辞書によると、ジャイナ教文献では patteya-buddha ないし patteka-buddha という語が仏教の辟支仏と類似した意味に用いられていることを指摘している[11]。仏教の辟支仏がジャイナ教の影響によるものだとは考えにくく、この語は当時のインドで広く用いられた、もしくは沙門の間で通用していたものであったかもしれないと藤田は推察している[11]。

部行と麟角喩[編集]

倶舎論巻第十二では、独覚には部行（ぶぎょう[6]）独覚と麟角喩（りんかくゆ[6]）独覚の2種があるとする[3]。部行独覚と麟角喩独覚は説一切有部の論書に説かれるもので[11]、前者は仲間を組んで修行する独覚、後者は修行の伴侶をもたずに独りでいる独覚を麒麟の一本の角に喩えたものである[12]。部行独覚は、先に声聞であった時に不還果までを得た人が阿羅漢果を証する時に仏の教導を離れて独り自ら覚るのをいう[6]。麟角喩独覚は、独居して100大劫の間に善根功徳を積んで独り覚る者をいう[6]。麟角喩独覚に相当するものはパーリ上座部にもある[11]。初期教典『スッタニパータ』の「犀の角」（33-75）では、独りで覚る人の生活がサイの角に譬えられ[12]、この詩頌の示すところは部派教典において辟支仏に結びつけられた[11]。

大乗仏教における位置づけ[編集]

縁覚と声聞をあわせて二乗という[4]。大乗仏教においては、声聞乗と縁覚乗の二乗は小乗の立場を表し、大乗（菩薩乗）よりも劣るとされる[4]。ただし、この三乗すべてが一乗（一仏乗）に帰すことも強調される[4][註 1]。縁覚と声聞はそれぞれ、天台教学で体系化された十界の一つにも数えられる[14]。

縁覚としての階位を辟支仏地と呼び、支仏地と略す[6]。辟支仏地は、三乗を通じて10に分けた仏者の階位（通教の十地）[註 2]において第八に位するとする[6]。

天台の教義では、十二因縁を観じて迷いを断ち理法をさとる縁覚を「仏の世」のことであるとし、飛花落葉（ひけらくよう）などの天地自然の変化といった外縁によってさとる縁覚を「無仏の世」のことであるとする[6][註 3]。天台の教義では後者を独覚とする[6]。


一乗、一乘（いちじょう）とは、仏教、とりわけ大乗仏教で、仏と成ることのできる唯一の教えのこと。一仏乗（いちぶつじょう）、仏乗（ぶつじょう）ともいう。「一」は唯一無二、「乗」は衆生を乗せて仏果に運ぶ教法の意。

『般若心経』（はんにゃしんぎょう）、正式名称『般若波羅蜜多心経』（はんにゃはらみったしんぎょう、प्रज्ञापारम
367;ताहृदय
、Prajñā-pāramitā-hṛdaya、 プラジュニャーパーラミター・フリダヤ）は、大乗仏教の空・般若思想を説いた経典で、般若経の1つともされる[注 1][注 2]。

僅か300字足らずの本文に大乗仏教の心髄が説かれているとされ、複数の宗派において読誦経典の一つとして広く用いられている。

呼称[編集]

大正新脩大蔵経に収録されている、玄奘三蔵訳とされる経題名は『般若波羅蜜多心経』であるが、一般的には『般若心経』と略称で呼ばれることが多い。『般若心経』をさらに省略して『心経』（しんぎょう）と呼ばれる場合もある。各宗派において用いる場合には、頭部に「仏説」（仏（釈迦）の説いた教え）や「摩訶」（偉大な）の接頭辞をつけて『仏説摩訶般若波羅蜜多心経』（ぶっせつまかはんにゃはらみったしんぎょう）や『摩訶般若波羅蜜多心経』（まかはんにゃはらみったしんぎょう）とも表記される。現存する最古の漢訳文とされる弘福寺（長安）の『集王聖教序碑』に彫られたものでは、冒頭（題名部分）は『般若波羅蜜多心経』だが、末尾（結びに再度題名を記す部分）では『般若多心経』（はんにゃたしんぎょう）と略されている。なお、漢訳の題名には「経」が付されているが、サンスクリット典籍の題名は「Prajñā（般若）-pāramitā（波羅蜜多）-hṛdaya（心）」であり、「経」に相当する「sūtra（スートラ）」の字句はない。

概要[編集]

空性を短い文章で説きながら、末尾に真言(マントラ Mantra)[注 3]を説いて終わるという構成になっている。

現在までに漢訳、サンスクリットともに大本、小本の2系統のテキストが残存している。大本は小本の前後に序と結びの部分を加筆したもの[5]ともいわれている。現在最も流布しているのは玄奘三蔵訳とされる小本系の漢訳であり、『般若心経』といえばこれを指すことが多い。

真言はサンスクリットの正規の表現ではない上、色々な解釈が可能であるため定説はない。[6]仏教学者の渡辺照宏説、中村元説、宮坂宥洪説など、異なる解釈説を行っている。

1992年アメリカのジャン・ナティエ(Jan Nattier、当時インディアナ大学準教授)により、鳩摩羅什訳『摩訶般若波羅蜜経』などに基づき、玄奘が『般若心経』をまとめ、それを更にサンスクリット訳したという偽経説が提起されている[7]が、これには原田和宗[8][9]や石井公成[10]による詳細な反論がなされている。

法然
平安時代末期から鎌倉時代初期にかけて、「南無阿弥陀仏」をひたすら称える「専修念仏」の教えを説いた。後に法然は、浄土宗の開祖と定められる。法然の説く念仏は、阿弥陀仏の本願（第十八願『念仏往生の願』）を信じて「南無阿弥陀仏」と仏の御名を称えれば、善人、悪人、老若男女、貧富の別なく、すべての衆生を救うと誓われた阿弥陀仏によって、臨終には阿弥陀仏をはじめ観音菩薩、勢至菩薩や極楽の聖衆が来迎（らいこう）し、極楽浄土へ迎え入れ、彼の地に往生することが出来ると説いた。

また、この阿弥陀仏の選択本願の念仏は、臨終間際の悪人が善知識の勧めによってただの一遍称えただけでも救われると説く一方で、念仏の教えを信じる人は平生（普段から）より一生涯念仏を称え続けることが、阿弥陀仏の本願に順ずる事であると説き、法然は自らも日に六万遍、七万遍の念仏を称えたと伝えられている。 また、門弟の中に、一念義等の邪義を説くものが出たおりには浅ましき僻事（いつわり）であると、その間違いを世に示した。自らが著した『選択本願念仏集』で阿弥陀仏の選択本願念仏を詳しく説き示し、親鸞などの限られた弟子達にそれを授け、正しい念仏の教えを説いた。

親鸞
『選択本願念仏集』において明らかにされた本願念仏の教えは、法然の弟子である親鸞にも受け継がれる。後に親鸞は、浄土真宗の宗祖と定められる。

親鸞は名号を「疑いなく（至心）我をたのみ（信楽）我が国に生まれんと思え（欲生）」という阿弥陀仏からの呼びかけ（本願招喚の勅命）と理解し、この呼びかけを聞いて信じ順う心が発った時に往生が定まると説いた。そして往生が定まった後の称名念仏は、「我が名を称えよ」という阿弥陀仏の願い（第十八願）、「阿弥陀仏の名を称えて往生せよ」という諸仏の願い（第十七願）に応じ、願いに報いる「報恩の行」であると説く。そのことを「信心正因 称名報恩」という。念仏を、極楽浄土へ往生するための因（修行・善行）としては捉えない[5]。

称名念仏（しょうみょうねんぶつ）とは、仏の名号、特に浄土教においては「南無阿弥陀仏」の名号を口に出して称える念仏（口称念仏）をいう。「称名」とは、仏・菩薩の名を称えること。また諸仏が阿弥陀仏を称讃することもさす。宗旨により、「称名念仏」を行[1]として捉える場合と、非行として捉える場合がある。

日本における般若心経[編集]

各宗派[編集]

日本では仏教各派、特に法相宗・天台宗・真言宗・禅宗が般若心経を使用し、その宗派独特の解釈を行っている。

浄土真宗は『浄土三部経』を、日蓮宗・法華宗は『法華経（妙法蓮華経）』を根本経典とするため、般若心経を唱えることはない。これは該当宗派の教義上、所依経典以外は用いる必要がないとされ、唱えることも推奨されない。しかし教養的な観点から学ぶことは問題視されておらず、例えば、浄土真宗西本願寺門主であった大谷光瑞は般若心経の講話録を出版している[18]。

天台宗では、「根本法華」として重視している。[要出典]また最澄作とされる般若心経の注釈がある。

真言宗では、読誦・観誦の対象としている。日用経典（日課等通常行事用の経典）であり儀典でも用いる（空海の般若心経秘鍵を参照）。繰り返し読誦する場合は、一回目は、冒頭の「仏説」から読み始めるが、2回目以降の読誦では「仏説」を読まず、「摩訶」から読む慣わしとなっている。開祖空海が般若心経を重視したことで、注釈・解釈を著す僧侶・仏教学者が多く、昭和では高神覚昇（1894 - 1948）『般若心経講義』（角川文庫で再刊）、平成の現在では宮坂宥洪『真釈般若心経』、加藤精一『空海「般若心経秘鍵」』（各角川ソフィア文庫）松長有慶『空海 般若心経の秘密を読み解く』（春秋社）などの著作が版を重ねている。高神の解釈書は、戦前にNHKラジオ放送で行われ、経典解釈として非常に評価が高く多数重版し、異なる宗派の僧侶や仏教学者からも評価されている。

浄土宗も、根本経典は浄土真宗と同様に『浄土三部経』だが、祈願の時と食作法（食事の時の作法）にのみ唱える。

時宗では、神社参拝及び本山での朝の勤行後に、熊野大社の御霊を祀る神棚に向かい三唱することが必須となっている。日用に用いる場合もある。

臨済宗では、日用経典の一つ。名僧で名高い一休宗純・盤珪・白隠が解釈を行っている。般若心経とは自分の心の本来の姿を現した経典であるという仏説をみなす説が強い。

曹洞宗では、日用経典の一つ。開祖道元が正法眼蔵の中で解釈し、かつて異端の僧とされた天桂伝尊（1648 − 1736年）の「観自在菩薩とは汝自身である」という解釈が著名である。また良寛・種田山頭火など般若心経の実践に取り組んだ僧侶も多い。良寛は般若心経の大量の写経を残しており、種田は般若心経を俳句に読み込んでいる。

修験道では、修験者（山伏などの行者）が「行」を行う際に唱える。

神道でも唱えるところがある。神社（神前）で読誦の際は、冒頭の「仏説」を読まずに、「摩訶」から読む。また、前もって「般若心経は仏教の全経典の中から選りすぐられた経典であり、それを謹んで捧げます」というような内容の「心経奉讃文（しんぎょうほうさんもん）」を読み上げる場合もある。
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在家信者[編集]

一般の人々にとっては、「空」を説く経典と言うより、むしろ、「霊験あらたかな真言」の経典として受け止められており、一部には悪霊の力を「空ずる」という解釈もされた。古くから般若心経の利益で病気が治るという信仰があり、既に日本霊異記にその説話が残っている。お守りとして所持したり、病気になったときに写経して平癒を祈願したりした人が多い。 江戸時代には、文字を読めない層のために、内容を絵に表した絵心経も製作された。百瀬明治『般若心経の謎』によれば、これは元禄年間に現在の岩手県二戸郡の八幡源右衛門という人が文字の読めない人向けに創作した後、随筆によって諸国に伝播されブームとなったものであり、文字が読める人たちの間でも判じ物的に楽しまれたという。

一般書籍等[編集]

現在では写経の際によく筆写される。また手拭いなどにも印刷され、極めて普及している。解釈書も大量に出版されており、中には般若心経の原意を取り違えたものさえあり、仏教学者が警鐘を鳴らしているような状態である。

サブカルチャーにおける受容[編集]

2010年9月には、J-POP風の伴奏を付けボーカロイド・初音ミクに読誦させた動画『般若心経ポップ』がニコニコ動画に投稿され[19]、約2日で10万再生、約2週間後には60万再生に達し人気を博した[20]。その後、派生動画として伴奏がバラード風のものなどが投稿され、それらを集約したコンピレーション・アルバムも発売された。 また派生動画のひとつ『般若心経ロック』には、視聴者のコメントと言う形で般若心経の現代日本語訳が投稿されている[21]。

翻訳[編集]

現代の主な翻訳及び解説としては、訳者自身が校訂したサンスクリット原文を含む中村元・紀野一義訳の岩波文庫本[22]、高神覚昇の『般若心経講義』[23]、また臨済宗の僧侶の立場から解釈した松原泰道の『般若心経入門』[24]金岡秀友 『般若心経』[25]などがある。

法然上人の教えを正しく継承した浄土真宗では、
阿弥陀仏のお約束を疑いなく信じ、
生きているときに苦悩の根元を断ち切られて、
生きているときに、この世で正定聚の菩薩になります。
これが大安心、大満足の絶対の幸福です。
そして、死ねば極楽浄土へ往って仏に生まれます。
報土往生です。

そのため、真の浄土宗であるということで、
浄土真宗といわれます。

こうして歴史上、浄土真宗では僧侶以外でも、
たくさんの在家の人が阿弥陀仏に救われてきました。
それらの喜びの身となった人を妙好人といわれます。

ですから宗教哲学者の柳宗悦さんは、
「もとより妙好人は仏教各宗派に現れるはずであるが、
なぜか真宗系の仏徒から圧倒的にたくさん現れてくるのである」
と言っています。
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ちょっと真言が無いってのが分かり難そうかな。ｗｉｋｉ先生だけの意見みたいになってるけどね。
修行じゃないって極め過ぎたのかもね。

あと般若心境ってしてるよね。カッコイイアピールが凄いよね。

浄土宗や浄土真宗などにおいて、下記の漢訳経典を「浄土三部経」という。
『仏説無量寿経』2巻 曹魏康僧鎧訳 252年頃[3]（略称『大経』）
『仏説観無量寿経』1巻 劉宋畺良耶舎訳 430-442年？[4]（略称『観経』）
『仏説阿弥陀経』1巻 姚秦鳩摩羅什訳 402年頃[3]（略称『小経』）

阿弥陀仏とその本願、またその仏国土（浄土）である「極楽」に関する教えなどが説かれている。詳細はそれぞれの項目を参照。

大正新脩大蔵経では、これらは「宝積部・涅槃部」に収録されている。

中国・日本において、浄土思想に言及する註釈書は古くよりたいへん多いが、この三経典を中心に撰述されている。

これらが「浄土三部経」と称されるようになったのは、法然が『選択本願念仏集』（『選択集』）において、以下のように記述したことに由来する。
初正明往生浄土之教者 謂三経一論是也三経者 一無量寿経 二観無量寿経 三阿弥陀経也一論者 天親往生論是也 或指此三経号浄土三部経也（中略）是也今者唯是弥陀三部 故名浄土三部経也 弥陀三部者是浄土正依経也初めに正しく往生浄土を明かす教というは、いわく三経一論これなり。「三経」とは、一には『無量寿経』、二には『観無量寿経』、三には『阿弥陀経』なり。「一論」とは、天親の『往生論』（浄土論）これなり。あるいはこの三経を指して浄土三部経と号すなり。（中略）今はただこれ弥陀の三部なり。故に浄土三部経と名づくなり。弥陀の三部はこれ浄土の正依経なり。

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在家信者に特化してそうに思うけどさ。
真言をやらないなんてことは無いって主張もされてるでしょ。
でもね、真言じゃないって発想も分かるな〜
そうするとさご本尊とかを大事にしなそうでしょ。そうじゃないってとこはやっぱりあるんだよね。
宗教じゃないって部分を推されてるもんね。妻帯肉食。
浄土真宗以外からの攻撃には強そうだもんね。浄土真宗だったら攻撃してこないだろ？みたいなのもあるよね。
意外と立ち向かう事をしているんだよね。

真空（しんくう）とは、部派仏教でいう涅槃のことである。元照律師の『行宗記』によると、「真空とは、すなわち滅諦の涅槃なり。偽に非ざるが故に真、相を離れたるが故に空なり」としている。

また、真如の理性は、一切の迷いによって見られる相を離れているから真空という。これは、『大乗起信論』の「空真如」、唯識の「二空真如」、華厳で説かれる三観の内の「真空観」のことである。

仏教用語での有（う）とは、サンスクリット語のbhāva（ビハーバ）に由来し、感情、情緒、身体や心の状態、置かれた位置、キャラクターを意味する[1]。一方で"bhava" (भव)（ビハバ）では、存在、世俗的存在、出生、そこにあること、生産すること、起源を意味する[2]。

前者の用語は後者から派生したもので、いくつかの状況では、「存在する、そこにある、発生する、現れる」ことを意味する[3]。 「う」と読むのは、「呉音」(ごおん)読みから。仏教では通常、漢字を呉音読みする。

ビハーバ[編集]

(梵: bhāva、sat、astitā)
存在するもの、ものが存在する状態、存在すること、存在、存在性。
有についての仏教の考えは多様で、実体として存在する実有、車や林のように部分の集合体として存在する仮有(けう)・施設有(せせつう)、真俗二諦の考えを背景とした「世俗有」「勝義有」などがある。

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再生[編集]

パーリ語：punabbhava、サンスクリット語：punarbhavaとは、「再び puna ＋ 存在する bbhava」との意であり、輪廻と再生を意味する。釈迦は成道を経たことで punabbhava からの解放を手に入れたとされる。



akuppā me vimutti. Ayamantimā jāti. Natthidāni punabbhavo’ti.

わが解脱は達成された。これが最後の生まれであり、もはや二度と生まれ変わることはない。

—パーリ仏典, 聖求経, 26 Ariyapariyesana Sutta, Sri Lanka Tripitaka Project

三有[編集]

(さんう、梵: trayo bhāvaḥ)(しばしば「さんぬ」と連音される[4])
生きものの生存状態、生存領域。十二因縁では第10番目の、欲界・色界・無色界の三界を衆生が輪廻していく状態を指す。

四有[編集]

(しう、梵: catvāro bhāvaḥ)
衆生が輪廻転生する過程の、一サイクルを4つに分けて説明するもの。倶舎論 などに説かれている。
1.死んでから次の生を受けるまでの期間である中有(ちゅうう、antarā-bhava)
2.それぞれの世界に生を受ける瞬間を意味する生有(しょうう、upapatti-bhava)
3.生を受けてから死ぬまでの一生の期間である本有(ほんぬ、pūrva-kāla-bhava)
4.死ぬ瞬間を意味する死有(しう、maraṇa-bhava)
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解脱に重きを置いた質問がされるからってとこが多いだろうね。
要は極楽浄土が目的なんだもんね。
大人なんだろうねって言われるのが真宗なんだろうね。

真我から離れたいっていう無我が釈迦の目指すところだったとしたら真我に気付いてるとこはあるんじゃない？

子供たちは、無我から真我を目指すところもあるよね。弟子が新たな心境を告白して独立した。

そもそも真我を定義していたと思われ、ヒンズーの真我に答えるに無我を用いた。
ヒンズーはそれを反意としたのか。真の反対は偽ではなく「無」
無が有るということをヴェーダは説いてるんだっけ？
否定したとされるならば、真の否定は無なり
世俗と分かたれた我を無我として真我としないのはニラートマン
それは無我なのかと問うは仏教？世俗と切り離されたら真でないとするところでもある。


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生まれたての元気が真我とする発想もあるんだろうけどね。
それを真我としたら、時という概念が人と人、人とあらゆるものをつないでいるという概念から
先の真我のある仏に対してそのチャクラは私は無我であったと思うとかになるってことだよね。

真我が作り出した真我それはそもそも無我となってしまった。

無我があるということはあなたがたにも真我があるのではないか？
それが真我であるということかな。

あらゆるものに真を問うておるとたたみかけるのか。

『般若心経』（はんにゃしんぎょう）、正式名称『般若波羅蜜多心経』（はんにゃはらみったしんぎょう、प्रज्ञापारम
367;ताहृदय
、Prajñā-pāramitā-hṛdaya、 プラジュニャーパーラミター・フリダヤ）は、大乗仏教の空・般若思想を説いた経典で、般若経の1つともされる[注 1][注 2]。

僅か300字足らずの本文に大乗仏教の心髄が説かれているとされ、複数の宗派において読誦経典の一つとして広く用いられている。

概要[編集]

空性を短い文章で説きながら、末尾に真言(マントラ Mantra)[注 3]を説いて終わるという構成になっている。

浄土真宗は『浄土三部経』を、日蓮宗・法華宗は『法華経（妙法蓮華経）』を根本経典とするため、般若心経を唱えることはない。これは該当宗派の教義上、所依経典以外は用いる必要がないとされ、唱えることも推奨されない。しかし教養的な観点から学ぶことは問題視されておらず、例えば、浄土真宗西本願寺門主であった大谷光瑞は般若心経の講話録を出版している[18]。
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最後に真言を説いて終わる般若心経を浄土真宗の西本願寺門主は発表している。
こいつが全てじゃないだろうけどね。
教養として認められているってとこがこいつの悪いとこなんだろうね。
相手が悪いのかもね。

真宗だと南無阿弥陀仏を唱える事だけだもんね。それは真言じゃないってしてるんでしょ？

称名念仏として称える際には、「なんまんだぶつ」「なんまんだぶ」「なんまんだー」「なんまいだー」とも発音する。「なむあーめんだぶつ」とキリスト教の影響を受けているとする見解もある。

南無阿弥陀仏の意味,

仏教は、インドのお釈迦さまであるガウタマが仏という悟りを開くことから始まりました。インドの古代の言語であり、お経に使われたのがサンスクリット語です。
南無阿弥陀仏とは、そのサンスクリット語で意味を見ると理解できます。

まず南無の意味は「私は帰依（きえ）します」という意味になります。続いて、阿弥陀は「無量の命、果てのない光」を表す言葉の語幹であり、「我々には量り知ることができない」という意味になります。
仏はサンスクリット語のブッダを指し、全文では「我々には量り知ることができないブッダに帰依します」という意味になります。
より解りやすく言いますと、「我々はブッダにすがって全てをお任せします。私はブッダに心から従います。」という誓いの言葉になります。

以上のように南無阿弥陀仏とは阿弥陀仏に感謝を伝える言葉ですが、宗派によって使う意味が少し違ってきます。

,浄土宗

浄土宗の場合は、感謝を伝えることで信仰が深まり、修行を行っていない一般の人でも極楽浄土に行けるという思想で念仏を唱えます。
南無阿弥陀仏と唱えれば唱えるほど仏の願いに近づき、平和な暮らしができると説いています。

,浄土真宗

浄土真宗の場合は南無阿弥陀仏と唱えることで極楽に行けるわけではありません。絶対他力を説き、全てを阿弥陀仏に任せれば、その力によって苦しみの元となる無明の闇が破られることで幸せになれると説きました。
そして南無阿弥陀仏と唱えることは、無明の闇から救ってくれた阿弥陀仏に対して称えるお礼の言葉なのです。
　　　　　

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　あんまり差は無いように感じてきたかな。
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　より世俗的になってきたのが真宗って感じかな。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　説明がね？
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　説くけど強要はしないみたいなね。
　 　 　 　 ／　　　じ　　　　　＼　　親鸞は法然でよいとしているところだよね。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　阿弥陀如来を説く事が大事ってとこだろうね。ベースが無いとアレだ。

真実（しんじつ、希: ἀλήθεια、羅: veritas、英: truth）
（仏教用語）仮（かり）ではないこと[1]。究極のもの[1]。絶対の真理[1][2]。真如（しんにょ）[1][2]。

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法然（ほうねん、長承2年（1133年） - 建暦2年（1212年））は、平安時代末期から鎌倉時代初期の日本の僧である。はじめ山門（比叡山）で天台宗の教学を学び、承安5年（1175年）、専ら阿弥陀仏の誓いを信じ「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えれば、死後は平等に往生できるという専修念仏の教えを説き、のちに浄土宗の開祖と仰がれた。法然は房号で、諱は源空（げんくう）。幼名を勢至丸[1]。通称は黒谷上人・吉水上人とも。

謚号は、慧光菩薩・華頂尊者・通明国師・天下上人無極道心者・光照大士である[注釈 2][1]。

大師号は、500年遠忌の行なわれた正徳元年（1711年）以降、50年ごとに天皇より加謚され、平成23年（2011年）現在、円光大師・東漸大師・慧成大師・弘覚大師・慈教大師・明照大師・和順大師・法爾大師である[注釈 3][1]。

『選択本願念仏集』（『選択集』）を著すなど、念仏を体系化したことにより、日本における称名念仏の元祖と称される。

浄土宗では、善導を高祖とし、法然を元祖と崇めている。

浄土真宗では、法然を七高僧の第七祖とし、法然上人・源空上人と称し、元祖と位置付ける[注釈 4]。親鸞は、『正信念仏偈』や『高僧和讃』などにおいて、法然を「本師源空」や「源空聖人」と称し、師事できたことを生涯の喜びとした。
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勢至丸って幼名だったんだねー