🍜 三条市雑談

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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　建築様式で参道の真ん中は禁足って意味分かんなくない？
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　　しきたりとか作法とか礼儀とかじゃないの？言い方としては。
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　　建築様式の話してるのか。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　　　参道に足のあるものを真ん中に立てない？
　 　 Ｖ 　 ／　　　じ　　　　　＼　　じゃあさ建物とか柱とか炬燵の足とかも？

要は、地蔵があるということは足があって、本来ならば道の真ん中にあってはいけない？
神社の造りを持ち込まないところで結界を作る。

恐れ多い事を区切るとかも意味合いとあしてあるのかね？
それを辻の角に作るとかになると多少は行き来するものみたいな？

世界観[編集]

古来からの古神道は後から意味付けされたものも多く、その対象も森羅万象におよぶので、共通の概念や用語をとりまとめるのは難しいが、古神道に始まり、現在への神道までの流れとして時系列や、漢字や日本語としての古語の意味などを考え、記述する。

神世（かみよ）現世と常世のすべて。
とこよ（常世・常夜）
常世
常夜

うつしよ（現世）

神
尊（みこと） - 日本神話にある人格神（人と同じ姿形、人と同じ心を持つ神）

御霊（みたま） - 尊以外の神。個々の魂が寄り集まったものとしての神霊の形。

魂（たましい）・御魂（みたま） - 個々の人の命や人の心の態様。神の心の態様。

荒御魂（あらみたま） - 荒ぶる神のこと。

和御魂（にぎみたま） - 神和ぎ（かんなぎ）といわれる安寧なる神のこと。 四魂

神代・上代（かみよ・かみしろ） - 現世における神の存在する場所を指す。日本神話の神武天皇までの、現世にも神が君臨した時代を指すときは上代もしくは神世（かみよ）である。

神体（しんたい） - 古来からあり、神が常にいる場所や神そのものの体や、比較的大きい伝統的な神の宿る場所やもの。

神奈備（かんなび・かむなび・かみなび） - 神名備・神南備・神名火・甘南備とも表記し、神が鎮座する山や神が隠れ住まう森を意味する。
磐座（いわくら） - 神が鎮座する岩や山。なお、磐境（いわさか）とは神域や常世との端境である岩や山を指す。
神籬（ひもろぎ） - 神が隠れ住む森や木々、または神域や常世との端境。現在では神社神道における儀式としての神の依り代となる枝葉のこと。

御霊代（みたましろ）依り代（よりしろ） - 代（しろ）とは代わりであり、上記のほか神が一時的に降りる（宿る）憑依体としての森羅万象を対象とした場所や物を指す。
巫（ふ・かんなぎ） - 神降ろしのことで、神の依り代となる人（神の人への憑依）を指す。

修験道（しゅげんどう）は、山へ籠もって厳しい修行を行うことにより、悟りを得ることを目的とする日本古来の山岳信仰が仏教に取り入れられた日本独特の宗教である。修験宗ともいう。修験道の実践者を修験者または山伏という。

概要[編集]

修験道は、森羅万象に命や神霊が宿るとして神奈備（かむなび）や磐座（いわくら）を信仰の対象とした古神道に、それらを包括する山岳信仰と仏教が習合し、さらには密教などの要素も加味されて確立した日本独特の宗教である[1]。日本各地の霊山を修行の場とし、深山幽谷に分け入り厳しい修行を行うことによって功徳のしるしである「験力」を得て、衆生の救済を目指す実践的な宗教でもある[1]。 この山岳修行者のことを「修行して迷妄を払い験徳を得る 修行して その徳を驗（あら）わす」ことから修験者、または山に伏して修行する姿から山伏と呼ぶ[1]。修験とは「修行得験」または「実修実験」の略語とされる[2]。

修験道の修行の場は、日本古来の山岳信仰の対象であった大峰山（奈良県）や白山（石川県）など、「霊山」とされた山々であった[3]。中でも、熊野三山への信仰は、平安時代の中期から後期にかけて、天皇をはじめとする多くの貴族たちの参詣を得て、隆盛を極めた[3]。

修験道は神仏習合の信仰であり、日本の神と仏教の仏（如来・菩薩・明王）がともに祀られる。表現形態として、権現（神仏が仮の姿で現れた神）などの神格や王子（参詣途上で儀礼を行う場所）がある。
神道で用いられる祭祀や祝詞（大祓詞など）をしない行事もあれば、祝詞・祓詞・加持・祈祷も行う行事・儀式もあり、経典で示されるものや真言を唱えるものばかりではない。
修験道は全国霊山、各寺社仏閣により次第は異なる。
神仏習合の権現や明神が必ずしも主神とは限らない。本地垂迹の仏教の仏を祭祀している他、天照大神を初めとする諸国の神々も年中行事として祀り、礼する。

一見の判断や視聴で修験道の把握は従事者及び研究者や論学者などでも判断は困難であり、一概の例に留まる見解は誤認を際するので注意したい[4][5]。

上述の熊野信仰においては、三所権現・五所王子・四所宮の祭神が重要な位置を占めており、これを勧請した九十九王子が有名である。山伏と関連するため、山に関連した神格が存在することもある

歴史[編集]

修験道は、飛鳥時代に役小角（役行者）が創始したとされる[6]が、役小角は伝説的な人物なので開祖に関する史実は不詳である。役小角は終生を在家のまま通したとの伝承から、開祖の遺風に拠って在家主義を貫いている[7]。

修験道は、平安時代のころから盛んに信仰されるようになった。その信仰の源は、すでに8世紀からみられた仏教伝来以前からの日本土着の神々への信仰（古神道）と、仏教の信仰とを融合させる「神仏習合」の動きの中に求められる[3]。神仏習合は徐々に広まり、神社の境内に神宮寺が、寺院の境内に「鎮守」としての守護神の社がそれぞれ建てられ、神職、あるいは僧職が神前で読経を行うなどした[3]。そして、それらの神仏習合の動きと、仏教の一派である密教（天台宗・真言宗）で行われていた山中での修行と、さらに日本古来の山岳信仰とが結びついて、修験道という独自の信仰が成立していった[3]。このように、修験道は、密教との関わりが深かったため、仏教の一派とされることもある。

修験道は、鎌倉時代後期から南北朝時代には独自の立場を確立した。 江戸幕府は、慶長18年（1613年）に修験道法度を定め、真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派のどちらかに属さねばならないことにした。

明治元年（1868年）の神仏分離令に続き、明治5年、修験禁止令[8]が出され、修験道は禁止された。里山伏（末派修験）は強制的に還俗させられた[9]。また廃仏毀釈により、修験道の信仰に関するものも破壊された。修験系の講団体のなかには、明治以降、仏教色を薄めて教派神道となったものもある。御嶽教、扶桑教、実行教、丸山教などが主で、教派神道にもかかわらず不動尊の真言や般若心経の読誦など神仏習合時代の名残も見られる[注釈 1]。

有名な修験道独自の神[編集]
蔵王権現（ざおうごんげん）
愛宕権現（あたごごんげん）
若一王子（にゃくいちおうじ）
九十九王子（くじゅうくおうじ）
前鬼・後鬼（ぜんき・ごき）
一言主（ひとことぬし、元は賀茂氏の祖神）
天狗（てんぐ）

教義[編集]

修験道とは柱源の境界を得ることを究極の目的とする宗教である。柱源の教えは難解であるため、初行者は密教を修めることで境界を高めることから修行を始める。[10]

柱源法は園城寺と醍醐寺のみが護持する。園城寺では柱源法流、醍醐寺では惠印法流として相承する[4]。そのため修験寺はこの二寺の末寺となって本山派、当山派と呼ばれたのである。

従って近年、修験を自称する宗派が増えているが、密教法流と柱源法流または惠印法流を伝承しない宗派は修験とは呼び難い。

修験道が峰中で行う修行は十界修行という、無相三密の修行である[4]。柱源の境界を得るための修行として峰中修行が重視されるが、山野を駆けることが修験の本旨ではない。

経典[編集]

前述の通り、修験道の初行者は密教を修める。そのため天台宗（台密）、真言宗（東密）の金剛界、胎蔵界の修法に用いる経典が用いられる。[11]

柱源法は近年次第が出版されている[12]が、かつてはその名さえ秘され、一般に知られることは無かった。柱源法については阿吸坊即伝法印や海浦義観法印の著書に記述がみられるが、事相についてが中心である。これは柱源法が筆授によらず、面授口伝を契機として相承するものだからである[13]。

宗派[編集]

修験道の法流は、大きく分けて真言宗系の当山派と、天台宗系の本山派に分類される。当山派は醍醐寺三宝院を開いた聖宝理源大師に端を発し、本山派は園城寺の増誉が聖護院を建立して熊野三所権現を祭ってから一派として形成されていった。真言宗や天台宗は皇族・貴族との結びつきが強いが、修験道は一般民衆との関わりを持つものであり、その意味において、修験者（山伏）の役割は重要であった。

現代では、奈良県吉野山の金峯山寺（金峰山修験本宗）、京都市左京区の聖護院（本山修験宗）、同伏見区の醍醐寺三宝院（真言宗醍醐派）などを拠点に信仰が行われている。また、日光修験や羽黒修験のように各地の霊山を拠点とする国峰修験の流れもある。

浄土教系って修行を強いられる事無いみたいに書かれてるじゃん。
意外と許可されていることが肉食妻帯
修験道の食に対する傾向からすると、真言宗天台宗がやり方を知っているみたいに書かれているけ
ど、浄土教系に何かあるのか？とも思うよね。
あと臨済宗も修験道もってるみたいじゃん。
根掘り葉掘りみたいな食う事を探しそうだよね。ノビルとか探すのも結局そうか。
基礎知識がやっぱりいるよね？これは食べれる食べれないとか。

あと禅宗だと納豆っていうと、渋皮納豆だっけ？糸ひかない塩辛い真っ黒い醗酵した豆みたいなの。
中華料理だと豆鼓みたいなの。

栗の季節とか柿の季節とかさ。そうなると食材の捜し方がまだあれだよね。
冬にこもるとしたら、小屋にそういうものをたくわえておくみたいな？
それか町から持ち込むとか？
　　　　　　
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浄土真宗が西と東に分かれている理由

なぜ、浄土真宗は西と東に分かれているのか、疑問に思う人は多いでしょう。この理由を明らかにするには、石山戦争（1570-1580）にまでさかのぼらなければなりません。
石山戦争とは、明日に一城、夕に一国と領土を拡げ、五畿内の猛将を馬前の塵に蹴ったあの織田信長と、石山本願寺（今の大阪城のある所）との戦いです。
たかが浪人や農民、町民らの集まりと、たかをくくっていた信長も、「進めば極楽、退けば地獄」と大書したムシロ旗をかかげ、一死報恩の覚悟で戦った石山本願寺の僧侶や門徒たちと、実に、10年以上の持久戦を続けざるをえなかったのですから、誰しも驚かざるをえません。

抗戦か和睦か、意見が分かれたのが東西本願寺分裂の原因

江戸時代の歴史家・頼山陽も、「豈はからんや　右府（信長）千軍の力　抜き難し　南無六字の城」と驚嘆しているほどです。信長が天下統一のチャンスを失ったのは、実にこの石山戦争のためであったといえるでしょう。
最後は、正親町天皇を仲裁にたてて和議を求めてきたのですが、その時、開城するか、抗戦するかで、本願寺内の議論が真っ二つに分かれました。これが東・西本願寺分裂の遠因となったのです。

時の11代目宗主、顕如上人と三男の准如とは、和解の勧めに従おうとしましたが、長男の教如は、徹底抗戦を主張して譲らず、両派は厳しく対立することになります。
一朝の思いつきで、叡岳三千坊を焼き払い、美女小童に至るまで数千人を火中に投げ込んだり、和解したにもかかわらず、だまし打ちで大量殺戮を行った長島一揆など、長男・教如は、信長のやり方がどんなものかを熟知していたのです。
和戦か抗戦かの議論は、結局もの別れとなり、顕如上人は、自分に従わない教如を義絶して石山を退去し、親鸞聖人のご真影と共に和歌山の鷺森別院へと移ることにしました。ところが教如の予測どおり信長は、その後、雑賀騒動を機として、浄土真宗殲滅を謀っていたのです。
天正10年６月、備中の秀吉の加勢に向かった明智光秀の大軍が、大江山にさしかかるや、馬首一転して「敵は本能寺にあり」と信長を討ちました。この本能寺の変があったがために、本願寺は難を逃れることができたわけです。
三日天下の明智光秀は、浄土真宗にとっては恩人といわねばなりません。
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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　　ブスは切られなかったのかね？
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遷化（せんげ）は、高僧の死亡を、婉曲的に、かつ、敬っていう語。正しくは遷移化滅（せんいけめつ）で、遷化はその略語。お隠れになるとも表現する。死因については特に問わない。丁寧には御遷化（ごせんげ）という。

解説[編集]

語源としては、この世での教化を終えてあの世での教化に移るという意味からである。しかしこの語は本来、仏教のものではなく漢語に由来するもので、例を挙げると『前漢書』外戚伝上の考武李夫人などにも使われ、本来は僧俗問わず、高い地位にある人物が亡くなった場合に意味するものであった。

遷化は特定の宗派による用語ではなく、中国、日本における仏教界で普通に使用される。中国においては「南泉遷化」（南泉禅師は、死んでどこへ行ったか）という公案があり、日本では、室町時代に書かれたとされる童子教に「遷化無常を歎く」という用例がある。

したがって、仏教では「化を遷す」と解釈して、この娑婆世界における教化を終えて、他の国土世界にその教化を遷移させると解釈する向きもある。

浄土真宗では、親鸞聖人の生涯を絵にした本願寺聖人親鸞伝絵のなかに「洛陽遷化」がある。また親鸞聖人の入滅の地には「見真大師遷化之旧跡」の石碑が建てられている。

類似する用語[編集]

曹洞宗では、「示寂」という言葉を用い（新聞の死亡広告上などは、「遷化」とする場合もある[1]）、日蓮正宗では、「遷化」は、法主（経験者）および能化の死を表す言葉で、大僧都以下の僧侶には普通「逝去」という言葉が使われている。

遷化の際の寺院の対応[編集]

通常、一般の家庭で不幸があった際には「忌中」札を掲げるが、僧侶の場合は、寺院の門に「山門不幸」の木製立て札がかけられる。寺族と呼ばれる、僧侶の夫人等の場合は、宗派や地域によって「忌中」札を玄関に貼付する場合と、僧侶と同様に「山門不幸」の立て札がかけられる場合がある。

また、前述の曹洞宗の寺院の場合は、一般的には、「山門不幸」の立て札の中に「當寺○○世××▲▲大和尚」が右側に、「 令和○○年××月△△日[2] 示寂」が左側に書かれることがある。つまり、方丈や東堂以外の僧侶および寺族を含む家族に対しては、「示寂」という言葉の使用も「山門不幸」の告知も、通常はなされないことになる。

脚注[編集]

1.^ 例えば、東北福祉大学の大谷哲夫学長が就任したことを発表した、曹洞宗宗務庁のリリース上は、「前学長のご遷化に伴い」という表現をしていた。
大谷哲夫師が東北福祉大学学長に就任しました曹洞宗宗務庁、2015年12月1日(2016年3月1日閲覧)
2.^ 「午前▼▼時▽▽分 示寂」のように、示寂時刻が入る場合もある。
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坊主だったってこと？前学長。それとも信者じゃなくてもその言葉を曹洞宗は使うってこと？
なんでこいつだけ取り上げられたのかということだ。

晩年[編集]

本能寺の変後信長に代わって畿内の実権を握った羽柴秀吉と早急に和睦すると、秀吉は本願寺とその門徒が持つ経済力や技術力を利用して、石山本願寺の寺内町をもとに大坂城と城下町大坂を整備した。天正13年（1585年）にはその大坂郊外にある摂津中島（後の天満の町）に移転して天満本願寺を建立した。ここはルイス・フロイスによると「秀吉の宮殿の前方にある孤立した低地」で、さらに「住居に壁をめぐらしたり堀を作る」ことを禁じられており[4]、本願寺は豊臣政権の強い統制下に置かれていたことがわかる。

この年顕如は大僧正に任じられた。翌天正14年（1586年）には准三宮の宣下を受ける。しかし秀吉から九州平定に同行するよう命じられ、暫時下関滞在を余儀なくされた[5]。

天正17年（1589年）には一騒動あった。聚楽第の壁に政道批判の落書が書かれ、その容疑者が本願寺寺内町に逃げ込んだという情報と、秀吉から追われていた斯波義銀[注釈 5]・細川昭元・尾藤知宣らの浪人がやはり天満に潜伏しているという情報を相次いで入手した豊臣政権は、同年3月に石田三成に命じて寺内町の取締強化とこれらの者を匿ったと断定された2町の破壊を骨子とする厳しい寺内成敗を行わせたのである。肝心の斯波義銀らはついに発見されなかったものの、彼らを匿った罪で天満の町人63名が京都六条河原で磔となったほか、顕如も2月29日に秀吉から浪人の逃亡を見逃したことを理由に叱責を蒙り（『言経卿記』）、3月8日にはさらに容疑者隠匿に関与したとして蓮如の孫にあたる願得寺顕悟[注釈 6]が自害を命じられた。こうしてかつて本願寺が持っていた強大な領主権力は顕如一代のもとで完全に失われていったのである[7]。天正19年（1591年）には秀吉から京都七条堀川の地に寺地を与えられたことでさらなる移転を余儀なくされ、この新天地での本願寺教団の再興を期したが、翌天正20年（1592年）11月24日に50歳で示寂した。←←←

顕如が没すると、石山本願寺退去時に信長への対応をめぐって和睦派の顕如と意見を異にした強硬派の長男教如に替えて、三男の准如が12世宗主に立てられることになった。教団内部での対立が進行する中、徳川家康により京師に新たな寺地が寄進されたことを受けて、教如と彼を支持する勢力は慶長7年（1602年）に独立して東本願寺を設立した。こうして本願寺は准如の西本願寺と教如の東本願寺とに分裂することになった。
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　　　　　　／（●） 　（●） ＼　　　信長ＶＳ顕如でしょ。
　　　　 ／　 　（__人__） 　 　 ＼　　顕如生きてたんだね。皆殺しじゃなかったっけ？
　 　 　 |　　　　｀ ⌒´　　 　　　|　　あとさ、進めば極楽浄土、退けば地獄。
　 　　 　＼　　　　 　 　　　　／　　極楽浄土ってあのよ〜
　 　 Ｖ 　 ／　　　じ　　　　　＼　　相手は信長なんでしょ？

世襲なのかね？
妻帯ＯＫなんだもんね？

顕如（けんにょ、正字体：顯如）は、戦国時代から安土桃山時代の浄土真宗の僧。浄土真宗本願寺派第11世宗主、真宗大谷派第11代門首。石山本願寺住職。

顕如は号で、諱は光佐（こうさ）、法主を務めた寺号「本願寺」を冠して本願寺光佐（ほんがんじ こうさ）とも呼ばれる。院号は信楽院（しんぎょういん、正字体：信樂院）。法印大僧正、准三宮。父は第10世宗主の証如、関白内大臣・九条稙通の猶子。室は左大臣・三条公頼三女の如春尼。長男に真宗大谷派第12代門首の教如、次男に真宗興正派第17世門主の顕尊、三男に浄土真宗本願寺派第12世宗主の准如がいる。

宗教者でありながら武装した僧侶や信徒と共に、神仏の冒涜を繰り返した織田信長を敵とみなし、全国の本願寺門徒に信長打倒を呼びかけて、天下統一を目前で阻止した。軍事的にも経済的にも圧倒的に有利な織田軍相手に、調略を巡らせて信長包囲網を築き10年以上にわたって激しい攻防を繰り広げたことで知られる。

誕生から継承[編集]

天文12年（1543年）1月7日、本願寺第10世・証如の長子として誕生。母は庭田重親の娘・顕能尼[注釈 2]。

天文23年（1554年）8月12日、父である証如が重態となり、急遽得度が行われることになった。顕如は父・証如が九条家の猶子となったことを先例として前関白・九条稙通の猶子となり[1]、12歳で証如を師として得度した。

翌13日、証如の死により本願寺を継職し、祖母・鎮永尼の補佐を受けて教団を運営した。

教団の最盛期を築く[編集]

弘治3年（1557年）4月17日、六角定頼の猶子（実父は三条公頼）の如春尼と結婚した[注釈 3]。如春尼の実の姉は武田信玄の正室・三条夫人であり、信玄と顕如は義兄弟にあたる。

政略結婚[注釈 4]とはいえ、二人の夫婦仲は良く、結婚31年目の天正16年（1588年）の七夕には、
いくとせもちぎりかわらぬ七夕の、けふまちへたるあふせなるらん　　顕如いくとせのかはらぬ物を七夕の、けふめづらしきあうせなるらん　　如春尼
と歌を詠み合っている。

永禄2年（1559年）、正親町天皇の綸旨により本願寺が門跡となる。本願寺は証如・顕如と2代にわたって摂関家である九条家の猶子となって門跡に相応しい格式を得たとして門跡への昇格を求めていた。折しも青蓮院門跡である尊朝法親王が幼少で門跡の職務を行い得なかったため、青蓮院の異論が出されないまま本願寺の要求が認められたと考えられている[3]。

永禄3年（1560年）には院家として河内国顕証寺、播磨国本徳寺、三河国本宗寺を指定し、坊官に下間氏を任じる。

永禄4年（1561年）には僧正に任じられている。

顕如の時代、本願寺教団は、証如の時代以来進めてきた門徒による一向一揆の掌握に務める一方、管領の細川家や京の公家との縁戚関係を深めており、経済的・軍事的な要衝である石山本願寺を拠点として、主に畿内を中心に本願寺派の寺を配置し、大名に匹敵する権力を有するようになり、教団は最盛期を迎えていた。

デジタル大辞泉の解説
きょう‐だん〔ケウ‐〕【教団】

同じ教義を信じる人たちによって組織された宗教団体。

親鸞の入滅[編集]

弘長2年（1262年[1] ）11月28日（グレゴリオ暦換算 1263年1月16日[2]）、親鸞は京都の押小路南、万里小路東（おしこうじみなみ、までのこうじひがし。現在の京都市中京区柳馬場通押小路下ル）の「善法院」において入滅する。享年90（満89歳）。後に、覚如によって「宗祖」（「開祖」）に定められる。

翌29日午後8時に葬送。下野国高田の顕智、遠江国池田の専信なども上洛し参列。東山鳥辺野（とりべの）の南、「延仁寺」で荼毘にふす。

翌30日拾骨。鳥辺野の北「大谷」に墓所を築き納骨する。

廟堂建立[編集]

「大谷廟堂」の詳細については、「大谷廟堂」を参照。

文永9年（1272年）、親鸞の弟子や東国（関東）の門徒の協力を得た覚信尼（親鸞の末娘）により、親鸞の墓所を「大谷」の地より「吉水の北の辺[3]」に改葬し「大谷廟堂」を建立する。

建治3年（1277年）、大谷廟堂の管理・護持する「留守職」（るすしき）は覚信尼が当たる。

弘安3年 （1280年）、覚信尼とその子覚恵（親鸞の孫）の依頼により、如信（親鸞の孫）が大谷廟堂の法灯を継ぐ。しかし寺務は覚信尼・覚恵に委任し、陸奥国にある大網の草庵[4]に戻り布教活動を続ける[5]（『大谷本願寺通紀』）。如信は、親鸞の祥月忌のため毎年上洛し、その際に覚如（親鸞の曾孫）に対して宗義を教える。後に、覚如によって如信は「本願寺第二世」に定められる。

弘安6年（1283年）、覚信尼の入滅にともない、覚恵が大谷廟堂の「留守職」を継承する。

永仁3年（1295年）、親鸞の「御影像」を安置・影堂化し「大谷影堂」となる。

正安4年（1302年）、覚恵と唯善（親鸞の孫で覚恵とは異父弟）の間に起こった大谷廟堂の留守職就任問題（唯善事件）が勃発する。

延慶2年（1309年）7月、青蓮院[6]により覚恵の長男である覚如が継承することと裁定が下される。敗れた唯善は「大谷廟堂」を徹底的に破壊して鎌倉へ逃亡する。

延慶3年（1310年）、覚如が東国（関東）の門徒の了承を得て、大谷廟堂の「留守職」を継承する。（〜1314年、1322年〜1338年、1342年〜1350年〈委譲・復職を繰返す。〉） このことから、大谷廟堂が寺院化した後も、本願寺法主は血縁によって継承されるようになる。

延慶4年/応長元年（1311年）、覚如は親鸞の五十回忌に当たり「御影像」と影堂を再建する。

応長2年（1312年）、覚如は「大谷影堂」（「大谷廟堂」）を寺格化しようと「専修寺」と額を掲げるが、叡山の反対により撤去する。

正和3年（1314年）、存覚が留守職を継承する。（〜1322年、1338年〜1342年）その後、覚如により、解任・復職を繰返す（義絶事件）。

本願寺成立[編集]

元亨元年（1321年）、覚如が再度寺院化を試み、「本願寺」と号し成立する。これより後、本願寺教団は移転時に「御真影」を安置している寺を「本願寺」と呼称するようになる。（便宜上、「大谷本願寺」と呼称される場合もある。）「本願寺」の寺号は、13世紀に親鸞の廟堂に対して亀山天皇より下賜された「久遠実成阿弥陀本願寺」（くおんじつじょうあみだほんがんじ）が由来であるとされる。


覚如は、親鸞の門弟・門徒を「本願寺」のもとに統合しようと企図する。

元弘元年（1331年）、覚如は『口伝鈔』を著し、「三代伝持の血脈（けちみゃく）」を表明し、法灯継承を主張する（法脈…法然⇒親鸞⇒如信⇒覚如、血統…親鸞⇒覚信尼⇒覚恵⇒覚如）。自らを、「本願寺第三世」とし、親鸞を「宗祖」（「開祖」）、如信を「本願寺第二世」に定める。


しかし現実問題として、長年培ってきた経済力、場合によっては軍事力を有する延暦寺以下の既存寺院に対抗して京都の中で独自の教団を打ち立てる事は困難であった。正和以後も元徳2年（1330年）・観応3年（1352年）・嘉慶2年（1388年）にも弾圧を受けており、浄土真宗の他派が東国などで勢力を広めている間にも、逆に本願寺のみは衰退して延暦寺の支配下にあった青蓮院の末寺として延暦寺への忠誠と念仏の禁止を条件として存続を許されているという状況であった。ただし、こうした通説に対して、太田壮一郎は親鸞が青蓮院で九条家出身の青蓮院門跡慈円の下で出家した縁で当初は一条家（九条家の支流）および青蓮院とつながりが深い妙香院門跡の候人となったこと、妙香院が15世紀（本願寺では蓮如の継承前後）に衰退して青蓮院に吸収されたために青蓮院の傘下に移ったこと、候人は門跡に近侍・奉公する立場であるが教義的な拘束はなく、妙香院や青蓮院が本願寺の教義に干渉した記録はない一方で、むしろ延暦寺による法難の際には最後まで本願寺を擁護し続けた事実を指摘して、本願寺が青蓮院の末寺であったとまでは言えず、反対に妙香院・青蓮院による庇護があったとしている[7]。

観応元年（1350年）、存覚は覚如と和解するも、本願寺別当職（留守職に住持職を含めた役）には復職せずに甥の善如に委譲する。

浄土真宗の発展と本願寺教団の形成[編集]

当時、浄土真宗は本願寺に一本化されたわけではなく、東国では親鸞の門弟たちの教団によって継承されていく。真仏・顕智の系統をひく高田門徒（専修寺を中心とする）・荒木門徒・和田門徒。他にも鹿島門徒・伊達門徒・横曽根門徒が有力であった。特に高田門徒は非常に盛んであった。また了源の教団は、京都の佛光寺を中心にして「名帳」・「絵系図」によって発展をとげる。

康応2年/明徳元年（1390年）、綽如が「本願寺」を継承し第五世になるも、まもなく寺務は法嗣である第2子の巧如に委任する。綽如は越中（富山県）井波に瑞泉寺を建立する。

明徳4年（1393年）4月24日、瑞泉寺にて第五世綽如が入滅する。

応永元年（1394年）、綽如入滅にともない、寺務を委任されていた巧如が「本願寺」を継承し第六世となる。


第六世巧如も瑞泉寺で北陸への教化を行う。つづく存如の時代により発展し、近江（滋賀県）・加賀（石川県）・能登（石川県）・越前（福井県）などで本願寺教団の形成がみられるようになる。

本願寺は、近江国や北陸地方を中心に徐々に教線を拡張する。

本願寺にも御影堂と阿弥陀堂の両堂が建てられた。この時の無理の影響で、本願寺の財政は逼迫する。

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ありがちだよね。なんかさ複雑そうに見えるじゃん。
結構教団的に何でもされてるよね。
じゃあさ宗祖ってどこにいたの？ってなるでしょ。
でもさ宗祖じゃないのが本家でいるんだよね。
キリスト教でカトリックってローマ法王ってことだよね？で世襲の時もある。
直系とは限らないだけとかもあるよね。

倭人（わじん）とは、
1.狭義には中国の人々が名付けた、日本人（当時、日本列島に住んでいた民族または住民）の古い呼称。
2.広義には中国の歴史書に記述された、中国大陸から日本列島の範囲の主に海上において活動していた民族集団。

一般に2．の集団の一部が日本列島に定着して弥生人となり[1]、「倭人」の語が1．を指すようになったものと考えられている。

本項では、中国における派生的な蔑称についても扱う。

海賊の藤原系だっけ？あのあたりとか倭人とも中国人とも言われるって中国地方？
でもさなんか、東日本を中国としているフシも感じるんだけど。

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扶桑（ふそう、フーサン、英: Fusang）は、中国伝説で東方のはてにある巨木（扶木・扶桑木・扶桑樹とも）である。またその巨木の生えている土地を扶桑国という。後世、扶桑・扶桑国は、中国における日本の異称となったが、それを受けて日本でも自国を扶桑国と呼ぶことがある。例えば『扶桑略記』は平安時代の私撰歴史書の一つである。

概要[編集]

「倭・倭人関連の中国文献」および「倭国」も参照

古くは戦国から秦漢期にかけて成立した『山海経』に、東方の海中に「黒歯国」とその北に扶桑国があると記され、倭人を指すとする説もある。また後漢代の1世紀ころに書かれた『論衡』に「倭」「倭人」についての記述がみられる。しかし、これらがの記載と日本列島住民との関わりは不明である。また『論語』にも「九夷」があり、これを倭人の住む国とする説もある。

倭人についての確実な初出は75年から88年にかけて書かれた『漢書』地理志である。その後、280年から297年にかけて陳寿によって完成された『三国志』「魏書東夷伝倭人条」いわゆる『魏志倭人伝』では、倭人の生活習慣や社会の様態が比較的詳細に叙述され、生活様式や風俗・慣習・言語などの文化的共通性によって、「韓人」や「濊人」とは区別されたものとして書かれている。

5世紀南北朝時代の南朝宋の時代の432年（元嘉9年）に范曄が書いた『後漢書』列伝巻85（東夷列伝)には1世紀中葉の記述として「倭の奴国」「倭国の極南界」、2世紀初頭の記述として「倭国王帥升」「倭国大乱」とあり、小国分立の状態はつづきながらも、政治的には「倭国」と総称されるほどのまとまりを有していたことが知られる。また南朝の史書には沈約(441年 - 513年）によって書かれた『宋書』倭国伝には倭の五王について書かれている。

656年（顕慶元年）に完成した『隋書』東夷伝には「九夷」「倭奴国」という記載がある。

945年に書かれた『旧唐書』、1060年に書かれた『新唐書』にも倭人に関する記述がある。



ウィキソースに宋書倭国伝の原文があります。

倭の五王（わのごおう）とは、古代中国の歴史書に登場する倭国の五人の王、讃・珍・済・興・武をいう。5世紀初頭から末葉まで、およそ1世紀近くに渡って主に南朝の宋（420年-479年）に朝貢した。

倭の五王が記紀（古事記と日本書紀）における天皇の誰に該当するかについては諸説ある（後述）。

『宋書』（そうしょ）は、中国南朝の宋の60年間ついて書かれた歴史書。宋・斉・梁に仕えた沈約（441年 - 513年）が斉の武帝に命ぜられて編纂した。本紀10巻・列伝60巻・志30巻の計100巻からなる紀伝体。二十四史の一つ。

斉 は、中国の南北朝時代に江南に存在した国。南朝の一つ。北朝の北斉や春秋戦国時代の斉などと区別するために南斉（なんせい）あるいは蕭斉（しょうせい）とも呼ばれる。

武帝（ぶてい）は、南朝斉（南斉）の第2代皇帝。姓は蕭、諱は賾（さく）。高帝蕭道成の長男

天皇と倭の五王[編集]
比定[編集]

最も蓋然性が高いのものが雄略天皇を「武」とする説である。記紀の記述の内容が5世紀末の朝鮮の史料とよく符合し、実名である「ワカタケル」と思しき名が刻まれた鉄剣がやはり5世紀末頃の遺跡で見つかっていることから同時代に在位していた大王である可能性が高く、「武」という名も実名の「タケル」を漢訳したものと考えられる[13]。先代の安康天皇は雄略の兄であり、先々代の允恭天皇は安康・雄略の父であることから、済の子が興でありその弟が武であると記す『宋書』の系譜とも一致する。また、478年に武が奉った上表文では「にわかに父兄を喪い」（奄喪父兄）と述べられており、允恭の死後に跡を継いだ安康がわずか3年で暗殺されたという『記紀』の記述とも整合性がある[14]。以上のように「済」・「興」・「武」については研究者の間でおおむね一致を見ているが、「讃」と「珍」については「宋書」と「記紀」の伝承に食い違いがあるため、様々な説がある[15]。

また右掲の系図に見られるように、『宋書』では「讃」・「珍」と「済」・「興」・「武」の間の続柄が何故か記されていない。このことから、「讃」・「珍」と「済」・「興」・「武」との間に王統の断絶があったとする王朝交替説も存在する[16]。『梁書』では『宋書』に載っていない「珍」と「済」の関係を親子であると記しているが、「珍」の名が「彌」となっている。これは「珎（珍の俗字）」と「弥（彌の俗字）」に混同が生じやすいため『梁書』の方で誤写が生じたものと解されるが、「珍」と「彌」とは別人と見て実際には「倭の六王」とする説もある[17][18]。その他、武の上表文に「祖禰」と見えることから武の祖父に「禰」という人物を想定し、これと珍を同一視する説もある[19]。ただし一般には「禰」は単に廟の意と解されて、「祖禰」は先祖の意とされる[20]。

他の説として、「讃」が16代仁徳天皇で「珍」を反正とする説や、「讃」は15代応神天皇で「珍」を仁徳とする説などがある。上述のように「武」の名が雄略の実名「タケル」の意訳であるとすることから他の王も同じであると考え、「讃」を応神の実名「ホムタワケ」[注 8]の「ホム」から、「珍」を反正の実名「ミヅハワケ」[注 9]の「ミヅ」から、「済」を允恭の実名「ヲアサヅマワクゴノスクネ」[注 10]の「ツ」から、「興」を安康の実名「アナホ」[注 11]の「アナ」を感嘆の意味にとらえたものから来ているという説もある。しかしながら字義や語音の解釈は恣意的な解釈も可能であり、傍証にはなり得ても決め手になるとはいい難い[21]。

一方、倭王の朝貢に関する記述が『記紀』に見られないことや、ヤマト王権の大王が讃・珍・済・興・武などといった一字の中国風の名を名乗ったという記録が存在しないこと、『古事記』に掲載された干支と倭の五王の年代に一部齟齬が見られること[注 12]などから「倭の五王」はヤマト王権とは別の国の王とする説も江戸時代から存在した。特に九州の首長であるとする説は根強く、古くは本居宣長が熊襲による僭称を唱えていたほか、戦後も古田武彦が九州王朝説を唱えて一時期は学術誌に掲載されることもあった[22]。

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長江流域の「倭族」[編集]

倭・倭人を日本列島に限定しないで広範囲にわたる地域を包括する民族概念として「倭族」がある。鳥越憲三郎の説[4]では倭族とは「稲作を伴って日本列島に渡来した倭人、つまり弥生人と祖先を同じくし、また同系の文化を共有する人たちを総称した用語」である[5]。鳥越は『論衡』から『旧唐書』にいたる史書における倭人の記述を読解し、長江（揚子江）上流域の四川・雲南・貴州の各省にかけて、複数の倭人の王国があったと指摘した。その諸王国は例えば『史記』にある国名でいえば以下の諸国である。滇(てん)、夜郎（貴州省赫章県に比定され、現在はイ族ミャオ族ペー族回族などが居住）、昆明、且蘭（しょらん）、徙（し）、キョウ都（現在の揚州市カン江区に比定）、蜀、巴（重慶市）など[4][6][4]。鳥越は倭族の起源地を雲南省の湖テン池（滇池）に比定し、水稲の人工栽培に成功したとし、倭族の一部が日本列島に移住し、また他の倭族と分岐していったとした[4]。分岐したと比定される民族には、イ族、ハニ族 （古代での和夷に比定。またタイではアカ族[7]）、タイ族、ワ族[8]、ミャオ族、カレン族、ラワ族などがある[9]。これらの民族間では高床式建物、貫頭衣、注連縄などの風俗が共通するとしている[4]。

この倭族論は長江文明を母体にした民族系統論といってよく、観点は異なるが環境考古学の安田喜憲の長江文明論などとも重なっている。

「百越」としての倭人[編集]

「夷」「越人」としての倭人[編集]

諏訪春雄は倭族を百越の一部としている[10]。百越とは、長江・揚子江流域に住む諸々の種族の意で、春秋時代の呉・越も含む(呉は現在の江蘇省、越は現在の浙江省一帯)。

岡田英弘は、倭国の形成について、現在のシンガポールやマレーシアのような「中国系の移民（華僑）と、現地住民とのハイブリッド状態である、都市国家の連合体」であるとして、現在の中国人（漢人）自体も使用言語の共通があるだけで、起源はさまざまな民族がまじっていることから、「漢王朝末期の衰退がなければ、日本列島も『中国文明の一部』になった可能性が高い」とも述べている。岡田は中国古代王朝の夏やその後継といわれる河南省の禹県や杞県などを参照しながら、「夷（い）」とよばれた夏人が長江や淮河流域の東南アジア系の原住民であったこと、また禹の墓があると伝承される会稽山が越人の聖地でもあり、福建省、広東省、広西省からベトナムにかけて活動していた越人が夏人の末裔を自称していること、また周顕王36年（前333年、楚威王7年）越国が楚に滅ぼされ越人が四散した後秦始皇帝28年（前219年）に琅邪（ろうや）を出発したといわれる徐福の伝承などを示した上で、後燕人が朝鮮半島に進出する前にこれら越人が日本列島に到着したのだろうと推定する[11]。

『魏志倭人伝』にみる倭人の習俗[編集]

「魏志倭人伝」も参照

3世紀末の280年から297年にかけて陳寿によって完成された『三国志』「魏書東夷伝」には、夫余・高句麗・東沃沮・挹婁・濊・馬韓・辰韓・弁辰・倭人の9条が含まれる。倭人条には風俗・慣習について以下のように記されている。
男子は大人も子供も区別なく皆が顔と体に文様を描いている（「鯨面文身」）。夏王朝の少康の子が会稽に封じられた際に、このようにして蛟龍の害を防いだ。文身は巨大な魚や水に棲む怪物を寄せ付けないためである。諸国の文身はそれぞれに異なる。
古くから中国に詣で、使者は皆自らを大夫と称している。
その風俗（社会生活の意味）は乱れてはいない。
男子は皆頭をそって、頭には木綿をかぶり、その衣は横長でそれをただ束ね結わえて連ねて着るものでほとんど縫ってはいない。女子は髪を伸ばして髷をつくり、衣は一枚を被るようにその中央に穴をあけて頭を通して着る。
稲、紵麻を栽培し、桑で蚕を育てて絹を紡績し、糸や布を作る。
牛・馬・虎・豹・羊・鵲はいない。
兵器は矛・楯・木弓を用いる。木弓は下を短く上を長くし、竹の矢軸の矢は鉄製か骨製の矢じりを用いる。
有無するところ、儋耳、朱崖と同じ。
倭地は温暖。
生で食べ物を食べる。
人の死に際しては棺はあっても槨のない、土で塚をつくる。

人が死ぬと10日あまり、哭泣して、もがり（喪）につき肉を食さない。喪主は激しく哭泣し、他の人々は飲酒して歌舞する。埋葬が終わると水に入って体を清める。
渡海して中国に詣でる際は常に一人を頭は櫛を通さず虱のいるまま衣服は汚れ放題、肉は食べず、婦人を近づけず、喪人のようにしておく。これの名を持衰という。もし途中で吉善があれば彼は他の人と共に生口や財物をねだることができ、もし疾病が発生したり暴害に遭えば、すなわち持衰が謹まなかったからだとしてこれを殺そうとする。
真珠や青玉を産出する。
山には丹がある。（植生についても述べられている。）
骨を焼き吉凶を占う（太占）。
集まりや座る順には父子男女の区別はない。
酒を嗜む。
長命で、百歳や九十、八十歳の者もいる。
女は慎み深い。
国の大人は妬まず、盗みもなく、諍いや訴訟も少ない。
法を犯す者は軽い者は妻子を没収し、重い者は門戸および宗族を没収する。
尊卑が初めから決まっていて、大臣たちは服することに納得している。
税を収奪する。邸（偉い人の広い居住屋敷）や閣（偉い人を招くための高い建物）といった豪華な建物がある。
下戸は大人と道路で遭遇するとためらって草へと入り、あらたまった言葉を聞くときにはひざまづいて両手は地につけて恭順を示す。

ここに記された文化の諸特徴が、南方的要素の強いことはしばしば指摘されるところであり、民俗学的、文化人類学的、考古学的ないし歴史学的な論考の資料として重視されることが少なくない。

日本列島では東京都港区の伊皿子貝塚から弥生時代の牛骨が出土したとされるが、後代の混入の可能性も指摘される[46]。日本のウシは、中国大陸から持ち込まれたと考えられている。古墳時代前期にも確実な牛骨の出土はなく、牛を形象した埴輪が存在しているため、この頃には飼育が始まっていたと考えられている[46]。古墳後期（5世紀）には奈良県御所市の南郷遺跡から牛骨が出土しており、最古の資料とされる[46]。

当初から日本では役畜としての使用が主であったが、牛肉も食されていたほか、牛角・牛皮や骨髄の利用も行われていたと考えられている。675年に天武天皇は、牛、馬、犬、猿、鶏の肉食を禁じた。禁止令発出後もウシの肉はしばしば食されていたものの、禁止令は以後も鎌倉時代初期に至るまで繰り返して発出され[47]、やがて肉食は農耕に害をもたらす行為とみなされ、肉食そのものが穢れであるとの考え方が広がり、牛肉食はすたれていった。8世紀から10世紀ごろにかけては酪や、蘇、醍醐といった乳製品が製造されていたが、朝廷の衰微とともに製造も途絶え、以後日本では明治時代に至るまで乳製品の製造・使用は行われなかった。

牛、馬、犬、猿、鶏

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犬と猿が雑食かな。
鶏はミミズ食っちゃうんだっけ？
小屋に入れてなるべく玉蜀黍とか？
の＝が　中が国　中の国　中つ国

『隋書』の倭[編集]

「隋書」および「東夷伝」を参照

656年（顕慶元年）に完成した『隋書』東夷伝には「九夷所居、與中夏懸隔、然天性柔順」(倭は九夷の居るとこである。・・・その天性は柔順である。)とあり、同『隋書』倭国伝には 「安帝時、又遣使朝貢、謂之倭奴國」( 安帝の時（西暦106年-125年）、また遣使が朝貢、これを倭奴国という)とある。

『旧唐書』の倭国伝・日本国伝[編集]

詳細は「旧唐書」を参照

945年に完成した『旧唐書』東夷伝の中には、日本列島について、「倭国伝」と「日本国伝」の二つが並立している。

『旧唐書』倭国伝には「倭國者、古倭奴國也」 (倭国とは、古の倭奴国なり)とある。(奴国も参照）

『旧唐書』日本国伝[21]には「日本國者 倭國之別種也 以其國在日邊 故以日本爲名 或曰 倭國自惡其名不雅 改爲日本 或云 日本舊小國 併倭國之地[22]」とあり、日本は倭国の別種であり、倭国という名前が雅ではないため日本に変えたという説と、小国であった日本が倭国を併合したという説があると記述している(宋代初頭の『太平御覧』にも同様に記載）。森公章は「日本」国号成立後の最初の遣唐使であった702年の派遣の際には国号変更の理由について日本側でも不明になっており、遣唐使が唐側に理由を説明することが出来なかったのでないかとする[23]。大庭脩は「倭国伝」と「日本国伝」の間の倭国（日本）関連記事の中絶期間には、白村江の戦い及び壬申の乱が含まれており、当時の中国側には壬申の乱をもって「倭国（天智政権）」が倒されて「日本国（天武政権）」が成立したという見解があったとする。

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なんで西側がアレなんだろうね。蘇我氏が気にならない？

倭寇（わこう）とは、一般的には13世紀から16世紀にかけて朝鮮半島や中国大陸の沿岸部や一部内陸、及び東アジア諸地域において活動した海賊、私貿易、密貿易を行う貿易商人の中国・朝鮮側の呼称[1]。和寇と表記される場合もある。また海乱鬼（かいらぎ）、八幡（ばはん）とも呼ばれる。

概要[編集]

倭寇の歴史は大きく見た時に前期倭寇（14世紀前後）と、過渡期を経た後期倭寇（16世紀）の二つに分けられる[2]。また、15世紀、室町時代の武将少弐嘉頼は大内持世と戦う中で高麗盗人を行っていた[3]。

前期倭寇は主に瀬戸内海・北九州を本拠とした日本人で一部が高麗人であり、主として朝鮮沿岸を活動の舞台として中国沿岸（登州、膠州など黄海沿岸）にも及んだが、李氏朝鮮の対馬を中心とする統制貿易、日明勘合貿易の発展とともに消滅した[1]。高麗王朝の滅亡を早めた一因ともいわれる[1]。

後期倭寇は明の海禁政策による懲罰を避けるためマラッカ、シャム、パタニなどに移住した中国人（浙江省、福建省出身者）が多数派で一部に日本人（対馬、壱岐、松浦、五島、薩摩など九州沿岸の出身者）をはじめポルトガル人など諸民族を含んでいたと推測されているが[4]、複数の学説がある。主として東シナ海、南洋方面を活動舞台にしていたが、明の海防の強化と、日本国内を統一した豊臣秀吉の海賊停止令で姿を消した[1]。

名称[編集]

字句をそのまま解釈すれば、倭寇とは「倭（日本）による侵略」という意味で、中国、朝鮮では日本人海賊を意味する。使用例は5世紀（404年）の高句麗広開土王碑の条文にも見られるが、後世の意味とは異なる。

ここに見られる『倭、○○（地名）を寇す』という表現の漢文表記では『倭寇○○』のように「倭寇」の2字が連結しており、これが後に名詞として独立したと考えられている。

また、16世紀の豊臣秀吉の文禄・慶長の役や、日中戦争における日本軍も「倭寇」と呼ばれるなど、朝鮮半島や中国において排日感情の表現として使用される事がある。現代でも、韓国人や中国人が日本人を侮蔑するときに用いており、「野蛮人」のニュアンスを含む。

今日では中国人、朝鮮・韓国人が『倭』を侮蔑的または差別的に使用しているが、「倭」の本来の意味は説文解字にある通り、『倭は、（かたち・様子に従う）』であり、『矮』とは違い小柄やチビなどを意味していない[5]。

倭寇の原因[編集]

元寇の報復説[編集]

対馬や壱岐の元寇がどのようであったかは日蓮註画讃や一谷入道御書による記載が残っている。三田村泰助は、北部九州は元寇の最大の被害者だったから、対馬・壱岐・肥前国が根拠地の松浦党の海賊が「侵略者の片われである高麗に報復してあたりまえのことで、いささかのうしろめたさもなかったであろう。」「心がまえとしては、さらさら海賊行為ではなかった」としている[6]。もともとは元寇に対する報復の意味があることは中国側も認めており、朱元璋が日本におくった文では、「倭兵は蛮族である元のおとろえに乗じただけだ」としている[7]。

日蓮註画讃[編集]

第五「蒙古來」篇）
『二島百姓等。男或殺或捕。女集一所。徹手結附船。不被虜者。無一人不害』「壱岐対馬の二島の男は、あるいは殺しあるいは捕らえ、女を一カ所に集め、手をとおして船に結わえ付ける。虜者は一人として害されざるものなし」

一谷入道御書[編集]

（建治元年五月八日）
「百姓等は男をば或は殺し、或は生取りにし、女をば或は取り集めて、手をとおして船に結び付け、或は生取りにす。一人も助かる者なし」

明に抵抗する勢力による扇動説[編集]

「明が興り、太祖高皇帝(朱元璋)が即位し、方国珍・張士誠らがあい継いで誅せられると、地方の有力者で明に服さぬ者たちが日本に亡命し、日本の島民を寄せ集めて、しばしば山東の海岸地帯の州県に侵入した」[8]。

藤経光誘殺未遂の報復説[編集]

「高麗史」によれば、1375年の藤経光誘殺未遂によって倭寇が激怒し、高麗住民の無差別殺戮に出るようになったと記している[9]。

詳細は「高麗・李氏朝鮮の対馬侵攻」を参照

前期倭寇[編集]

前期倭寇が活動していたのは14世紀、日本の時代区分では南北朝時代から室町時代初期、朝鮮では高麗から朝鮮王朝の初期にあたる。日本では北朝を奉じて室町幕府を開いた足利氏と、吉野へ逃れた南朝が全国規模で争っており、中央の統制がゆるく倭寇も活動し易かった。前期倭寇の活動地は朝鮮沿岸や中国沿岸（登州、膠州など黄海沿岸）である。

前期倭寇と高麗[編集]

『高麗史』によれば1350（庚寅）年2月「倭寇の侵すは此より始まる」という記事があり、これが当時の公式見解であったようだが、庚寅年以前にも多数の記事がある。 文献によると最も古いのは『高麗史』によれば高宗10年（1223年）5月条「倭寇金州」とあるのが初出である。これ以後史料には頻繁に現れている。

1370年代の前期倭寇の行動範囲は朝鮮北部沿岸にも及び南部では内陸深くまで侵入するようになった。倭寇の被害を中心的に受けていた高麗では1376年には崔瑩が鴻山で、1380年には、李成桂が荒山、崔茂宣、羅世が鎮浦で、1383年には鄭地らが南海島観音浦で、倭寇軍に大打撃を与え、1389年の朴葳による対馬国侵攻では、倭寇船300余隻を撃破し、捕虜を救出し、その後、町を焼き討ちして帰還した[10]。これ以降倭寇の侵入は激減する[10]。

なお、『高麗史』によれば、高麗は宗主国である元や明に上奏し、元寇以降もさかんに軍艦を建造しており、日本侵攻を繰り返すことになるが、これは、対馬を拠点とする倭寇討伐や日本侵略を口実に元や明の大軍が再び自国に長期駐留して横暴を極めることをおそれたあまりの「先走り」だとされる[11]。

南北朝時代の政治動乱と倭寇[編集]

斎藤満は高麗史にでてくる「倭国」を南朝（征西府）だと推定しており[12]、ほかにも倭寇の首領が日本の精鋭部隊と同じ装備で、南北朝の争いによる統制の緩みに乗じて日本の正規の精鋭部隊が物資の略奪に参加したという意見もある[13][14]。 渡辺昭夫は「長い戦乱で食糧を確保することに限界を感じた兵士達が近くに位置する高麗に頻繁に物資を求めに行ったので高麗の水路と地理に詳しくなっていた」と説明している[13]。

稲村賢敷は、倭寇が数十隻から数百隻で重装備の武士も加わって多くの食糧を略奪していることから、南朝方の菊池氏や肥前の松浦党（松浦氏）が北朝との戦いのための物資獲得を目的に行ったとした[15]。なお稲村は倭寇の構成員について、規律があり、戦慣れした武士団だと述べている[15]。稲村は北朝方の九州探題が倭寇と南朝方の征西府を同一視して敵と見做し、かつ明から倭寇の禁圧を求められても征西府が拒否したことも論拠として挙げている[15]。

明朝と南北朝と前期倭寇[編集]

中国では1368年に朱元璋が明王朝を建国し、日本に対して倭寇討伐の要請をするために使者を派遣する。使者が派遣された九州では南朝の後醍醐天皇の皇子で征西将軍宮懐良親王が活動しており、使者を迎えた懐良は九州制圧のための権威として明王朝から冊封を受け、「日本国王」と称した。その後幕府から派遣された今川貞世により九州の南朝勢力が駆逐され、南朝勢力は衰微し室町幕府将軍の足利義満が1392年に南北朝合一を行うと、明との貿易を望んだ義満は、明に要請されて倭寇を鎮圧した。倭寇鎮圧によって義満は明朝より新たに「日本国王」として冊封され、1404年（応永11年）から勘合貿易が行われようになる。

朱元璋は、福建に16個の城を築城して1万5千の兵と軍船100隻をおき、浙江には59の城を築城して5万8千の兵をおき、広東に軍船200隻をおいて防備を固めた[16]。

応永の外寇[編集]

詳細は「応永の外寇」を参照

1419年、朝鮮王朝の太宗は倭寇撃退を名目にした対馬侵攻を決定し、同年6月、李従茂率いる227隻、17,285名の軍勢を対馬に侵攻させた。応永の外寇とよばれる。朝鮮軍は敗退するが[17][18][19][20][21]、この事件により対馬や北九州の諸大名の取締りが厳しくなり、倭寇の帰化などの懐柔策を行ったため、前期倭寇は衰退していく。

こうして前期倭寇は、室町幕府や北九州の守護大名の日明貿易、対馬と朝鮮の間の交易再開などによって下火になっていった。

偽装倭寇[編集]

中枢府判事の李順蒙による上申文記載。『世宗実録（世宗二十八（1446年）十月壬戌条）』の記述には「倭人不過一二而本国之民仮著倭服成党作乱」［（※翻訳）倭人は1、2割（または1、2件）に過ぎず、本国（朝鮮）の民が、仮に倭服を着して党を成し乱を作す］とあり、前期倭寇もある時期からは、高麗人または朝鮮人が主体となっていたことが窺い知れる。 （朝鮮王朝実録の『世宗実録 』114卷二十八（1446年丙寅）十月壬戌条）
　
あとでｗｉｋｉ先生の参考資料出しておくけどさ
暴力行為があったのって中国から対馬へだけみたいな感じが前期倭寇みたいな感じしない？
日本人を野蛮とする言葉らしいけどね。
参考資料は基本中国の文献ってされてるんだっけ？
偽物がまじってることは中国の文献も述べてるんだよ？

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後期倭寇[編集]

後期倭寇の構成員の多くは私貿易を行う中国人であったとされる。後期倭寇の活動は交易と襲撃の両方、いわゆる武装海商である[22]。主な活動地域は広く中国沿岸であり、また台湾（当時未開の地であった）や海南島の沿岸にも進出し活動拠点とした[22]。また当時琉球王国の朝貢貿易船やその版図（奄美、先島含む）も襲撃あるいは拠点化しているが、しばしば琉球王府に撃退されている。また当時、日本の石見銀山から産出された純度の高い銀も私貿易の資金源であった[22]。

『明史』日本伝には「（中国人）賊首毛海峰自陳可願還，一敗倭寇於舟山，再敗之瀝表，又遣其黨招諭各島，相率效順，乞加重賞」。また大太刀を振りかざす倭寇の戦闘力は高く、後に戚継光が『影流目録』と倭刀を分析し対策を立てるまで明軍は潰走を繰り返した。

この時期も引き続いて明王朝は海禁政策により私貿易を制限しており、これに反対する中国（一説には朝鮮も）の商人たちは日本人の格好を真似て（偽倭）、浙江省の双嶼や福建省南部の月港を拠点とした。これら後期倭寇は沿岸部の有力郷紳と結託し、さらに後期には、大航海時代の始まりとともにアジア地域に進出してきたポルトガルやイスパニア（スペイン）などのヨーロッパ人や日本の博多商人とも密貿易を行っていた（大曲藤内『大曲記』）。

後期倭寇の頭目には、中国人の王直や徐海、李光頭、許棟などがおり、王直は日本の平戸や五島列島、薩摩の坊津港や山川港などを拠点に種子島への鉄砲伝来にも関係している。鉄砲伝来後、日本では鉄砲が普及し、貿易記録の研究から、当時、世界一の銃の保有量を誇るにいたったとも推計されている[23]。

詳細は「鉄砲伝来」を参照

1547年には明の将軍である朱紈が派遣されるが鎮圧に失敗し、53年からは嘉靖大倭寇と呼ばれる倭寇の大規模な活動がはじまる。こうした状況から明朝内部の官僚の中からも海禁の緩和による事態の打開を主張する論が強まる。その一人、胡宗憲が王直を懐柔するものの、中央の命により処刑した。指導者を失ったことから倭寇の勢力は弱まり、続いて戚継光が倭寇討伐に成功した。しかし以後明王朝はこの海禁を緩和する宥和策に転じ、東南アジアの諸国やポルトガル等との貿易を認めるようになる。ただし、日本に対しては後期倭寇への拠点提供など不信感から貿易を認めない態度を継続した。倭寇は1588年に豊臣秀吉が倭寇取締令を発令するまで抬頭し続けた。

一方、朝鮮半島では1587年には、朝鮮辺境の民が背いて倭寇に内通し、これを全羅道の損竹島に導いて襲わせ、辺将の李太源が殺害されるという事件が起こった[24]。1589年、秀吉からの朝鮮通信使派遣要請の命を受け朝鮮を訪れた宗義智は朝鮮朝廷からの朝鮮人倭寇の引き渡し要求を快諾、数カ月の内に朝鮮人倭寇を捕らえ朝鮮に引き渡した[25]。この朝鮮からの要求は朝鮮通信使派遣要請に対する引き伸ばし策でもあったが、あっさりと解決を見たことにより翌1590年、正使・黄允吉、副使・金誠一が通信使として日本に派遣された[24]。

「文禄・慶長の役」も参照

倭寇の構成員に関する学説[編集]

初期〜最盛期の前期倭寇の構成員は、「高麗史」に見える高麗末500回前後の倭寇関連記事の内、高麗人が加わっていたと明記されているのは3件であり、構成員の多くが日本人であったと推測される。[26]

倭寇以後の東アジア海上世界[編集]

豊臣秀吉の海賊停止令により、倭寇の活動は一応は収束をみるが、東アジアの海上世界では林道乾や林鳳（リマホン）、明を奉じて清に抵抗した鄭芝竜、鄭成功の鄭一族などが半商半海賊的な存在で、倭寇ではないが同時代の海上勢力である。また、後期倭寇に多く見られた中国南部（広東・福建・浙江・台湾など）出身者は日本（横浜・神戸・長崎の三大中華街）や東南アジアに多数渡り、現地で華僑のコミュニティを形成し、現在も政治や経済において影響力を及ぼしている。

八幡船[編集]

日本の室町時代から江戸時代にかけての海賊船は通称して「八幡（やわた）船」と呼ばれた。倭寇が「八幡（はちまん）大菩薩」の幟を好んで用いたのが語源とされるが、「ばはん」には海賊行為一般を指すとも考えられている。


参考文献[編集]
資料『老松堂日本行録』 - 朝鮮王朝の使節宋希璟が世宗大王に献上した日本見聞録。倭寇につうじる海民たちの活動が記されているが、倭寇の記述はない。岩波文庫版には応永の外寇にかんする朝鮮実録の抜粋も併録。
『籌海図編』 - 鄭若曾著
『高麗史日本伝』（岩波文庫、2005年、上下巻。武田幸男編訳。日本関連記事の抜粋。）
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またあえる？

研究文献伊藤亜人他監修平凡社編『朝鮮を知る事典』平凡社、1986年
稲村賢敷『琉球諸島における倭寇史跡の研究』吉川弘文館 、1957年
高橋公明「中世アジア海域における海民と交流−済州島を中心として」『名古屋大学文学部研究論集』史学33、1987年
佐藤進一『日本の歴史(9)、南北朝の動乱』中央公論社、1974年
田中健夫『倭寇−海の歴史』教育社歴史新書、1982年
田中健夫「倭寇と東アジア通行圏」『日本の社会史』一＜列島内外の交通と国家＞岩波書店、1987年
田中健夫『東アジア通交圏と国際認識』吉川弘文館、1997年、第一「倭寇と東アジア通交圏」及び第二「相互認識と情報」。
朝鮮史研究会編著旗田巍編修代表『朝鮮の歴史』、三省堂、1974年
濱中昇「高麗末期倭寇集団の民族構成−近年の倭寇研究に寄せて−」『歴史学研究』第685号、1996年
村井章介『中世倭人伝』岩波新書、1993年
歴史教育研究会（日本）歴史教科書研究会（韓国）編『日韓交流の歴史』明石出版、2007年
沈仁安『中国からみた日本の古代』藤田友治、藤田 美代子訳、ミネルヴァ書房、2003年
斉藤満「征西府とその外交についての一考察」『史泉』71号、1990年

関連項目[編集]
倭刀
苗刀（みょうとう）
元寇
寧波の乱
陳貴事件 - 密貿易商人の陳貴が広東省からの海商船1300人と琉球の港で武力衝突した事件。（『明経世文編』巻219）
熊普達事件 - 1601年に琉球王府役人熊普達らが起こした明国商船襲撃事件（『歴代宝案』）
朝鮮半島から流出した文化財の返還問題
対馬仏像連続盗難事件
戦神 ゴッド・オブ・ウォー

そうだね。古事記だとオオクニヌシが最北の新潟県に嫁が所縁？急にある国になるのか？
あとヤマトタケルが関東だね。
そうだよね。

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古事記。天地開闢が意味分かんなくなる解釈してるのかな？


蝦夷（えみし）
ー東北の未開の地。または、そこに住む人。

葦原の中つ国（あしわらのなかつくに）
ー私たちが住んでいる地上。

吾妻（あづま）
ー関東地方のこと。ヤマトタケルが東で「あづまはや・・・」って呟いたのが起源きげん。

天つ神（あまつかみ）
ー高天原たかまがはら出身の神様。

熊襲（くまそ）
ー南九州のこと。または、そこに住む人。

熊野（くまの）
ー和歌山県南部と三重県南部らへん。神武が八咫烏をもらった場所。

別天つ神（ことあまつかみ）
ー一番最初に生まれた５柱。

斎王（さいおう）
ー伊勢神宮で奉仕した巫女のとってもエライバージョンの人。

『古事記』は崇神の没年を干支により戊寅年と記載しているので（崩年干支または没年干支という）、これを信用して318年（または258年）没と推測する説も見られる。258年没説を採った場合、崇神の治世は中国の文献に記載されている邪馬台国の時代の後半と重なることになる。崇神をヤマト王権の礎を築いた存在とした場合、邪馬台国と崇神のかかわりをどう考えるかが問題となってくる

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古事記で富士山が無視されてるのが注目されてるらしいけどね。
今の解釈だとね。
中国が出せて無いってことは日本のそんなところも分からないってことでしょ？
西欧はそもそも分かってないんだもんね？

本州（ほんしゅう）は、島国である日本の最大の島である[3][4][5]。極東そして東アジアの沿岸沖に位置し、最高標高3,776m、面積227,942.85km2[1]。世界の島の中では、面積はインドネシアのスマトラ島に次ぐ第7位[6]、人口はジャワ島に次ぐ第2位である[7]。

地質学や考古学などでは本州島という名称も使用される[8][9]。

本州には34の地方公共団体がある（1都2府31県）。日本国内では、本州とその付随する島を合わせて「本州地方」と言うが、単に「本州」と呼称する場合もある[10]。

「本州」という名は、日本の主要な島であることに由来し、古代の呼称は「秋津島」・「秋津洲」（あきつしま、あきづしま）などが知られる（本州#歴史書における呼称）。
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本州全部でいいのかな？結局。
日本列島の他の主要な3つの島（北海道、九州、四国）とは青函トンネル、本州四国連絡橋、関門橋、関門トンネル、新関門トンネル、関門トンネル人道で連結されている。
北端：青森県下北郡大間町の大間崎（北緯41度33分、地図）
南端：和歌山県東牟婁郡串本町のクレ崎（北緯33度26分、地図）
東端：岩手県宮古市のとどヶ崎（東経142度4分、地図）
西端：山口県下関市の毘沙ノ鼻（東経130度51分、地図）

蝦夷は古くは愛瀰詩と書き（神武東征記）、次に毛人と表され、ともに「えみし」と読んだ。後に「えびす」とも呼ばれ、「えみし」からの転訛と言われる[1]。「えぞ」が使われ始めたのは11世紀か12世紀である[2]。

えみし、毛人・蝦夷の語源については、以下に紹介する様々な説が唱えられているものの、いずれも確たる証拠はないが、エミシ（愛瀰詩）の初見は神武東征記であり、神武天皇によって滅ぼされた畿内の先住勢力とされている。「蝦夷」表記の初出は、日本書紀の景行天皇条である。そこでは、武内宿禰が北陸及び東方諸国を視察して、「東の夷の中に、日高見国有り。その国の人、男女並に椎結け身を文けて、人となり勇みこわし。是をすべて蝦夷という。また土地沃壌えて広し、撃ちて取りつべし」と述べており、5世紀頃とされる景行期には、蝦夷が現在の東北地方だけではなく関東地方を含む広く東方にいたこと、蝦夷は「身を文けて」つまり、邪馬台国の人々と同じく、入墨（文身）をしていたことが分かっている。

古歌で「えみしを　一人　百な人　人は言へども　手向かいもせず」（えみしは一人で百人と人は言うが、我が軍には手向かいもしない）[3]と歌われたこと、蘇我蝦夷、小野毛人、佐伯今毛人、鴨蝦夷のように大和朝廷側の貴族の名に使われたことから、「えみし」には強くて勇敢という語感があったと推測されている[4]。そこから、直接その意味で用いられた用例はないものの、本来の意味は「田舎の（辺境の）勇者」といったものではないかという推測もある[5]。

他方でアイヌ語に語源があると考えた金田一京助は、アイヌ語の雅語に人を「エンチュ (enchu, enchiu)」というのが、日本語で「えみし」になったか、あるいはアイヌ語の古い形が「えみし」であったと説いた[6]。
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これさ民間伝承だと北海道の話は書けてないってことなのかね？伝聞でもさ。
古事記の方。
天皇家は知ってる？！

平泉文化[編集]

長治2年（1105年）に清衡は本拠地の平泉に最初院（後の中尊寺）を建立した。

永久5年（1117年）に基衡が毛越寺（もうつうじ）を再興した。その後基衡が造営を続け、壮大な伽藍（がらん）と庭園の規模は京のそれをしのいだといわれている。毛越寺の本尊とするために薬師如来像を仏師・雲慶に発注したところあまりにも見事なため、鳥羽法皇が京都の外へ持ち出すことを禁じてしまう。これを聞いた基衡は七日七晩持仏堂にとじ籠って祈り、関白藤原忠通に取り成してもらい法皇の許しを得て、ようやく安置することができたという[注釈 2]。

天治元年（1124年）に清衡によって中尊寺金色堂が建立された。屋根・内部の壁・柱などすべてを金で覆い奥州藤原氏の権力と財力の象徴とも言われる。[要出典]

奥州藤原氏は清衡、基衡、秀衡、泰衡と4代100年に渡って繁栄を極め、平泉は平安京に次ぐ日本第二の都市となった。戦乱の続く京を尻目に平泉は発展を続けた。半ば独立国であった。

この平泉文化は現代でも大阪商工会議所会頭による東北熊襲発言に際して、国会で東北地方の文化の象徴として引き合いにだされている[6]。

平泉の金文化を支えたと伝えられている金鉱山は北から、八針（岩手県気仙郡）、今出山（岩手県大船渡市）、玉山（岩手県陸前高田市）、鹿折（宮城県気仙沼市）、大谷（宮城県気仙沼市）だったといわれ、平泉から東方に位置する三陸海岸沿岸に並んでいる。

俘囚（ふしゅう）とは、陸奥・出羽の蝦夷のうち、朝廷の支配に属するようになったもの。日本の領土拡大によって俘囚となったもの、捕虜となって国内に移配されたものの二種の起源がある。

また、主に戦前戦中には戦時捕虜の身分にあるものも俘囚と呼んだ。

藤原 経清（ふじわら の つねきよ）は、平安時代中期の陸奥国亘理郡の豪族。『尊卑分脈』によると藤原秀郷の6代後裔。

長久元年（1040年）より数ヵ年国府の推挙により、修理大夫として在京し、陸奥守・藤原登任の下向に同行したとの説がある。俘囚長で奥六郡の支配者である安倍頼良（頼時）の娘（史料では「有加一乃末陪」と記載されている）を妻に迎え、曰理（わたり、現宮城県亘理郡）の鹿島神社（現亘理町逢隈字鹿島）付近に居を構え、荘園経営を行うと同時に交通の要衝を支配し関所に金銀山米銭寺という寺社を建立し、そこを通過するものから交通税を課し財力を蓄えていたとされ[5]、さらに平国妙の外戚と言う記述が『奥州御舘系図』に見えることから2〜3代以前から奥州に土着していたとするのが自然であるとする考えもある[6]。

安倍氏が朝廷への貢租を怠る状態になったため、永承6年（1051年）に、陸奥守・藤原登任は安倍氏征討の兵を出したが鬼切部の戦いで敗れた（前九年の役の始まり）。この戦いで経清は安倍氏側に属していたが、翌永承7年（1052年）に、更迭された登任の後任として源頼義が陸奥守に任じられ、大赦によって許された頼時が朝廷に帰服すると、経清もまた頼義に従った。

概要[編集]

えびすは日本の神で、現在では七福神の一員として日本古来の唯一（その他はインドや中国由来）の福の神である。古くから漁業の神でもあり、後に留守神[注釈 1]、さらには商いの神ともされた。夷、戎、胡、蛭子、蝦夷、恵比須、恵比寿、恵美須などとも表記し、えびっさん、えべっさん、おべっさんなどとも呼称される。

恵比寿
伊邪那岐命・伊邪那美命の間に生まれた子供「蛭子」（ヒルコ）、もしくは大国主神の息子である「事代主神」（コトシロヌシ）などを祀ったもので古くは「大漁追福」の漁業の神である。時代と共に福の神として「商売繁盛」や「五穀豊穣」をもたらす神となった。唯一日本由来の神である。

七福神と日本神話の神と分けるところも出てくるんだろうけどね。
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イザナギとイザナミが産んだけど、二人の子ではないってされてるんだよね。ヒルコ。

語源と用字[編集]

蝦夷は古くは愛瀰詩と書き（神武東征記）、次に毛人と表され、ともに「えみし」と読んだ。後に「えびす」とも呼ばれ、「えみし」からの転訛と言われる[1]。「えぞ」が使われ始めたのは11世紀か12世紀である[2]。

えみし、毛人・蝦夷の語源については、以下に紹介する様々な説が唱えられているものの、いずれも確たる証拠はないが、エミシ（愛瀰詩）の初見は神武東征記であり、神武天皇によって滅ぼされた畿内の先住勢力とされている。「蝦夷」表記の初出は、日本書紀の景行天皇条である。そこでは、武内宿禰が北陸及び東方諸国を視察して、「東の夷の中に、日高見国有り。その国の人、男女並に椎結け身を文けて、人となり勇みこわし。是をすべて蝦夷という。また土地沃壌えて広し、撃ちて取りつべし」と述べており、5世紀頃とされる景行期には、蝦夷が現在の東北地方だけではなく関東地方を含む広く東方にいたこと、蝦夷は「身を文けて」つまり、邪馬台国の人々と同じく、入墨（文身）をしていたことが分かっている。

古歌で「えみしを　一人　百な人　人は言へども　手向かいもせず」（えみしは一人で百人と人は言うが、我が軍には手向かいもしない）[3]と歌われたこと、蘇我蝦夷、小野毛人、佐伯今毛人、鴨蝦夷のように大和朝廷側の貴族の名に使われたことから、「えみし」には強くて勇敢という語感があったと推測されている[4]。そこから、直接その意味で用いられた用例はないものの、本来の意味は「田舎の（辺境の）勇者」といったものではないかという推測もある[5]。

他方でアイヌ語に語源があると考えた金田一京助は、アイヌ語の雅語に人を「エンチュ (enchu, enchiu)」というのが、日本語で「えみし」になったか、あるいはアイヌ語の古い形が「えみし」であったと説いた[6]。
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毛人≠北海道の人でさ、毛人＝北海道みたいな感じかな。
岩手＝奥州　岩手≠奥州人

文献的に最古の例は毛人で、5世紀の倭王武の上表文に「東に毛人を征すること五十五国。西に衆夷を服せしむこと六十六国」とある。蝦夷の字をあてたのは、斉明天皇5年（659年）の遣唐使派遣の頃ではないかと言われる[7]。後代に人名に使う場合、ほとんど毛人の字を使った。蘇我蝦夷は『日本書紀』では蝦夷だが、『上宮聖徳法王帝説』では蘇我豊浦毛人と書かれている。毛人の毛が何を指しているかについても諸説あるが、一つは体毛が多いことをいったのだとして、後のアイヌとの関連性をみる説である。また、中国の地理書『山海経』に出てくる毛民国を意識して、中華の辺境を表すように字を選んだという説もある[8][9]。

人名に使った場合であっても、佐伯今毛人が勤務評定で今蝦夷（正確には夷の字に虫偏がつく蛦）と書かれた例がある[10]。蝦夷の蝦の字については、あごひげが長いのをエビに見たてて付けたのだとする説がある[11]。喜田貞吉は、意味ではなく音「かい」が蝦夷の自称民族名だったのではないかと説いた。アイヌ人はモンゴル人から「クイ」、ロシア人からは「クリル」と呼ばれた。斉明天皇5年の遣使の際に、聞き取った唐人が蝦夷の字をあて、それを日本が踏襲したという[注 1]。金田一京助は喜田の説を批判して、「えび」の古い日本語「えみ」が「えみし」に通じるとして付けたとする説を唱えた[13][注 2]。夷の字を分解すると「弓人」になり、これが蝦夷の特徴なのだという説もある[15]。

諸説ある中で唯一定まっているのは、「夷」が東の異民族（東夷）を指す字で、中華思想を日本中心にあてはめたものだということである。「夷」単独なら『古事記』などにも普通にあるが、その場合古訓で「ひな」と読む。多くの学者は用字の変化を異族への蔑視の表れとし、蘇我毛人を蘇我蝦夷としたのも『日本書紀』編者が彼を卑しめたものとする[16]。だが、佐伯今毛人の例を引いてこれに反対する意見もある[17]。

用字については、『日本書紀』では蝦夷の夷の字に虫偏をつけた箇所も散見される[18]。蝦夷の字の使用とほぼ同じ頃から、北の異民族を現す「狄」の字も使われた。「蝦狄」と書いて「えみし」と読んだらしい。毛人と結合して「毛狄」と書かれた例もある[19]。一字で「夷」と「狄」を使い分けることもよくあった。これは管轄する国（令制国）による人工的区分で、越後国（後に出羽国）所轄の日本海側と北海道のえみしを蝦狄・狄、陸奥国所轄の太平洋側のえみしを蝦夷・夷としたのである[20]。
　　　
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倭人をさ倭人かつ小さい人って訳じゃないと文献的にキツくなってきてない？
小さい人の意味もあったとかってするとさ。

どれがホントの事かは自分が思う事でいいんだよね。
どっちでも問題無いくらいにまで持ち込んだもんね。

台湾がさ中国だとしても？台湾のルールに従わないヤツがいてもしょうがないじゃんね。

古代では富士山は駿河国のものであるとする考え方が普遍的であった。これらは「高く貴き駿河なる富士の高嶺を」（山部赤人『万葉集』）や「富士山は、駿河国に在り。」「富士山は駿河の国の山で（省略）まっ白な砂の山である」（都良香『富士山記』）、「駿河の国にあるなる山なむ」（『竹取物語』）など広く見られるものである。しかし「なまよみの甲斐の国うち寄する駿河の国とこちごちの」（「高橋虫麻呂」『万葉集』）のように駿河国・甲斐国両国を跨ぐ山であるという共有の目線で記された貴重な例もある。

それより後期の時代、イエズス会のジョアン・ロドリゲスは自著『日本教会史』にて「富士山は駿河国に帰属している」としているため、帰属は駿河国という関係は継続されていたと考えられる。

ジョアン・ツズ・ロドリゲス （またはロドリーゲス、ポルトガル語: João “Tçuzu” Rodrigues、中国語: 陸若漢、1561年（1562年）? – 1633年8月1日）は、ポルトガル人のイエズス会士でカトリック教会司祭。同名の司祭（ジョアン・ジラン・ロドリゲス João “Girão” Rodrigues, 1559年-1629年）と区別してツズ（通事の意）と呼ばれた。

富士山についての最も古い記録は『常陸国風土記』における「福慈岳」という語であると言われている。他にも多くの呼称が存在し、不二山もしくは不尽山[注釈 5]と表記する古文献もある。また、『竹取物語』における伝説もある[注釈 6]。「フジ」という長い山の斜面を表す大和言葉から転じて富士山と称されたという説もある。近代以降の語源説としては、宣教師バチェラーは、名前は「火を噴く山」を意味するアイヌ語の「フンチヌプリ」に由来するとの説を提示した。しかし、これは囲炉裏の中に鎮座する火の姥神を表す「アペフチカムイ」からきた誤解であるとの反論がある[注釈 7]。その他の語源説として、マレー語説、マオリ語説[9]、原ポリネシア語説等がある。

明確に「富士山」と表記される過程においては駿河国に由来するとするものがあり[10]、記録としては都良香の『富士山記』に「山を富士と名づくるは、郡の名に取れるなり」とある。

アイヌ語？

【豆知識①】富士山は徳川家康のものだった？

富士山は誰のもの？と聞かれたら、日本人のほとんどが「みんなのもの」と答えるでしょう。
まさしく「日本の宝」ともういうべき富士山は、年間30万人以上の登山客が訪れる観光スポットです。
すべての日本人のものと答えたくなるのはよくわかりますが、実はこれは間違いです。

実は、富士山の八合九勺（3360m）から上は「私有地」です。

歴史のある霊山を私物化するなんて、いったいどんな人が？と思うかもしれませんが、安心してください。
頂上に鎮座している「浅間神社」が持ち主なのです。

浅間神社の総本宮は「富士山本宮浅間大社」

浅間神社は、全国に1300以上あり、中でも富士宮市宮町に位置する富士山本宮浅間大社は総本宮です。祭神に木花開耶姫命（このはなさくやひめのみこと）、彦火瓊々杵命（ひこほのににぎのみこと）、大山祇命（おおやまづみのみこと）を祀ります。
本社神殿は武田信玄公の厚い信仰を受けて、桃山時代の高荘な建造物として国の重要文化財に指定されています。
また毎年、7月1日は450年以上続いている「お導開き（おみちびらき）」をして、富士山の山開きも行っています。
このように、浅間神社と富士山の結びつきはとても古いのです。
そもそもの持ち主はあの徳川家康で、1606年に家康から大社に寄進されたと伝えられています。
ところが、明治維新後の1871年に国有地化。
太平洋戦争後、全国で国有地された土地が寺社へと返還されましたが、富士山頂だけは一部を除いて返還されなかったのです。