🍜 三条市雑談

伊勢神宮とかだと伊勢神というのかによって諏訪社みたいなのか分かるのかもね。
やっぱり宮に強くあるのか？とはならないかもね神・社、神・宮。
これが焦点なんでしょ？一番悪い奴は誰なのか？っていう案？

神社にまつられている神のことを祭神(さいじん)と呼びます。この祭神が皇室(こうしつ)の祖先であったり、皇族(こうぞく)と縁(えん)の深い神社を「神宮」と呼びます。天照大神(あまてらすおおみかみ)がまつられる三重県の伊勢神宮(いせじんぐう)を筆頭(ひっとう)に、明治天皇(めいじてんのう)がまつられる東京の明治神宮(めいじじんぐう)などが有名です。

「宮(みや･ぐう)」と名のつくところも、一般的に神宮と同じく皇族と関係の深い神社です。こちらは親王(しんのう)と呼ばれる天皇家(てんのうけ)の男子を祭神としています。また、歴史上の重要(じゅうよう)な人物をまつった神社にも、伝統的に「宮」がついています。有名なところでは、徳川家康(とくがわいえやす)を祀った「東照宮(とうしょうぐう)」や、菅原道真(すがわらのみちざね)を祀った「天満宮(てんまんぐう)」があります。

基本、皇族ってレベルだと御祭神になるのは難しいっぽくない？
明治時代から戦後にかけてのお話だとね。

皇后として祀られるにはそれなりの実績が必要みたいなね。

天皇様がご祭神になるなら自動的に皇后もご祭神になりそうだけどさ、例えば秋篠宮くらいだと自動的に祀られるってことは無さそうなくらいじゃない？

昔、神宮は３つしか認められなかったみたいだよね。
神宮の条件が神社よりも難しい？のはあるみたいだよね。宮つけてもいいのも特別感あるみたいだけどね。

意外と高尾山にも祀られてたりするでしょ？昭和天皇。
夫婦で祀られたところがあるわけでしょ。
厳しい仕切りがあるところはあるけど、一緒にいるところを求められたって言われたらおかしいけどさ。
神宮に一緒に夫婦でいることくらいはたまにはいいんじゃない？とか

別でちゃんとお屋代があるってのは大事なのかもね。寺院も大事にしてほしいとこなんじゃない？
普通の民間の人とも一緒に祀られてるところがあるっていうね。
夫婦でさ。

秋篠宮がナマズの研究とかで権威になったりしたらあるのかね？神宮は避けるんじゃない？
で、兄として神宮と同格の宮を用意してくれてのが現人神の人情になるんじゃない？
死ぬ話みたいであれだけどね。
秋篠宮の家をうつしすぎたとこはあるんじゃないの？あれでも。
女の子の学校とかさ。
アイドルとかでも撮影不可とかなんでしょ？

秋篠宮様は天皇様よりも神宮や神社に行ったという記録を残された方がいいのかもね。
伊勢神宮に気持ちはありますってとこが大事なんだもんね。

ニュース見た感じだと、その代の天皇が祀られる事によって兄弟姉妹のご記録も奉納？っていったらおかしいかもだけど御記帳されることになるってとこが

家督とかの直系男子継承とかに出てるのかね。
別に直系男子継承ってわけじゃなくてもいいだろうけどね。

秋篠宮は記録されたりその子らも記録されるだろうけど、
宮だからね？ほんとに秋篠宮ってとこで主体的に、なんか天皇家で家督をつがなかったものがそもそも奉られていたり、または家督を継いだ天皇が主祭神として祀られているとこかもしれないけど、やっぱり別なところは用意するんじゃない？
基本的には増えていくものだけど、由緒あるところに入りたいって気持ちが増えない理由なのかもね。
神宮に集中しちゃうっていう？

やっぱり靖国神社が昭和の中心っぽさはあるよね。
昭和天皇はそこなのかな？っていうね。

皇后さまは主婦ってところが、天皇様よりも祀られるところが少ないかもしれないってとこだろうね。
もしも違うところに単独で祀られるってなるなら由緒が出るもんなのかね？皇后さまはね？

山号は「定額山」（じょうがくさん）で、山内にある天台宗の「大勧進」と25院、浄土宗の「大本願」と14坊によって護持・運営されている。「大勧進」の住職は「貫主」（かんす）と呼ばれ、天台宗の名刹から推挙された僧侶が務めている。「大本願」は、大寺院としては珍しい尼寺である。住職は「善光寺上人」（しょうにん）と呼ばれ、門跡寺院ではないが代々公家出身者から住職を迎えている（浄土宗では大本山善光寺大本願の法主）。2014年（平成26年）現在の「善光寺上人」（「大本願上人」）は鷹司家出身の121世鷹司誓玉である。

古えより、「四門四額」（しもんしがく）と称して、東門を「定額山善光寺」、南門を「南命山無量寿寺」（なんみょうさんむりょうじゅじ）、北門を「北空山雲上寺」（ほくくうさんうんじょうじ）、西門を「不捨山浄土寺」（ふしゃさんじょうどじ）と称する。

特徴として、日本において仏教が諸宗派に分かれる以前からの寺院であることから、宗派の別なく宿願が可能な霊場と位置づけられている。また女人禁制があった旧来の仏教の中では稀な女性の救済[2]が挙げられる。

三国渡来の絶対秘仏の霊像と伝承される丈一尺五寸の本尊・一光三尊阿弥陀如来像が本堂「瑠璃壇」厨子内に安置されている[3]。その姿は寺の住職ですら目にすることはできないとされ、朝の勤行や正午に行なわれる法要などの限られた時間に金色に彩られた瑠璃壇の戸張が上がり、瑠璃壇と厨子までを拝することが通例とされる。数えで七年に一度の御開帳には、金銅阿弥陀如来及両脇侍立像（前立本尊）が絶対秘仏の本尊の分身として公開される。

また、日本百観音（西国三十三所、坂東三十三箇所、秩父三十四箇所）の番外札所となっており、その結願寺の秩父三十四箇所の三十四番水潜寺で、「結願したら、長野の善光寺に参る」といわれている。

禅宗は無い？って言われてるんだっけ。無宗という宗派で天台宗と浄土宗？
善光寺の真言がオンナントカコウトカ？

善光寺に昭和天皇の墓所も作るのかね？意外とこじんまりしてるお墓でよかったりしてね。
離れた墓地に小さく二つなんかが風流なのかもね。

そんなに近くないけど軽井沢に所縁あるんだっけ？

毎回伊勢神宮だと色々楽になるの？
全部伊勢神宮ってしたいんでしょ？

地元の靖国にも奉られそうだけど、皇族って言ったらとりあえず伊勢神宮になんか記録するって方式でしょ？

神宮をさ離れでも離宮でもいいからさ、秘蔵と一般公開の国会図書館の１０倍くらいの規模いるんじゃない？それに初心者用の細かい小さい？大雑把な図書館もね。
デジタルバーコードで持ち出し禁止管理されてるみたいなさ。
再販に関しての権利で各出版社も集まりそうじゃない？どこにでも公開するレベルの版権ってなってるくらい時は過ぎてるんだろうけどね。
この世の全てがそこにあるわけではないが限りなく全てあると思ってみるみたいなね。
どうせ全部なんか読めないでしょっていうね。
同じ話の羅列の本たちだったりするだろうしね。

マネしたい宮町なんかも出てくるのかね？もしうまくいけばね。
でもさ、残って無さそうじゃん。こんなことだいたい考えそうでしょ。

キリスト教関連のネット情報だと７だとなんでも神聖みたいな感じの言い方してる人多いもんね。
情報ありがとナス。

７７７を七百七十七って読まないとこあるでしょ。

１２章を十二章って読まないでイチ・ニ章
第一章第二節とか第一章第二段落につなげる可能性もあるよね。
トライ７とかトリプル７って言い方するでしょ。でも日本語でなななななな。
セブンセブンセブン、スリーセブン。

ヨハネ黙示録に関してはそういう見方も出てくるよね。
１２章とも読むけど、１−２に帰依する１２？

橘とは、白い花と小さな実をつける柑橘系の樹木です。 左近の桜・右近の橘と称されることでも知られています。

ひな人形を出すときに欠かせない木花

ひな人形をお飾りになるときに欠かせない存在が「桜」と「橘」の木花。
橘とは、白い花と小さな実をつける柑橘系の樹木です。
ひな人形に向かって右側に桜を、東側に橘を飾ることが一般的とされ、
左近の桜・右近の橘と称されることでも知られています。

ここで、飾る位置と呼び方が一致しないために、
アレっと思われる方もいらっしゃるかもしれません。
これは、ひな人形が「京都御所」内部に存在する
紫宸殿(ししんでん)をモデルとした作りであることに由来するためで、
御所内では、親王様から見て紫宸殿東側に桜が、西側には橘が植樹されています。
つまり、ひな人形を飾るときの花の位置もまた、
おひなさまからの視点で考えられているということになるのです。

また、左近の桜・右近の橘という呼び方は、
宮中の警固などを行う近衛府である左近衛・右近衛が、
この2種類の木花の近くに配陣されていたことが始まりと言われています。
では、ひな祭りに桜・橘を飾りとして設けることには
どのような意味合いが込められているのでしょう。

ひな祭りに飾る木花が持つ意味

桜と橘には、古来から「魔除け」「邪気払い」の力があると考えられてきました。
橘には「不老長寿」を願う役割もあるとされ、
そのどちらも健やかに過ごすための象徴であるとされています。
童謡などにも代表されるとおり、桃の花を用いて代用することもありますが、
これもまた、桃に邪気払いの霊力が強く備わっているためと考えられています。
健康と成長に感謝と願いを込めて木花を飾り、
楽しいひな祭りを迎えましょう。

雛祭り（ひなまつり）は、日本において、女子の健やかな成長を祈る節句の年中行事。

ひな人形（「男雛」と「女雛」を中心とする人形）に桜や橘、桃の花など木々の飾り、雛あられや菱餅などを供え、白酒やちらし寿司などの飲食を楽しむ節句祭りである。
時期[編集]

江戸時代までは、和暦（太陰太陽暦）の3月の節句（上巳、桃の節句）である3月3日（現在の4月頃）に行われていた。明治の改暦以後はグレゴリオ暦（新暦）の3月3日に行なうことが一般的になった。一部の地域では、引き続きに旧暦3月3日に祝うか、新暦4月3日に祝う（東北・北陸など積雪・寒冷地に多い）。

旧暦の3月3日は、桃の花が咲く時期であるため「桃の節句」と呼ばれることが多い。現代の雛祭りは新暦3月3日に室内で行うことが一般的であるが、かつて農村部などでは暖かく春らしくなった旧暦3月3日に子供が野遊びに出掛けて「草花びな」を作ったり、弁当や野外料理を食べたりする風習が一部にあり、現代でも伝承している地域がある[1]。

また、江戸時代には、9月9日の重陽の節句に雛人形をもう一度飾る「後（のち）の節供」という飾る習慣があった。

香川県三豊市仁尾町の一部では、雛祭りは行わず、八朔に雛人形を飾る。これは、戦国時代に仁尾城が落城したのが旧暦3月3日であったためとされる。

兵庫県たつの市御津町室津地区では、ひな祭りを旧暦8月1日に行っていた。『室津追考記』によると、戦国時代の永禄9年1月11日（1566年2月1日）、室山城主・浦上政宗の次男・清宗と小寺職隆の娘との間で挙げた祝言（結婚式）の夜に、かねてより対立関係にあった龍野城主・赤松政秀の急襲を受けて政宗は清宗もろとも戦死し、花嫁も亡くなり、室山城は落城した。室津の人々はこの出来事を悼み、非業の死を遂げた花嫁の鎮魂のために、3月3日ではなく、半年遅れの八朔に雛祭りを延期したとされる。戦後、この風習は長く途絶えていたが、近年、町おこしの一環の「八朔のひな祭り」として復活した。

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弟橘媛（おとたちばなひめ）は、日本武尊（倭建命）の妃。『日本書紀』は弟橘媛とするが、『古事記』では弟橘比売命とする。

記紀の弟橘媛（弟橘比売命）[編集]

『日本書紀』によれば、穂積氏忍山宿禰の娘。日本武尊との間に稚武彦王を儲ける[1]。


さらに相模においでになって、上総に渡ろうとされた。海を望まれて大言壮語して「こんな小さい海、飛び上ってでも渡ることができよう」と言われた。ところが海の中ほどまで来たとき、突然暴風が起こって御船は漂流して渡ることができなかった。そのとき皇子につき従っておられた妾があり名は弟橘媛という。穂積氏の忍山宿禰の女である。皇子に申されるのに、「いま風が起こり波が荒れて御船は沈みそうです。これはきっと海神のしわざです。賎しい私めが皇子の身代りに海に入りましょう」と。そして、言い終るとすぐ波を押しわけ海におはいりになった。暴風はすぐに止んだ。船は無事岸につけられた。時の人は、その海を名づけて、馳水といった。こうして、日本武尊は上総より転じて陸奥国に入られた。そのとき大きな鏡を船に掲げて、海路をとって葦浦を廻り玉浦を横切って蝦夷の支配地に入られた[2]。

千葉県茂原市本納には、玉浦に渡った日本武尊が、橘の木を媛の墓標としたことを由来としている橘樹神社がある。この神社は延喜式内社で、上総五社の一つであり、上総国二宮であり、唯一の正史に記された弟橘媛を祀る神社である。この神社の由緒には「弟橘媛が尊に申し上げたことは、君公の佩せ給へる御劔は、むかし素戔嗚尊大蛇の尾より切出したまふ宝劔なれば、悪神龍御船を覆し、宝劔を奪んとして起こる所の暴風ならん、吾宝劔と君とにかわり、海中に入りて悪龍を退治し、君公と宝劔を安泰ならしめ、又天下後世の人をして渡海風波の難を救ひ、永々海中の守護神となるべし」とあり、神社は海上の守護神と仰がれている。東征の軍を率いて房総半島に渡った日本武尊のその後の行軍の道すじは、海路北上したとも、陸路香取海に出たともされるが、陸路伝いに日本武尊の伝説と尊と弟橘媛を祭神とする神社が多い[3]。

『古事記』は、焼津で相武国造にだまされ火攻めにあい、倭比売命より賜った草薙剣によって難を逃れた倭建命が走水海に至った時、海は荒れ狂い先に進むことが不可能になった。海神の怒りを解くため、弟橘比売命は「私は夫である皇子の身に替わって海の中に入ります。どうぞ皇子の東征を護らせ給え」と念じ、浪の上に菅畳八重、皮畳八重、絹畳八重を敷いて、その上に座って海に下りた。すると波が穏やかになり、船を進めることが可能になったとする[4]。


そこより入り幸でまして、走水海を渡りたまひし時、その渡の神浪を興し、船を廻らして得進み渡りたまはざりき。こにその后、名は弟橘比売命白したまひしく、「妾御子に易りて海の中に入らむ。御子は遣はさえし政遂げて復奏したまふべし」とまをしたまひて、海に入りたまはむとする時に、菅疊八重・皮疊八重・絹疊八重を波の上に敷きて、その上に下りましき。是に其の暴自ら伏ぎて、御船得進みき。ここに其の后歌曰ひまひしく、
　さねさし　相武の小野に　燃ゆる火の　火中に立ちて　問ひし君はも

とうたひたまひき。かれ、七日の後、その后の御櫛海辺に依りき。すなわちその櫛を取りて、御陵を作りて治め置きき[5]。

よんだ和歌は「相武の野に燃え立つ火の中で、わたしの心配をしてくださった貴方」という意味である。相武国造にだまされ、火攻めにあった時のことを言っている『古事記』にのみ存在する歌である。倭建命に対する感謝の気持ちがよく表れている。倭建命の「吾妻はや」という言葉とあわせると、ふたりは固い絆で結ばれていたことがわかる。また、彼女が持っていた櫛は、7日後、海岸に流れ着いた。その櫛を取って御陵を作り治めたのが橘樹神社の由来ともされている。

弟橘媛を忘れられない日本武尊は、『日本書紀』では碓日の嶺、『古事記』によれば足柄の坂本で、「吾妻はや」と嘆いた。日本の東部を「あずま」と呼ぶのは、この故事にちなむという。いわゆる「地名起源説話」である[6][7]。

常陸国風土記[編集]

『常陸国風土記』においては、彼女は大橘比売命あるいは橘皇后、夫の日本武尊は倭武天皇と表記されており、天皇、皇后と称されている。行方郡条に、「又、倭武天皇の后、大橘比売命、倭より降り来て、この地に参り遇ひたまひき。故れ、安布賀の邑と謂ふ」とし、倭武天皇が倭から降ってきた大橘比売命と安布賀の邑（現在の茨城県潮来市および同県行方市）で再会したことが[8]、多珂郡条には、「ここに、天皇野に幸し、橘皇后を遣りて、海に臨みて漁らしめ、捕獲の利を相競はむと、山と海の物に別れて探りたまひき」とあり、倭武天皇が野に、橘皇后が海に別れて狩りを競い合ったことが記されている[9]。

先代旧事本紀の橘媛[編集]

『先代旧事本紀』7巻天皇本紀では、景行天皇の項で穂積氏忍山宿禰の娘の弟橘媛が稚武彦王を生むとあり、また成務天皇の項で弟橘媛が9男（稚武彦王命・稲入別命・武養鷲命・葦敢竈見別命・息長田別命・五十目彦王命・伊賀彦王・武田王・佐伯命）を生むとある。

神社と伝説[編集]

浦賀水道を上総に向かう際のことが主題であり、弟橘媛の伝説と祭神とする神社が上総（千葉県）に多いのは当然であるが、千葉県の他関東一円に吾妻神社（吾嬬神社）が分布し、千葉県茂原市の橘樹神社と同名の橘樹神社が神奈川県などにある。その他、能褒野神社や走水神社のように日本武尊を祀る神社に合祀されている例もある。

現在の東京湾沿岸の袖ケ浦市と習志野市に袖ヶ浦という地名があるが、これは弟橘媛の着物の袖が流れ着いたという伝説から名付けられた地名だといわれる。右と左の袖のうち、片方が袖ケ浦市に、もう一方が習志野市に流れ着いたともされる。名の常緑の橘は古くより聖樹と見なされたことから、弟橘媛を巫女とする説も根強い[10]。

スサノオ。國輝画「本朝英雄傳」より「牛頭天皇 稲田姫」、大判錦絵


三貴神


神祇
天津神、後に国津神

全名
建速須佐之男命

別称
素戔男尊、素戔嗚尊、須佐乃袁尊、神須佐能袁命、須佐能乎命

神格
海神、嵐神、農耕神

父
伊邪那岐命

母
伊弉冉尊（日本書紀のみ記述あり）

配偶者
櫛名田比売、神大市比売、（アマテラス）

子
五男三女神、八島士奴美神、大年神、宇迦之御魂神、須勢理毘売命等

神社
熊野大社

日本武尊
倭建命

Yamato Takeru(bronze statue,Osaka)01.jpg
日本武尊像（大阪府堺市の大鳥大社）


死去
景行天皇43年


配偶者
両道入姫皇女


吉備穴戸武媛


弟橘媛


山代之玖々麻毛理比売


布多遅比売

子女
仲哀天皇
蘆髪蒲見別王　ほか

父親
景行天皇

母親
播磨稲日大郎姫

神祇
国津神

全名
須勢理毘売命

別名
須世理毘売、須世理姫、和加須世理比売命

父
須佐之男命

配偶者
大国主神

子
無し

神社
出雲大社等

系譜[編集]
父　イザナギ（伊邪那岐神、伊邪那岐命、伊弉諾尊）
母　イザナミ（伊弉冉尊、伊弉弥尊）（日本書紀でのみ、古事記では誕生に関与していない）
三貴子（イザナギ自身が自らの生んだ諸神の中で最も貴いとしたアマテラスを含む三姉弟の神） 弟　ツクヨミ（月読命、月夜見尊）（記紀に性別についての記述がなく実際は性別不明）
弟　スサノオ（建速須佐之男命、須佐之男命、建素戔嗚尊速、素戔男尊、素戔嗚尊）

夫　なし（ただしスサノオとの誓約が両神の結婚を表しているという解釈もある[9]）
五男三女神（アマテラスとスサノオの誓約の際に生じた神：女神がスサノオが口から生んだ子、男神がアマテラスが口から生んだ子とされる） 男神　正勝吾勝勝速日天之忍穂耳命
男神　天之菩卑能命
男神　天津日子根命
男神　活津日子根命
男神　熊野久須毘命
女神　多紀理毘売命 - 別名：奥津島比売命（おきつしまひめ）
女神　市寸島比売命 - 別名：狭依毘売命（さよりびめ）
女神　多岐都比売命


ツクヨミのように明確な性別の記載があるわけではないが、『日本書紀』ではスサノヲに姉と呼ばれていること、アマテラスとスサノオの誓約において武装する前に髪を解き角髪に結び直す、つまり平素には男性の髪型をしていなかったことに加え、機織り部屋で仕事をすることなど女性と読み取れる記述が多いことなどから、古来より一般に女神と解されている。

別名の「オホヒルメノムチ（大日孁貴）」の「オホ（大）」は尊称、「ムチ（貴）」は「高貴な者」、「ヒルメ（日孁）」は「日の女神」[10]を表す。但し「孁」は「巫」と同義であり、古来は太陽神に仕える巫女であったとも考えられる[11]を意味する。「ヒコ（彦）・ヒメ（姫・媛）」、「ヲトコ（男）・ヲトメ」、「イラツコ（郎子）・イラツメ（郎女）」など、古い日本語には伝統的に男性を「コ（子）」・女性を「メ（女）」の音で表す例がみられ、この点からも女神ととらえられる[12]。後述するように中世には仏と同一視されたり、男神説等も広まった[13]。

天照大神のモデルは淮南子や山海経などに出てくる東海の海の島（日本）に住んでいる十の太陽神の母である義和が該当するとする説もある[14]。 淮南子の冒頭と日本書紀の冒頭が重なる部分が存在する事から記紀の執筆者が淮南子を読んでいたのは間違いないとされる[15][要出典]。

天照大神は太陽神としての一面を持ってはいるが、神御衣を織らせ、神田の稲を作り、大嘗祭を行う神であるから、太陽神であるとともに、祭祀を行う古代の巫女を反映した神とする説もある[16]。ただし、「メ（女）」という語を「妻」「巫女」と解釈する例はないともいわれる[17]。

もとはツングース系民族の太陽神として考えると、本来は皇室始祖の男神であり、女神としてその造形には、女帝の推古天皇や、持統天皇（孫の軽皇子がのち文武天皇として即位）、同じく女帝の元明天皇（孫の首皇子がのち聖武天皇として即位）の姿が反映されているとする説もある[18][19]。兵庫県西宮市の廣田神社は天照大神の荒御魂を祀る大社で、撞賢木厳之御魂天疎向津媛命（つきさかきいつのみたまあまさかるむかいつひめのみこと）という祭神名のまたの名が伝わる。これは天照大神を祀る正殿には伝わらない神名であるが、荒祭宮の荒御魂が女神であることの証左とされる。

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古事記は聖天信仰　　　　　r "
が強そうだな〜　　　　　　　＼　 　　＿
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大淫婦バビロン（だいいんぷバビロン）は、ヨハネの黙示録（キリスト教の『新約聖書』の一節、『黙示録』）のアレゴリー（寓意像）。大いなるバビロンともいう。
概要[編集]

□□□旧約聖書引用説[編集]□□□

旧約聖書には、遊女やその取り持ち女を戒めたり、バビロン捕囚に関連してバビロン王について書かれた記述がみられるが、これに加えて都を遊女に喩える記述もあり（イザヤ書 1:21）、それらに影響され引用したものだとする説がある[1]。

□□□過去説[編集□□□]

ネロ
これが過去に起こったものとする立場では、堕落しきった女として暗喩されているものの正体はローマ帝国であり、彼女が乗る7つの首の獣はローマ帝国の7つの丘（もしくは7人の皇帝）を示しているとされる。ここで言うローマ帝国は古代ローマであり、キリスト教への迫害が強かったとされる時期のローマを指している。この時期にはカリグラ、ネロといった暴君の存在によりローマの退廃が指摘される時期でもある。特にネロ帝により、ローマ大火にかこつけてキリスト教徒が迫害された挙句、初代ローマ教皇・ペトロが逆さ十字架にかけられ、殉教に至らしめたためにこのような暗喩で示されることとなった。ユダヤ庶民の俗信によれば、アンチクリストはネロ、もしくはネロの姿で現れるという。

□□□現在進行説[編集]□□□

現在進行形の預言とし、警鐘を鳴らす立場である。 宗教改革者は、大淫婦バビロンはローマ・カトリックであり、教皇は反キリストであるとした。教会組織や祭祀が発展してゆく過程で、祭祀や慣習に古代バビロニア由来の異教的要素が数多く取り込まれることとなり、教会自身が破滅を導くバビロンの悪習を引き継ぐ者に堕ちているとした。

□□□未来説[編集]□□□

これが未来についての預言とする立場もある。ディスペンセーション主義の高木慶太は、ローマ・カトリック、リベラル・プロテスタント、世の偶像崇拝の宗教の混合したエキュメニズムが、大淫婦であるとした。
ハンス・ブルクマイアー作の木版画（1523年）。マルティン・ルターが1534年に翻訳した新約聖書にて。大淫婦バビロンは、7つ首の獣（黙示録の獣）に騎乗する女性として描写されている

大淫婦バビロン。マルティン・ルターが1534年に翻訳した新約聖書にて。

『黙示録』によれば“悪魔の住むところ”であり“汚れた霊の巣窟”である。女の姿で表されておりきらびやかな装身具を身につけ、手に金杯を持つが、その杯は姦淫による汚れに穢されているという。大淫婦は殉教者の血を流すが、神のさばきによって滅ぼされる。

新宗教における用法[編集]
エホバの証人によれば、古代バビロンに由来する宗教慣行を持つ世界的な宗教体制全体を指す。その主な慣行には、三つ組みの神々の崇拝、人間の魂は死後も生き続ける教え、死者と話す心霊術、崇拝における偶像の使用、悪霊をなだめるための呪文の使用、不道徳行為の容認、国政への関与、僧職者階級などを挙げている[2]。その主要なものはキリスト教世界であるとし、キリスト教世界を含め、彼らが偽りと見なしている宗教は母なる大いなるバビロンの娘であると解釈している[3]。また近い将来、大娼婦バビロンは「緋色の野獣」が象徴する国際連合機構と、「十本の角」を持つ野獣が象徴する諸政府により滅ぼされると解釈している（ヨハネへの啓示 17:16）[4]。
トート・タロットのデザイン監修を行ったアレイスター・クロウリーは、一般的なタロットカードの『力』にあたるカードにこのモチーフに取り入れ、『欲望』と名付けている。

大淫婦バビロンが主題の創作物[編集]
女神転生シリーズ：「マザーハーロット（Mother Harlot）」と言う名で登場。
蒼穹のファフナー：「ファフナーベイバロンモデル」の名称は大淫婦バビロンが元。
イスカリオテ：「バビロンの大淫婦」という〈獣〉（怪物？）として登場。
11eyes -罪と罰と贖いの少女-：リーゼロッテ・ヴェルクマスターが「バビロンの大淫婦」として恐れられた。
MM9：怪獣クトウリュウの同族として名前が挙げられた。なお、この作品では大バビロンは7つの首の獣とのキメラとされている。

今のクリスチャンは知らずにバビロン神秘思想に汚染されている



(1)

「イエスは律法に反対していた。イエスは律法にこだわるな」と言われたと勘違いしているクリスチャンが多い。

これは、ディスペンセーショナリズムに影響されたからである。

イエスは「律法と預言者を廃棄するために来たのではない」と明言されている以上、「律法にこだわるな」と言うはずがない。

言ったとするなら、どこで言ったか示してほしい。

パリサイ人たちに対してイエスが間違っていると指摘したのは、「言い伝えを守って律法を捨てている」ということである。



あなたがたは、神の戒めを捨てて、人間の言い伝えを堅く守っている。(マルコ7・8)


律法ではなく、「言い伝え」を批判している。

この「言い伝え」とはミシュナーと言って、バビロン捕囚の時代にバビロン人の影響を受けたユダヤ人が伝えてきた口伝の規則である。

これがのちに成文化して、タルムードになった。

だから、タルムードはバビロン起源なのだ。

律法は神の教えであり、タルムードは悪魔の教え。

イエスは律法を奨励された。


だから、戒めのうち最も小さいものの一つでも、これを破ったり、また破るように人に教えたりする者は、天の御国で、最も小さい者と呼ばれます。しかし、それを守り、また守るように教える者は、天の御国で、偉大な者と呼ばれます。
まことに、あなたがたに告げます。もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義にまさるものでないなら、あなたがたは決して天の御国に、入れません。(マタイ5・19-20)


パウロは、信仰は律法を確立すると述べた。


それでは、私たちは信仰によって律法を無効にすることになるのでしょうか。絶対にそんなことはありません。かえって、律法を確立することになるのです。(ローマ3・31)


ディスペンセーショナリズムは、「今は律法の時代ではない」と説く無律法主義であり、非聖書的、異端の教えである。

(2)

ディスペンセーショナリズムを創始したマヌエル(またはインマヌエル)・ラクンザは、イエズス会士であった。

ラクンザの本La venida del Mesías en gloria y majestad(栄光と威厳のあるメシアの来臨)は、スペインで禁書になったが、1816年にロンドンで出版された。

カソリック使徒教会の創設者エドワード・アーヴィングは、本書を英訳するためにだけカスティリア語を勉強した。1827年2巻から成る翻訳本を『メシアの来臨』というタイトルで出版した。

ラクンザの未来派の預言解釈は、過去派であった当時のプロテスタントのそれと異なっていた。

未来派とは「黙示録やダニエル書など預言書の記事を、未来において、文字通り、物理的に終末において世界に起こる出来事と解釈する立場」である。

過去派(プレテリズム)とは、「それを過去の出来事として、象徴的・歴史的文脈の中でとらえる」かもしくは「現在において文字通りではなく、霊的な文脈で起きるととらえる」。(Wikipedia—Futurism (Christianity))

アーヴィングを通じてラクンザの聖書解釈は、イギリスのプレ・ミレニアム主義に大きな影響を与え、未来派ディスペンセーショナリズムに発展した。(Wikipedia——Manuel Lacunza)

ディスペンセーショナリズムを世界的に広めたプリマス・ブレズレンのジョン･ダービーも、その一人だった。

ラクンザ→アーヴィング→ダービー。

イエズス会の思想は、このようにして世界中のクリスチャンに伝播した。

(3)

イエズス会は、グノーシスの秘密結社アランブラドスの会員であったイグナチウス・デ・ロヨラによって創設された。

『ユダヤ百科事典』によると、グノーシスは、もともとユダヤ神秘思想に由来する。


(グノーシス主義)は、キリスト教になるはるか以前に、ユダヤの思想であった。それは、ユダヤ神秘主義と密接なつながりのある運動である。


著名なフリーメイソンのJ・M・レイゴンによると、


カバラは、オカルト科学の中心である。グノーシスは、カバリストから生まれた。


イエズス会は、もとはと言えば、ユダヤ神秘主義なのである。

そして、このユダヤ神秘主義の起源は、すでに述べたように、バビロン捕囚においてバビロンの神秘思想にある。

このようにして、今のクリスチャンたちは、知らずにイエスの教えとはまったく敵対する思想に汚染されているのである。
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そうだね。デウスを主としたギリシャ神話的な要素を取り入れた旧約聖書派な解説がイエズス会の渡来に出てたよね。

1．はじめに

（1）キリストの再臨の前に何が起こるかを見ている。

　　①15章〜16章では、大患難時代後半の3年半に起こる出来事が取り上げられた。

　　　　＊16章は、第7のラッパの裁きである。

　　　　＊「第7のラッパの裁き」＝「7つの鉢の裁き」で、最も激しい裁きである。

　　②7つ鉢の裁きに続く出来事が、キリストの再臨である（19章）。

（2）17章と18章の内容

　　①ヨハネは、見た順番に幻を記しているが、幻自体は、時間順には並んでいない。

　　②17章と18章は、「再記述の法則」で解釈する必要がある。

＊17章は、大患難時代の前半に起こることの再記述である。

＊18章は、大患難時代の後半に起こることの再記述である。

　　　　（3）黙17章と18章に出てくる「バビロン」の意味

　　　　　　①文字通り、ユーフラテス川沿いにあるバビロンの町

　　　　　　②神に敵対する宗教的・経済的システム

　　　　　　③今日の「ウォールストリート」という言葉も、2つの意味を持っている。

　　2．アウトライン

　　　　（1）大バビロンの描写（1〜6節）

　　　　（2）大バビロンの解説（7〜14節）

　　　　（3）大バビロンの滅亡（15〜18節）

　　3．結論

　　　　（1）神の主権

　　　　（2）忠実な者たち

大淫婦の滅亡について学ぶ。

罪の女（つみのおんな）は新約聖書のルカによる福音書に登場し、イエスによって多くの罪を許される女性。「罪の女」という言葉は日本語で定着した言葉ではないが、口語訳聖書（1954年）のルカによる福音書<7章37節>に「罪のある女」または「罪深い女」の意味で使われている。


シモンの家での食事
Frans Francken the Younger（17世紀）
口語訳聖書の「するとそのとき、その町で罪の女であったものが、」の部分は文語訳聖書（1917年）では「視よ、この町に罪ある一人の女あり。」と訳されている。また新共同訳聖書（1987年）では「この町に一人の罪深い女がいた。」と訳されている。新改訳聖書（1970年）も新共同訳聖書と同様に「すると、その町にひとりの罪深い女がいて、」と訳されている。
罪深い女とイエスのたとえ話[編集]

概要[編集]

ガリラヤ地方のある町で、イエスはファリサイ派のシモンの求めに応じ、彼の家で食事の席についていた。そこに、この町のひとりの罪深い女が香油の入った器を持って現れ、泣きながら、うしろからイエスの足もとに近寄り、イエスの足をたくさんの涙で濡らし、自分の髪の毛でぬぐい[注釈 1]、イエスの足にせっぷんをして香油をぬった[注釈 2]。

それを見たシモンは「この人がもし預言者なら、自分に触れている女が罪深い女だとわかるはずだ」と思った。それを読み取ったイエスは「金貸しに借金をしていた二人のたとえ」をシモンに聞かせる。この女は多くの罪をゆるされたから、その罪を赦した私を多く愛するのだと教え諭した。そして女に「あなたの罪は赦された」、「あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい」と言われた。同席していた人々は「罪まで赦すこの人は、いったい何者だろう」と考え始めた。

聖書本文[編集]


<7:36>さて、あるファリサイ派の人が、一緒に食事をしてほしいと願ったので、イエスはその家に入って食事の席につかれた。
<7:37>この町に一人の罪深い女がいた。イエスがファリサイ派の人の家に入って食事の席に着いておられるのを知り、香油の入った石膏の壺を持ってきて、

<7:38>後ろからイエスの足もとに近寄り、泣きながらその足を涙でぬらし始め、自分の髪の毛でぬぐい、イエスの足に接吻して香油を塗った。

— ルカ7:36-38（新共同訳による）。


<7:36>あるパリサイ人がイエスに、食事を共にしたいと申し出たので、そのパリサイ人の家にはいって食卓に着かれた。
<7:37>するとそのとき、その町で罪の女であったものが、パリサイ人の家で食卓に着いておられることを聞いて、香油が入れてある石膏のつぼを持ってきて、

<7:38>泣きながら、イエスのうしろでその足もとに寄り、まず涙でイエスの足をぬらし、自分の髪の毛でぬぐい、そして、その足に接吻して、香油を塗った。

<7:39>イエスを招いたパリサイ人がそれを見て、心の中で言った、「もしこの人が預言者であるなら、自分にさわっている女がだれだか、どんな女かわかるはずだ。それは罪の女なのだから」。

<7:40>そこでイエスは彼にむかって言われた、「シモン、あなたに言うことがある」。彼は「先生、おっしゃってください」と言った。

<7:41>イエスが言われた、「ある金貸しに金をかりた人がふたりいたが、ひとりは五百デナリ、もうひとりは五十デナリを借りていた。

<7:42>ところが、返すことができなかったので、彼はふたり共ゆるしてやった。このふたりのうちで、どちらが彼を多く愛するだろうか」。

<7:43>シモンが答えて言った、「多くゆるしてもらったほうだと思います」。イエスが言われた、「あなたの判断は正しい」。

<7:44>それから女の方に振り向いて、シモンに言われた、「この女を見ないか。わたしがあなたの家にはいってきた時に、あなたは足を洗う水をくれなかった。ところが、この女は涙でわたしの足をぬらし、髪の毛でふいてくれた。

<7:45>あなたはわたしに接吻をしてくれなかったが、彼女はわたしが家にはいった時から、わたしの足に接吻をしてやまなかった。

<7:46>あなたはわたしの頭に油を塗ってくれなかったが、彼女はわたしの足に香油を塗ってくれた。

<7:47>それであなたに言うが、この女は多く愛したから、その多くの罪はゆるされているのである。少しだけゆるされた者は、少しだけしか愛さない」。

<7:48>そして女に、「あなたの罪はゆるされた」と言われた。

<7:49>すると同席の者たちが心の中で言いはじめた、「罪をゆるすことさえするこの人は、いったい、何者だろう」。

<7:50>しかし、イエスは女にむかって言われた、「あなたの信仰があなたを救ったのです。安心して行きなさい」。


— ルカ7:36-50　ルカによる福音書(口語訳)7:36　

姦通の女[編集]

ヨハネによる福音書第8章2節-11節に次のような記述がある。


朝早くまた宮にはいられると、人々が皆みもとに集まってきたので、イエスはすわって彼らを教えておられた。
すると、律法学者たちやパリサイ人たちが、姦淫をしている時につかまえられた女をひっぱってきて、中に立たせた上、イエスに言った、

「先生、この女は姦淫の場でつかまえられました。

モーセは律法の中で、こういう女を石で打ち殺せと命じましたが、あなたはどう思いますか」。

彼らがそう言ったのは、イエスをためして、訴える口実を得るためであった。しかし、イエスは身をかがめて、指で地面に何か書いておられた。

彼らが問い続けるので、イエスは身を起して彼らに言われた、「あなたがたの中で罪のない者が、まずこの女に石を投げつけるがよい」。

そしてまた身をかがめて、地面に物を書きつづけられた。

これを聞くと、彼らは年寄から始めて、ひとりびとり出て行き、ついに、イエスだけになり、女は中にいたまま残された。

そこでイエスは身を起して女に言われた、「女よ、みんなはどこにいるか。あなたを罰する者はなかったのか」。

女は言った、「主よ、だれもございません」。イエスは言われた、「わたしもあなたを罰しない。お帰りなさい。今後はもう罪を犯さないように」。〕

— ヨハネによる福音書、(口語訳)8:2-11

罪を犯しながらイエスに許されるこの女もまた、マグダラのマリアに重ねられることも多い。 キリストを描いた映画には好んでこの逸話が挿入される。たとえば『偉大な生涯の物語』（1965年）は、これをマグダラのマリアを紹介するシーンとして使っている。このため、この女性こそマグダラのマリアであると誤解する人が多いが、これが教義として教えられてきたわけではない。

「姦通」の語は新共同訳による。

また、キリストを題材とした絵画でこのシーンを描いたものも多い。ハン・ファン・メーヘレンによる「キリストと悔恨の女」もこのシーンを題材としたものである。

イエスと姦通の女
ギュスターヴ・ドレ（19世紀）
イエスを試すために、律法学者たちやファリサイ派の人々が、「姦通の現場で捕らえられた女」を連れて来た。律法では石打ちの死刑に値する。イエスは「あなたたちの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい。」と言った。これを聞いた者は全員、自分が罪を犯したことがあると知っているので、誰も女に石を投げることができず引き下がった。また、イエスも女の罪を許した。

香油にまつわる他の二人の女性[編集]

ベタニアのマリア[編集]

よく似たエピソードは他にも福音書に登場する。 ベタニアの無名の女性がイエスの頭に香油を注いだ [5]。 あるいはベタニアのマリアがイエスの足に香油を注ぎ、イエスの足を自らの髪で拭った[6]。 イエスに香油を塗る行為は、イエスがキリスト（メシア＝油を注がれし者）として祝福されること、あるいは近く来たるべき喪葬を暗示している。

イエス自身が「この人はできるかぎりのことをした。つまり、前もってわたしの体に香油を注ぎ、埋葬の準備をしてくれた。はっきり言っておく。世界中どこでも、福音が宣べ伝えられる所では、この人のしたことも記念として語り伝えられるだろう。」<マルコ14:8>とベタニアのマリアの行いを賞賛している。　　<マタイ 26:6、マルコ 14:3、ヨハネ 12:1>

マグダラのマリア[編集]

安息日の前日に十字架上で亡くなったイエスの遺体を、アリマタヤのヨセフが引き取り、亜麻布でくるみ墓の中に納めた。マグダラのマリアがその場所を確認した上で、イエスの喪葬の目的で安息日が明ける、週の初めの早朝にマグダラのマリア、ヤコブとヨセの母マリアとサロメの三人あるいは四人が香料と油を用意して墓に行った[7]。　　<マルコ 16:1、ルカ 24:1>

混同と回復[編集]

香油にまつわるこれら3人の人物を、591年、グレゴリウス1世は同一人物とした。「罪深い女」とマグダラのマリアを同一視するもうひとつの理由は、彼女が「七つの悪霊を追い出していただいた」[8]と紹介されていることにもよる。この「七つの悪霊」を、グレゴリウス1世は七つの大罪に当てはめた[要出典]。

このため、マグダラのマリアはベタニアのマリアと、また「罪深い女」と同一視され、「罪の女」(the Sinner)と大文字で書かれる異名を受けることとなった。悔悛した罪人（つみびと）の代表であるばかりでなく、女性の、とくに性的不品行に結びつけられ、娼婦をも意味することがあった[要出典]。正教会にはこのような同一視は存在しない。

マグダラのマリアは更生した娼婦の守護聖人となり、13世紀には娼婦や性的なトラブルに遭った女性の保護あるいは更生施設として[要出典]、聖女マグダラのマリアの名を冠した修道院がヨーロッパ各地に設立される。「magdalene」と小文字で書く聖女の名は、こうした更生した娼婦を意味することともなった[要出典]。 映画にもなった『マグダレンの祈り』は、アイルランドに最近まで存続していた聖メアリー・マグダレン修道院を舞台とする。

カトリック教会では、1969年、パウロ6世の下で見直された「ミサの朗読配分」において、聖女マグダラのマリアの日に読むべき聖書の一節を、これまでのルカによる「罪深い女」の節から、ヨハネによる福音書を用いて、マグダラのマリアが復活したイエスと出会う場面[9]に変更した。わずかながら聖女の名誉回復の一歩となった。

「罪深い女」、ベタニアのマリア、マグダラのマリアを同一人物としたのは、もともとカトリックに特有の伝承であったので、現在、これらを同一人物とする教派はほとんど無いことになるが、長年の伝統は欧米に、また日本にも、根強く残っている。

2006年3月に米国カトリック司教会議(USCCB)が開設したウェブサイトJESUS DECODEDによれば、マグダラのマリアは、上記「罪深い女」やベタニアのマリアとは別人の、イエス・キリストの「特筆すべき弟子の一人」(a prominent disciple)としている。 いっぽうCatholic Encyclopedia[1]は、これらを同一人物とする論を掲げている。

フランシスコ会訳注『新約聖書』ではマルコ(14:3)の「ベタニアで香油を注がれる」の節に対する注釈で『この女はラザロの姉妹マリア（ヨハネ12.1〜3参照）。このとおりの記事はルカ福音書にはないが、これに似たような記事がある。すなわち、罪の女が痛快と愛の心からイエズスの足を涙で洗って香油を注いだことが、書き記されている(7.36〜50)。そしてこの事の起こった家の主人の名前は、ルカ福音書も本書と同じく「シモン」となっている。しかし、いろいろな理由からこの類似した二つの記事は同一の出来事に関するものではないであろう。』と注釈しており、注釈者たちが三人の女性はそれぞれ別人であると解釈している事が容易に読み取れる。[10]

世界大百科事典内のヨハネの黙示録の言及

【ウマ(馬)】より

…他方，死者の車を死の国に引きゆく獣でもあり，それゆえ死者とともに葬られる例が多く，馬の像(テラコッタ)，馬具などを副葬品とすることもある。馬を死と結びつける考え方は，《ヨハネの黙示録》(6：2〜8)に登場する4人の騎士などに明りょうだが，他方，馬は神の乗物でもあり(《ヨハネの黙示録》19：11)，白馬が聖域で飼われることが多いのはそのゆえである。白馬がケルト，ゲルマン，その他の社会で神意を知るための占いに用いられたのは，人間も及ばぬ優れた判断力をもつからであろう。…
.

【原始キリスト教】より

…使徒的伝承を委託された教会の伝統，これを排他的に担う教職位階性(監督＝司教→長老＝司祭→執事＝助祭)，これらを認めずにキリストを介して神との直接性を主張するグノーシス的〈異端〉の排除，——要するに初期カトリシズムの特徴は，《ヨハネの手紙》《クレメンスの手紙》《イグナティオスの手紙》などにしだいに散見されるようになってくる。他方，ローマ帝国によるキリスト教徒迫害が，この時期から地域的(とくに小アジア)に強化され，これに対して《ヨハネの黙示録》は皇帝を象徴的に悪魔化し，帝国の滅亡が近いことを予告して信徒を激励する。《ペテロの第1の手紙》や《クレメンスの第1の手紙》は，迫害に苦しむ信徒たちに対してキリストの苦難を提示し，みずからの苦難に耐えることを勧めるが，ローマの官憲には服従することを要求している。…

【最後の審判】より

…終末論【川村 輝典】
［〈最後の審判〉の図像］
　キリスト教美術における〈最後の審判〉の図像の起源は，すでに4〜5世紀から現れるさまざまの象徴的，寓意的な作例にさかのぼる。まず，世界の終末の恐怖は，《ヨハネの黙示録》4章による獅子･牛･人･鷲の四つの生物および24人の長老たちに取りかこまれ，御座（みくら）に座すきびしい神の姿(ローマ，サン･パオロ･フオリ･レ･ムーラ教会のモザイクなど)に〈最後の日〉の審判者を象徴させ，その後，中世を通じて行われるが，ことにロマネスク時代にその作例は多く，すぐれた大構図を生んでいる(フランス，モアサックの彫刻，12世紀初め)。また，寓意的作例としては，《マタイによる福音書》25章32〜33節の〈羊飼い，羊とヤギとを左右にわかつ〉図(ラベンナ，サンタポリナーレ･ヌオボ教会の一モザイク，6世紀)があり，後に西ヨーロッパで〈審判図〉に伴ってしばしば取り上げられる〈賢き処女と愚かな処女〉(《ロッサーノ福音書》の写本画，6世紀)があるが，しかし，この時代，すでに直接にこの主題を取り扱った〈最後の審判〉図の試みが東方で行われていたことは，コスマス･インディコプレウステスの《キリスト教地誌》(バチカン所蔵写本)の中の一図によってうかがいうる。…
.
【再臨】より

…　パウロ以後，苦難と愛と希望が原始キリスト教の重要な倫理となった。《ヨハネの黙示録》が〈最後の審判〉を強調するのはローマ帝国との対決という具体的状況からくるが，再臨に関するこの基本理解は変わらない。しかしその後の教会は制度化をつよめたために中間時的倫理の力動性を失い，その結果第1の来臨と十字架の救いから離れてひたすら再臨を求める異端を生んだといえる。…

【新約聖書】より

…次にヘブル，ヤコブ，第1と第2ペテロ，第1〜第3ヨハネ，ユダの手紙が続くが，すべて1世紀末のもので，ペテロやヤコブ，ヨハネなどの使徒たちによる真正の手紙ではない。最後の《ヨハネの黙示録》は，世の終りについて詳細に描写をする黙示文学書であるが，著者は《ヨハネによる福音書》の著者と同一ではない。新約聖書が最終的に今日の形態をとるに至ったのは，397年のカルタゴ会議においてであり，それまでは各地方でそれぞれ独自のまとまりをもつ聖書が用いられていたと思われる。…
.
【聖書】より

…
［新約聖書］
　新約聖書の構成は《七十人訳》にならっており，書物の配列は次のようである。(1)〈福音書〉4——《マタイによる福音書》《マルコによる福音書》《ルカによる福音書》《ヨハネによる福音書》，(2)〈歴史書〉1——《使徒行伝》，(3)〈手紙〉——(a)〈パウロの手紙〉13通——《ローマ人への手紙》《コリント人への第1･第2の手紙》《ガラテヤ人への手紙》《エペソ人への手紙》《ピリピ人への手紙》《コロサイ人への手紙》《テサロニケ人への第1･第2の手紙》《テモテへの第1･第2の手紙》《テトスへの手紙》《ピレモンへの手紙》，(b)《ヘブル人への手紙》，(c)《公同書簡》7通——《ヤコブの手紙》《ペテロの第1･第2の手紙》《ヨハネの第1･第2･第3の手紙》《ユダの手紙》，(4)〈黙示文学〉1——《ヨハネの黙示録》，合計27巻である。なお〈パウロの手紙〉とは，パウロの名が冠せられている手紙の呼称であって，パウロの実際の手紙であることを意味せず，そのうち6通はパウロの弟子たちが書いたと思われる。…
.

【デューラー】より

…その秋から翌年の春にかけてベネチアに滞在(第1次)し，同地の出版事情，ことに活字本の木版画挿絵について見聞を得たと思われる。1498年ころ一枚刷りの大版木版画集《受難伝》および《ヨハネの黙示録》を刊行し，精密な斜線を刻むことにより従来の輪郭線を主とした木版画の常識をはるかに超える卓抜な表現に成功し，版画家デューラーの名声は一挙に不抜のものとなった。そのころより銅版画をも手がけ，イタリアの銅版画を範として裸体習作を盛んに試み，その成果がウィトルウィウスの人体比例を応用した《アダムとイブ》(1504)として結実する。…

【ネロ】より

…しかしまたユダヤ教の〈タルムード〉の中には，ネロがパレスティナに定住してユダヤ教に改宗し，ユダヤ婦人をめとり，その子孫から偉大な律法学者が出たという奇妙な伝説もある。キリスト教でも《ヨハネの黙示録》第13章が，新しいネロを獣の数666で示したと解釈され，キリスト再臨の前に再び姿を現し，迫害と偶像崇拝をもたらすアンチキリストとされる。中世には〈かつて母親が世に生みおとした最も悪しき男〉となり，ローマのピンチオ丘のネロの墓の木に巣くった悪霊たちは，1099年教皇パスカリス2世によって駆逐され，そこに〈人民の聖マリア聖堂〉が建立された。…
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【黙示文学】より

…紀元前後のユダヤ教，キリスト教の終末論的色彩の強い一群の文書。〈黙示〉は《ヨハネの黙示録》の表題として初めて出る表現で，神によって開示された秘密を報告する文書を意味する。一般に黙示文学と呼ばれる文書群は，様式の点で一定しておらず(幻の報告，預言，勧告などを内容とすることが多い)，また各文書間に思想内容のズレがある。…
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【ヨハネ】より

…これを史実とする学説もあるが，この伝承の成立はあまり古いものではなく(5世紀以降)，より古い教会伝承は一致して，使徒ヨハネはその晩年を小アジアで送ったという意見である。まず《ヨハネの黙示録》(1世紀末の成立)がすでに，ヨハネが小アジア沖合のパトモス島(1：9)で受けた黙示であるとされている。その後2世紀前半に小アジアのフリュギアのヒエラポリスの監督(司教)であったパピアスを経て，2世紀後半のリヨンの司教エイレナイオスへと至る過程で，使徒ヨハネの名はしだいにエペソ(エフェソス)との結合を強めていった。…
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※「ヨハネの黙示録」について言及している用語解説の一部を掲載しています。

出典｜株式会社平凡社/世界大百科事典 第２版について | 情報

『ヨハネの黙示録』（ヨハネのもくしろく　古代ギリシア語: Ἀποκάλυψις Ἰωάννου、ラテン語: Apocalypsis Iōannis、英語: Revelation）は、『新約聖書（クリスチャン・ギリシャ語聖書）』の最後に配された聖典であり、『新約聖書』の中で唯一預言書的性格を持つ書である。

『ヨハネの黙示録』は、単に『黙示録』あるいは『ヨハネによる黙示録』、『神学者聖イオアンの黙示録』（日本ハリストス正教会）、『使徒聖ヨハネ黙示録』（天主公教会）、ともいわれる。

タイトルの「黙示」とはギリシャ語の「アポカリュプシス（古代ギリシア語: Ἀποκάλυψις）」の訳であり、καλύπτω（覆う）に接頭辞のἀπό（離れて）が組み合わさったἀποκαλύπτω（明かす、明らかにする）という動詞に、-σιςという抽象名詞を作る接尾辞が付いた複合語である。英語では「Revelation」と言い、上記と同義のラテン語revēlātiō（暴露、すっぱ抜き）に由来する。『黙示録』はキリスト教徒の間でも、その解釈と正典への受け入れをめぐって多くの論議を呼びおこしてきた書物である。ヨハネの黙示録は2世紀に書かれたと言われているムラトリ正典目録に含まれており、A.D.397年に開催されたカルタゴ会議では、ヨハネの黙示録を含む27文書が正典として認められた。

『ヨハネの黙示録』は、古代キリスト教の小アジアにおける七つの主要な教会にあてられる書簡という形をとっている。七つの教会とは、エフェソス、スミルナ、ペルガモン、ティアティラ、サルディス、フィラデルフィア、ラオディキアである。

文中では著者自ら「ヨハネ」と名乗り、終末に於いて起こるであろう出来事の幻を見たと語る。


アナトリア半島（アナトリアはんとう、ギリシア語: Ανατολία, Anatolia / Aνατολή, Anatolē、トルコ語: Anadolu）は、アジア大陸最西部で西アジアの一部をなす地域である。現在はトルコ共和国のアジア部分をなす。日本語ではアナトリア半島と呼ばれる事が多いが、英語圏では「半島」をつけない、単なるアナトリアであり、地形ではなく人文地理的な地域を表す言葉である。小アジア（希: Μικρά Ασία, Mikra Asia, 羅: Asia Minor）とも言う。

『ヨハネによる福音書』（ヨハネによるふくいんしょ、古希: Κατά Ιωάννην Ευαγγέλιον Kata Iōannēn Euangelion、羅: Evangelium Secundum Iohannem）は新約聖書中の一書。

『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』に次ぐ4つの福音書（イエス・キリストの言行録）の一つである。ルターは本福音書とパウロ書簡を極めて高く評価しており[1]、その影響は現在のプロテスタント各派に及んでいる。

「第四福音書」に位置づけられる『ヨハネによる福音書』は「共観福音書」と呼ばれる他の3つとは内容的に一線を画した内容となっている。

記者[編集]

詳細は「ヨハネ文書の著者」を参照

11世紀のビザンチンの写本。挿絵は福音書を弟子プロクロス（左）に口述筆記させる福音記者ヨハネ（右）。
ヨハネによる福音書と呼ばれている通り、正統的なキリスト教会の伝統・伝承ではこの弟子はゼベダイの子使徒ヨハネであるとされてきた。詳細化された伝承においては、使徒ヨハネが最晩年エフェソスにおいて弟子プロクロスに口述筆記させたとする。しかし、19世紀以降、使徒ヨハネが第四福音書の著者であるという伝承に由来する意見は高等批評の立場に立つ学者たちの間では支持されなくなった。高等批評の解釈によれば、テキストから読み取れるのは、『ヨハネ福音書』が「イエスの愛しておられた弟子」とされる名の明かされていない著者によって執筆されたということだけである。

ざっくりとした説明

まず最初はわかりやすさ重視。

ざっくりと簡単に言い切っちゃうよ。


プロテスタントはなんと言っても「聖書主義」。

聖書こそが唯一頼れるもので、他を頼る必要もない。……って考えが基本。

そのため（聖書で理想とされてる）清らかさを強く求めるところも多い。



プロテスタントのもうひとつの特徴が、「千差万別」。

個々の教派・教団によって、驚くほど意見が違う。真反対なこともしばしば。

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カトリックはなんと言っても「伝統性」が特徴。

歴史ある聖堂に、歴史ある儀式の数々。そこには長く続いてる理由と、ちょっぴり古めかしい部分とが合わさってる。



カトリックのもうひとつの特徴は、「**強い一本集権性*」。

教皇様をトップとして、組織構造は見事にピラミッド形式。


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正教会もわりと分かれてるし、プロテスタント各派はもうバラバラだからね。キリスト教随一の一本集権と言えるんだよ。

歴史と共通点

この偉大なる二つが、かの「宗教改革」から分かれたことは有名だよね。
世界史の教科書にも「マルティン・ルター」先生の名前と一緒に載ってる。
細かい話をし始めたらキリがないので、歴史の話は端折るよ。

とりあえずは、以下の三点だけでもダイジョーブ。
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1.カトリックへの「抗議（プロテスト）」から、「プロテスタント」となった
2.「マルティン・ルター」先生が、抗議活動の火付け役
3.同じ根っこを共有しているので、共通点も多い
キリスト教の主な共通点
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カトリックとプロテスタントで違う部分もわりと多いんだけどね。やっぱり同じキリスト教ということで、共通点も多いのよ。

まずここは、キリスト教の基本部分について説明していくよ。
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•聖書•　　　旧約聖書＝イエス・キリスト登場前　•新約聖書＝イエス・キリスト登場後
•イエス・キリスト
•主の祈り
•使徒信条
•三位一体　１.父（＝父なる神・父神）2.子（＝神の子・子なるキリスト）3.霊（＝聖霊・聖神）[注釈 2]
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　の三つが「一体（＝唯一神・唯一の神）」であるとする教え

•洗礼　ギリシャ語の呼び名から、「バプテスマ」とも言うよ。「なんか水かける儀式」
•聖餐　「パンとぶどう酒を食べる儀式」
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•プロテスタント
◦聖書主義
◦教派ごとに千差万別

•カトリック
◦伝統性を保持
◦強い一本集権

個別説明（プロテスタント）
•教職者は「牧師」と呼ばれる ◦結婚OK
•「万人祭司」という仕組みで、聖職者以外も儀式その他が行える
•聖母マリア・聖人信仰がない ◦（ルーテル教会系、聖公会系は別ね）
•十字架・教会がシンプル
•重要儀式は「洗礼」と「聖餐」の二つ
•賛美歌を重視

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•教職者は「牧師」と呼ばれる ◦結婚OK
▶•結婚ができる
▶男性・女性どちらでも牧師になれる
▶「聖職者」ではなく「教職者」と呼ばれる（ここ大事）
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•「万人祭司」という仕組みで、聖職者以外も儀式その他が行える
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•聖母マリア・聖人信仰がない ◦（ルーテル教会系、聖公会系は別ね）
▶（多くのプロテスタント教派的には）「聖母マリア・聖人信仰は、聖書に根拠のないもの」とみなされた　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ってわけ。
▶この辺を詳しく話し出すと、「聖書のみ、信仰のみ、恵みのみ」って名ゼリフとか出だすんだけど……
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•十字架・教会がシンプル
1.偶像崇拝をできうる限り避けるため。
2.できうる限りお金をかけないため（その分を布教に回すのが理想）
3.シンプルマークとしての、わかりやすいイメージ化
「聖書でイエス先生が説く内容が、清貧をよしとする方向だから」という解釈から
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•重要儀式は「洗礼」と「聖餐」の二つ
もともとカトリックに『七つの秘跡（詳細はカトリック部分で後述）』ってのがあって、その中から、ルター先生が「洗礼と聖餐のみ」を重要視した経緯があるの。
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•賛美歌を重視

まとめ
•プロテスタントは聖書一本集中
•プロテスタントは各教派で千差万別
•当時のカトリックへの反骨精神の影響は、わりと息づいている

個別説明（カトリック）
•聖職者は「神父」と呼ばれる ◦（男性のみ・結婚NG）
•修道院制度がある
•聖母マリア・聖人信仰がある
•教会に懺悔ボックス（「告解室」）がある
•「ミサ」を行う
•全世界において、行う儀式は共通
•「答唱詩篇」と呼ばれる、少しタイプの異なる賛美歌 ◦（使わない場合もある）
•幼児洗礼
•「磔刑」の十字架
•ロザリオ
•七つの「秘跡」
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•聖職者は「神父」と呼ばれる ◦（男性のみ・結婚NG）
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•修道院制度がある
カトリックの他にも、正教会などの「伝統的教会」で見られる制度。
「世俗を離れて、全てを神に捧げた生活を送る」人たちのことで、仏教で言えば出家僧。
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•聖母マリア・聖人信仰がある
なんでかっていうと、「聖書が元ネタじゃない」部分が多いからっていうプロテスタントの話が分からないってとこがミソなのかな。プロテスタントの方が後発だけどね。
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•教会に懺悔ボックス（「告解室」）がある
「七つの秘跡」にも含まれる、「ゆるしの秘跡」で使われる場所。
片方が神父さん用で、もう片方が「懺悔する側」の人用入り口になっている。

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•「ミサ」を行う
カトリックで毎日のように行われる、大事な儀式。プロテスタントで言う「礼拝」と似た扱い。
「ミサ」って言葉が指してるのは、「聖餐の儀式」のこと。プロテスタントでも説明した、パンとぶどう酒を食べるアレ。
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•全世界において、行う儀式は共通
日本のミサと外国のミサでも、（言語は違えど）やってることは同じなの。
儀式での所作、司祭が口にする文言、教会の構造……もちろん、教義も同じ。
もっと言えば、昔は「全世界のカトリック教会が、ミサではラテン語を用いる」決まりだった。
今は変わって、各国の言語に翻訳された言語を用いることになってるけどね。
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•「答唱詩篇」と呼ばれる、少しタイプの異なる賛美歌 ◦（使わない場合もある）
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•幼児洗礼
生まれてすぐの子供に洗礼を施す、カトリックお馴染みの習慣。
もともと、カトリック的には「洗礼を受けずに死ぬと地獄に落ちる」。
そこから「じゃあ、できるだけ早く子供に洗礼してあげて、すぐ死んでも救われるようにしないと！」と生まれたもの。
プロテスタント的には「洗礼はしっかりとした意志判断あってこそ受けるもんでしょ」という考えで、幼児洗礼反対派が優勢。
ここ、カトリックとプロテスタントが真っ向対立してる部分の一つなんだよね。

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•「磔刑」の十字架
磔刑（たっけい）は読んでそのまま、「十字架などに磔にする刑罰」のこと。
キリスト教会においては、「イエス・キリストの磔」を指すことがほとんどだよ。
カトリック教会に掲げられる十字架は、だいたいこの「磔刑の十字架」なの。
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•ロザリオ
「ロザリオの祈り」ってのをするためのもの。
名前は有名だけど、祈りの道具だとはあんまり知られてないよね。
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•七つの「秘跡」
『秘跡』ってのはカトリック用語で、「神さんのすんげえ力をもらえるすんげえの」的な言葉（超ざっくり説明）。
カトリック的には全部で七つ。どれも重要。
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•洗礼の秘跡
•堅信の秘跡
•聖体の秘跡
•ゆるしの秘跡
•病者の塗油の秘跡
•叙階の秘跡
•結婚の秘跡

　 　　　　　　 ,　───　､
　　 　 　 ゝ／_＿_＿_＿_＿_＼　　　　二つの交わりとして十字架とロザリオがあるわけだね。
　　　　　 /　 | / / ⌒ ヽ ⌒ヽｌ　　　　ロザリオには祈りの意味があってそこにキリストは磔になって
　　 　 　 l 　 |─|　　　‘|‘　　 |　　　　ないわけだ。
　　　　　 Y⌒ 　 ` ー　　oー ヽ
　　　　　 ヽ_　　 　 ＿＿＿ 　 ﾉ　　　　聖母マリア信仰が無いということは、キリストの父はいるとして
　 　 　 　 　 ＼ 　 ＼ __ ／ ／　　　　探究してるのがプロテスタントなのかな。
　　　　　　 　 ,-｀ ｰ── ＜
　　　　　　 ／ __ｌ／ｌ ,-､-く ヽ　　　　　とりまここはカトリックの考察ね。
　　　　　 /　 /／‾ ヽﾉﾉノ　 |
　　　　, ┴‐ ､ヽ　　＿＿ ／　|
　　　/　　　 / ‾ ｀＼　　　 　 |
　 　 |──|/　　 　 　 ＼‐──|
　 　 |　　 / ‾ ヽ/ 　 　 |　 　 ﾉ
　 　 |　　/　 　 / ＼＿ノ 　 ／

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•洗礼の秘跡
カトリックの教義としては、洗礼を受けると「すべての霊的な罪が帳消し！」だそう。
なので「死ぬ直前に洗礼を受けるのが、一番の天国確実ルートなんですよ」
もうちょい詳しく言えば、洗礼で消えるのは「原罪」+「洗礼以前の罪」だとか。
「洗礼より後に犯した罪」については、ゆるしの秘跡が担当する部分なのよね。
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•堅信の秘跡
クリスチャンとしての意思（堅い信仰）を表明する儀式。洗礼と同時に行われる事が多いけど、教義的には別の儀式。
また、幼児洗礼で育ってきた子供が、正式に信徒として認められる儀式でもあるよ。
この秘跡を受けていないと、後述する「聖体の秘跡」を受けられない。
なので、カトリックの家に生まれた子供にとっては、ずっと心待ちにする儀式であるそうな。
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•聖体の秘跡
映画とかに出てくる、「パンとぶどう酒を食べるアレ」。一番有名な儀式かも。
教義的には「ミサ中の儀式で、ただのパンが聖なるパンになる」ってのが重要なんだけど……。
ま、ややこしいことは覚えなくても大丈夫。
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•ゆるしの秘跡
洗礼後に犯した罪をゆるしてもらう儀式。映画に多い「懺悔室で神父さんに秘密の話」がこれ。
カトリックの教義的には、「司祭の体を通して、神様がゆるしてくださる」というもの。
さっき、洗礼の秘跡で「洗礼以前の罪は帳消しになる〜〜」と説明したよね。
それと対になるのが、このゆるしの秘跡。「洗礼以後の罪を帳消しにする」もの。
原則「司祭は秘密を絶対漏らさない」というものがあるので、人生相談になっちゃうことも多いらしいけど……。
あと、常識的なことを一応補足。
この「洗礼・ゆるし」両秘跡において対象となるのは、「キリスト教においての罪」のこと。
法治国家の刑法は、当然免れられません。

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•病者の塗油の秘跡
病者の塗油は、「重病の人の回復を願う」秘跡だよ。
その人の額にオリーブ油を塗って、司祭が祈るもの。病院とかでなされることが多くて、神父さんはたびたび呼ばれる。
だいぶ昔は「終油の秘跡」と言って、臨終間近の人だけが受ける秘跡だった。
それが、「臨終間近でなくても、病気の人を対象にするよ」と変更された経緯があるの。
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•叙階の秘跡
叙階の秘跡は「聖職者を任命する秘跡」のこと。
ぶっちゃけ一般信徒の人には、あんまり関係ないものよね……。
カトリック教会で良く聞く位階は、この順番。
1.司教
2.司祭
3.助祭
司教さんが指導者的立場で、助祭さんは見習い的立場でね。
「これは司祭以上でしか行えなくて、これは助祭でも行える儀式」などが、かなり細かく規定されてるみたい。
日本の組織でありがちな、「偉くなると休みが取れそうに見えて、実際は逆に忙しくなる」法則は教会でも同じみたい……。
組織運営の仕事が増えた上で、いろんな教会のミサに招聘される毎日。神父さんも大変だー……。
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•結婚の秘跡
いわゆる結婚式の元ネタ的なやつ。
厳密な教義的には「カトリック教徒が、同じくカトリック教徒と結婚する」時だけ適用される秘跡。
「宗派・宗教の違う人」と結婚するときは、ちょっとグレーな扱いみたいだね。
「一つの町には一つの宗教」な世界観では生まれ得ない、実に解決しづらい宗教問題。
それを実生活の上で感じさせてくれることの一つが、結婚じゃあなかろうか。なんて、ね。